О магии, вере и Таинствах; существенном и несущественном

Оглавление:
  Основные принципы магии и правой веры.
  О правом чувстве веры и самоуверенности.
  Магия, обряд, Таинство и молитва.
  О благодатности Таинств и Церкви.
  О существенном и несущественном в православии.


Основные принципы магии и правой веры.

О.Серафим: В магии действие сверхъестественной силы подчинено внешнему действию или слову. В православии же, христианстве, – внешнему какому-либо действию Бог не подчиняется, то есть, Он не зависит от внешнего действия: “Дух дышит, где хочет” (Ин. 3, 8).

У католиков Крещение празднуется по новому стилю, и у них святая вода стоит годами и не портится. Чумак – экстрасенс, тоже заряжает воду, и она годами стоит. У бабок-лекарок, по деревням, кто берет воду, то тоже вода стоит и не портится. Все они говорят, что верят в Бога и молятся Ему. Вот, например, одна бабка-лекарка надевала священнический крест, освящала воду и лечила.

Но само погружение креста и какие-то слова, произносимые при этом, совсем не обязывают к тому, чтобы сошла на воду Благодать. Это католическая церковь такое придумала на Тридентском Соборе и приняла такое постановление, что если внешняя формула обряда соблюдается, то кто бы ее ни произнес – таинство совершено. Но вот именно на этом и основывается магия, – это ее основной принцип: произносимые слова или совершаемые действия, обязательно и неизменно должны являть действие сверхъестественной силы. В православии же, христианстве, не так, – а по вере.

В православии, христианстве не потому, что соделал какое-либо внешнее действие или обряд, и уже всё исполняется, и Благодать подается; а потому Господь подает Благодать: что совершают все эти обряды, священнодействия и молитвословия с чувством правой веры – по этой причине, и совершаются Таинства. – То есть, Благодать не привязана к внешнему действию или молитвословию. – Благодать не привязана и ко всем внешним священнодействиям и словам, при посредстве которых совершаются Таинства.

Разница в том, что в православии, христианстве, хотя внешнее действие тоже есть, но в основе – правое чувство веры. За счет правого чувства веры, действия и слова совершаемого обряда или молитвы, – благодатны. В магии тоже как бы чувство веры, но оно не правое: оно растворенно духом самости, первородным грехом, и является уже духом самоуверенности. Чувство надежды, в таком случае, становится самонадеянностью

О правом чувстве веры и самоуверенности

Вера – естественное чувство, и без нее мы не можем совершить ни одного дела. Но и она, как все наши чувства, не чиста от примеси первородного греха (духа самости). Так как естественное чувство веры не свободно от духа самости (первородного греха), то самость всегда влечет к тому, чтобы чувство веры, действовало ради нее, ища ей удовлетворения. Так естественное чувство веры соединяется с самостью (первородным грехом), и образуется само-вера, т.е. само-уверенность, которую человек может принимать за правое чувство веры. Так образуется неправая вера, самообольщение, духовная прелесть, которые соединяют человека, по настрою его духа, не с Богом, а с дьяволом.

А для того, чтобы поиметь правое чувство веры, необходимо очищать естественное чувство веры от примеси духа самости (первородного греха), в личной жизни, в ежедневных искушениях. Этому и учит правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, направленная на воспитание верного душевного настроя. Поэтому где она есть, – там и есть правое чувство веры.

В наше время все понятия искажены и спутаны, поэтому: могут называть веру, надежду – самоуверенностью, самонадеянностью; а самоуверенность и самонадеянность – верою и надеждою. Нужно же, – их правильно различать и разграничивать.

Магия, обряд, Таинство и молитва

Внешнее действие, освящение воды, все совершали и совершают одинаково: католики, монофизиты, монофилиты, ариане, современная МП, различные другие раскольники, а также и в истинной Церкви. Слова молитв, произносимые при этом, по своему смыслу, одни и те же: прошение к Богу об освящении воды.

Как слова молитвы не есть еще сама молитва, а только лишь внешнее молитвословие; так и внешнее священнодействие не есть еще Таинство, а только лишь внешняя форма, обряд – если нет Благодати.

Иконоборцы, монофизиты, монофилиты откалывались от истинной Православной Церкви по вероисповедным причинам, и обрядовую сторону Таинств не меняли (может только впоследствии). Таинство Крещения, Литургию, освящение воды эти еретики совершали, как и православные – ничего не меняли: ни действия, ни слова молитв. Но преп. Феодор Студит, касательно иконоборцев, а также и про всех еретиков, говорил, что причастие от них не просвещает, а еще более омрачает.

Значит, внешнему священнодействию соприсутствует или Благодать или бесовское действие – и это в зависимости от того, в каком духе оно делается и совершается, с каким чувством веры. И только за счет правого чувства веры, верного настроя духа, подается Благодать в священнодействиях.

Если бабка-ворожка будет читать над водой чин освящения воды по православному Требнику и трижды будет опускать крест в воду (в наше время некоторые так и делают), – вода не освятится. Так как в основании этого действия стоит неправое чувство веры, то есть, вера, соединенная с духом самости, – само-уверенность. Поэтому-то будет совершаться не Божие действие, а бесовское. То же самое происходит и при совершении таинства, когда у всех приступающих, – неправое чувство веры, само-уверенность.

В день Богоявления, Господь по милости Своей подает чудо: освящает воды по всему миру, действуя на человеков, через это, – призывающе. Крещенская вода, когда пьем ее с верой, исцеляет болезни, бесов прогоняет; и это действия Благодати – призывающие. Но, если человек не борется со страстями, не очищает свои чувства от духа самости, или борется, но неправильно, то освященная вода не избавит его от страстей и первородного греха. Потому что Благодать не может, помимо воли человека, сделать его бесстрастным, осводить от духа самости. Но если человек правильно борется со страстями, разрывая сочувствие к духу самости, – тогда и Благодать ему в этом содействует.

Для того же, чтобы были действенны магические пассы, обряды – правая вера не нужна. Там, наоборот: нужны самоуверенность, самонадеянность, и чем они сильнее, тем и лучше. В магии, действие потусторонней силы зависит от внешнего произнесенного слова или действия. Это заранее настраивает человека – на дух самоуверенности: стоит мне сделать вот то, или то, или что-то сказать – и будет действие сверхъестественное. При этом не имеет значения, какие произносятся слова, будь то даже слова молитвы православной, христианской; но если дух самоуверенности, неправое чувство веры, то тогда будут действовать бесы, потому что и у них такой же дух.
Так же и внешние символы, при этом, могут использоваться любые, без разницы какие, к примеру, православный крест. Но если они используются не в том духе, без правого чувства веры, то благодать Божия не будет этому содействовать, так как Она не связывается никакими внешними действиями и не находится в зависимости у них.

В православии же, христианстве, чувство веры должно быть растворенно чувством смирения, перед Богом, Его Божественным промыслом. То есть, человек, в смиренном настрое духа, верит и надеется на то, что Господь по милости Своей совершит Таинство. Тоже – вера! Тоже – надежда! Но они, в своем движении, устремляются к свободе от духа самости, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, в ежедневных искушениях. И потому уже не само-уверенность и само-надеянность, а чувства веры и надежды, в своем устремлении, свободные от духа самости. И когда есть такой настрой духа и чувство веры, тогда Господь и совершает Таинства, подает Свою Божественную благодать.

Вера, надежда, любовь – три звена в цепи, которая связывает нас с Богом, и наивысшее из них – любовь. Без веры и надежды к любви прийти невозможно. Сатана особенно воюет против надежды, потому что она – связующее звено между верой и любовью. И если лишает человека надежды, то он никогда не придет к любви. Надежда, или другими словами: упование на милосердие Божие.

Значит, в магии, внешнее слово – может быть любое. Самое главное, это то, чтобы был – дух самоуверенности, т.е. чувство веры, соединенное с духом самости. А в качестве внешних слов, для лучшего прикрытия и благовидности, могут быть, например: молитва Иисусова, молитва Господня «Отче наш», молитва Киприана, молитвы заклинательные против бесов, молитва «Да воскреснет Бог», 90-й пс. «Живый в помощи…», а также и любые другие православные, христианские молитвы. В этом и заключается суть религии антихристовой: можно оставлять все внешнее, что есть в христианстве, православии, но только дух должен быть не тот, т.е. в основании должно быть чувство веры, соединенное с духом самости. И тогда, все это внешнее будет являться средством для утверждения в духе самости.

Господь во св. Евангелии говорит, что никто не может назвать его Господом, кроме, как только Духом Святым, и что не всякий, говорящий Господи, Господи, – спасется.

Когда душа проходит законную борьбу со страстями, – т. е. всеми силами старается останавливать в себе телесные и душевные движения не согласные с волею Божией, стараясь разрывать сочувствие к духу самости (первородному греху), – смиряет свой дух пред Господом, перед Его Божественным промыслом, тогда для такой души: Бог – ее Господь, ее Господин. Но если душа: в духе самоуверенности, самонадеянности, в духе гордыни, то творит она волю дьявола, и он – ее господин.

Можно посредством слов молитвы развивать в себе страстное состояние духа, возгревая дух самости, и таким образом, все больше и больше входить в общение с демонами, так как и они такого же духа. Только правильный, смиренный настрой духа соединяет с Господом, по Благодати, а слова, при этом, как говорит свт.Феофан Затворник, какие подберутся для возгревания этого духа, или те же самые молитвы вышеперечисленные. Слова – это лишь внешнее средство, они только помогают удерживать и подогревать этот дух (свт. Феофан Затворник «Умное делание»), если пользоваться ими благоразумно.

Некоторые пишут, что раньше Иисусова молитва была более полная, чем сейчас, поэтому и преуспеяние сейчас стало слабее; а ко времени Антихриста Иисусову молитву до минимума сократят и будут говорить только два слова: «Господи, помилуй», т. е. даже имя Иисус Христос не будет произноситься. Но такое учение – ложное, не святоотеческое.

Умная молитва, по Святым Отцам, – краткая мысль, обращенная к Богу, для того, чтобы возгревать свои чувства к Богу.
Примеры из Отечника и Лавсаика: Один подвижник 40 лет подвизался, и всё это время повторял одну и ту же молитву: «Господи, я как человек согрешил, Ты как Бог щедрый помилуй меня». А другой, только стонал и воздыхал в сокрушенном духе пред Господом.

Еще примеры, из Лествицы, преп. Иоанна Лествичника: «Иные стояли на молитве, связавши себе руки позади, как преступники; печальные лица их были преклонены к земле; они считали себя недостойными взирать на небо; от недостоинства помыслов и от угрызения совести не знали, что сказать и как проговорить, какие молитвы вознести к Богу, как и откуда, начать моление; но только душу немотствующую и ум безгласный представляли Богу и были исполнены мрака и как бы тонкого отчаяния.
Другие сидели на земле во вретище и пепле, лицо скрывали между коленами и челом (лбом) ударяли о землю.
Иные непрестанно били себя в грудь, воззывая прежнее состояние души своей и невинность своей жизни. Иные из них омочали землю слезами; а другие, не имея слез, били сами себя. Иные рыдали о душах своих, как о мертвецах, будучи не в силах переносить сердечной туги; другие же, рыдая в сердце, глас рыдания удерживали в устах, а иногда, когда уже не могли терпеть, внезапно вопияли.
Видел я там, что некоторые от сильной печали находились как бы в исступлении; от многого сетования были безгласны, совершенно погружены во мрак, и как бы нечувствительны ко всему, касающемуся земной жизни, умом сошли в бездну смирения, и огнем печали иссушили слезы в очах своих.
Другие сидели в задумчивости, поникши к земле и непрестанно колебля головами, подобно львам, рыкали и стенали из глубины сердца и утробы» (Лествица, ст.5 «О покаянии», гл.7-11).

Здесь мы видим, в описании преп.Иоанна Лествичника, как подвижники творили молитву. То есть, молитва для них была не какие-то молитвословия или даже слова каких-то кратких молитв, а чувства, в глубине духа, обращаемые к Богу. И они только и заботились о том, чтобы эти чувства постоянно в себе возгревать, обращая их ко Господу. То есть, они заботились о возгревании и воспитании духа сокрушенного и смиренного, который в своем движении и устремляется к свободе от духа самости, первородного греха. Так они приобретали и имели, в настрое своего духа, правое чувство веры.

Псалтирь царя Давида – это его чувства к Богу, облеченные словами. Царь Давид словесно выразил свои чувства, и получились псалмы, из которых составилась Псалтирь Давида. Так он передал свой душевный настрой будущим поколениям.

Святитель Феофан Затворник пишет:
«Молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, – есть словесная молитва, и как всякая другая, сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее произносят.
О плодах сей молитвы так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без этой молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, через одно ума и сердца к Богу устремление» (Собрание писем, выпуск 1, п.12).

Как мы видим из рассуждений свт.Феофана, что неправильно думают те, которые считают, что само по себе Имя Иисусово уже освящает человека. Это механическое и магическое отношение к молитве, к Имени Божию. Это присутствует и в имябожнической ереси. Тот же самый принцип, что и в магии – от внешнего слова зависит действие сверхъестественной силы. Но мы выяснили, как говорит об этом свт.Феофан, что «все плоды могут быть получены …даже без всякой словесной молитвы, через одно ума и сердца к Богу устремление».

О благодатности Таинств и Церкви

Благодатность Таинства зависит от правого чувства веры, у приступающих к Таинству. И если общий путь церковной организации (начиная с двух-трех человек, «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф.18:20)) в согласии с правым чувством веры, тогда и говорится о том, что, в общем, Таинства там Благодатны. Ибо только за счет правого чувства веры, у приступающих, и совершается Таинство, при внешнем священнодействии. А это может быть только там, где есть правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на воспитание верного душевного настроя, правого чувства веры.

Если же в церковной организации нет правильно-проходимой внутренней жизни, то там нет и правого чувства веры. Значит Таинства там, в общем, и не совершаются, потому что их некому подать. Но могут быть конечно и исключения, лично для какого-либо человека, если он подойдет к Таинству с правым чувством веры. Но это уже исключительные действия Промысла Божия.

На правом чувстве веры,на текущий момент времени жизни Церкви на земле, – на этом камне Господь основал Свою Церковь. Ибо на правое чувство веры и снисходит Божественная, спасительная благодать, созидающая Церковь, Тело Христово. Господь сказал Петру: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16, 18). Апостол Петр устами исповедал свое чувство веры (правильно исповедал Истину), выражая его внешне, через посредство умовых, рассудочных понятий. Это исходило из его внутреннего расположения духа, из правого чувства веры, в своем движении, устремляющегося к свободе от духа самости. Вот на этом камне-основании, на правом чувстве веры, «врата ада не одолеют ее» (Мф.16, 18), Церковь, до скончания века. То есть, до скончания века, Божественная спасительная благодать, будет соединяться, в душах человеческих, с правым чувством веры, и, таким образом, будет созидаться Тело Христово и сохраняться Церковь.

О существенном и несущественном в православии

1).Что такое православие? – Ответ Господа нашего Иисуса Христа: “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь”(Иоан.6:63). Ответ свт.Игнатия Брянчанинова:“Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Где нет Духа, там нет православия”(В неделю Торжества Православия). – Вот Соборное понятие о том, что такое православие.

2).Что такое модернизации св.православия? – Если как мы выяснили, что православие, как сказал Христос “суть дух и жизнь”, то модернизацию православия надо понимать, как модернизацию духа. Так что ли?

Я, грешный думаю, что у вас, да и у большинства, понятие о православии как о наборе обрядовых законоположений, молитвословий и чинов церковных.
Как на ваш взгляд свт.Феофан Затворник модернист или нет, если он говорит вот такие вот слова: «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны, и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а сами чины могут быть изменяемы все, кроме существеннаго в св.Таинствах»(Собрание писем, п.214). Слышите, что говорит свт.Феофан – “сами чины могут быть изменяемы все, кроме существеннаго в св.Таинствах”. Как вы думаете похож он на модерниста или нет?
Или еще вот:
В окружном патриаршем и синодальном послании константинопольской церкви по поводу энциклики папы Льва 13-го от 20-го июня 1894г., которое вошло в сборник “Догматические послания православных иерархов 17-19-х вв.”. находим еще одно разъяснение данного вопроса. Православные тут выдвигают католикам условия, на которых единственно возможно принятие в общение последних.
Католикам, как видно предлагалось исправить только существенные, догматические отклонения в вероучении (приматство папы и пр.). Вот эта цитата:
“Все же то, что в последующие времена прибавлено или убавлено (касательно догматов) каждый имеет священный долг… в духе благочестия исправлять. Говоря это, мы отнюдь не разумеем различий, относящихся к уставу священных чинопоследований и касающихся песнопений или священных одежд и т.п., что и при своих отличиях, как в древности, всего менее нарушает существо единства веры; но разумеем те существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам веры и богоучрежденному каноническому устройству управления церковью.” (Выдержка из 5-го пункта послания)
Видите? А ведь у католиков в богослужении в то время уже вовсю задействовался орган! – Это конец 19-го века.
“В том не нарушается вера, – говорит и свт.Фотий Великий, – нет и отпадения от общего и вселенского постановления, когда у разных (народов) содержатся различные обычаи и порядки, так что всякий благорассудительный человек правильно рассудил бы, что и соблюдающие их не поступают несправедливо, и не принимающие их не преступают закона”(Письмо патриарха Фотия Великого 3-е)
В этом же ключе понятным становится, почему многим обратившимся в православие африканским народам Церковь позволяла применять в богослужении, например, там-тамы.
Как вы думаете – это все похоже на модернизм или нет?
Я конечно, не говорю о том, что надо срочно менять богослужебные уставы и т.п., ибо это ничего не даст. Но и не надо на этом зацикливаться и видеть в этом православие. Я веду, здесь речь о правильном понятии, что такое православие? И соответственно, исходя из этого понятия, в зависимости от нужды Церкви, изменять те или иные обряды или законоположения, каноны и првавила, имеющие временное значение в жизни Церкви.

Как мы выяснили выше, общий принцип в Церкви таков, что внешние обрядовые действия – несущественны; главное, чтобы они были благочестивы и выражали какую-либо христианскую идею. Так как, главный смысл и цель существования Церкви на земле – это спасение душ в жизнь вечную. Поэтому в Церкви могут быть изменяемы обряды, по причине нужды: когда это необходимо, для устроения удобнейшего спасения душ человеческих в жизнь вечную. Ибо внешняя церковная обрядовость должна этому вспомоществовать, а не препятствовать. То же самое относится к канонам и правилам, ибо как сказал архиеп.Аверкий Таушев: “Христианство – дух, а не буква. Каноны для Церкви, а не Церковь для канонов”.

К чему я все это говорю. А к тому, что наступила новая эпоха в жизни народов и на обрядах и внешних законоположениях уже не выедешь. Тебя никто не воспримет и проповедь будет тщетная. Ты придешь к тому же самому, к чему пришла МП. Теперь, как и в первые века христианства, требуется дух, жизнь в духе. И если этого не будет, то никому не надо, такое вот обрядоверческое, фарисейское и законническое православие. – Ибо это все есть в МП и ей подобных лже-церковных организациях. Ну и правильно. Лично я тоже не хочу такого православия. Ибо оно ничем не отличается от того, к чему пришли ветхозаветные книжники, фарисеи и законники. – Оправдание внешним законом. Но как сказал ап.Павел, что посредством закона не оправдается никакая плоть. Только не говорите о том, что здесь идет речь о ветхозаветном законе, а у нас, мол, другой закон, и мы от этого свободны. Так думать – это уже ловушка. Какой бы ни был закон, но в отношении к нему, всегда могут проявляться те же самые страсти, что и у фарисеев. То есть, когда отсутствует правильно-проходимая внутренняя жизнь, жизнь в духе, тогда она подменяется обрядоверием, фарисейством(внешней праведностью) и законничеством, какой бы ни был при этом внешний закон.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *