1. /
  2. Церковь и Истина
  3. /
  4. О проповеди и чтении...

О проповеди и чтении Св.Отцов

Аноним:  У меня, честно сказать, много дум о «Жене, которая удалилась в пустыню». «Найду ли я Её?, дабы поклониться истине, освятиться Ею и научиться от Неё…» (Письма катакомбного епископа). И далее – «Время борьбы за церковную правду уже миновало. Осталось одно: УЙТИ В МОЛИТВУ и УМОЗРИТЕЛЬНУЮ ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ» (новосвящмуч.Дамаскин, еп.Глуховский). Очевидно, что Жена улетела в пустыню духовную, пустыню смиренного, духовного делания – покаяния, молитвы, плача … «В последнее время, те, которые поистине будут работать Богу, благополучно СКРОЮТ СЕБЯ ОТ ЛЮДЕЙ и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путём делания, растворенного смирением» (преп.Нифонт Цареградский).
Как Вам кажется (в контексте этих цитат) должна ли «Жена» верная как-то проявлять себя, например через интернет, участвовать (через интернет и др. СМИ) в словесных, напр., ристалищах, т.е. вести активную какую-либо внешнюю жизнь, – обнаруживать-нескрывать Себя, как мы напр. видим из хроники светской, да и церковной жизни?

О.Серафим: Любовь к другим людям и обнаруживается в том, когда мы, по мере наших сил и возможностей, можем содействовать им ко спасению. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). – Вот она воля Божия! И если Бог так жаждет спасти человека и содействует всячески к этому, вплоть до принесения в жертву «Сына Своего Единородного», то тем более мы должны так поступать.

Но конечно, проповедь должна совершаться ненавязчиво, благоразумно, без всякого кровяного разгорячения. А для этого необходимо понимать: в чем заключается спасение, и как оно совершается.

Важно не просто человека привлечь к внешнему, обрядовой стороне христианства, или загрузить его церковно-исторической информацией. Так как это все есть несущественные вопросы в христианстве. А важно привлечь человека к правильно-проходимой внутренней духовной жизни, в борьбе со своими страстями, которую он сам в себе и должен проходить, в своей личной жизни, каждый день, во искушениях с ним приключающихся. Ибо от этого зависит его личное спасение.

Проповедь же наиболее должна вестись духом, т.е. верным душевным настроем, добродетельными чувствами, непосредственно в жизни. Если, к примеру, христианин, по отношению к рядом находящимся людям, проявляет добродетельные душевные чувства, а особенно во время искушений, то этим он проповедует Христа; не устами и языком, а настроем своего духа, т.е. самою жизнью. Это особенно касается наших времен, по причине изобилия информации.

Глупо конечно ввязываться в споры, в которых заранее видно, что это никому не надо, и тебя никто не слышит. От такого надо удаляться.

Интернет, СМИ и т.п. – это все есть средство, точно так же, как и бумага. На бумаге можно печатать Св.Писание и книги Св.Отцов, а можно порнографию и прочее нечестие. Аудио и видео – это тоже есть средство. Спасительность или погибельность всего этого зависит от того, что передается через посредство всех этих средств.

Что вы понимаете под словами «вести активную жизнь»? Мне не совсем это понятно.
Но в общем могу сказать, что все зависит от настроя духа. Ибо настрой духа и определяет дух поступков и поведения. Если настрой духа верный, то сам человек в процессе будет ощущать, что необходимо, а что нет. А если настрой духа неверный, то будет лицемерие или все будет неверно.

Если буквально понимать все те изречения Св.Отцов, которые вы приводите, то я тогда не должен вам отвечать на вопросы, т.к. вы узнали нас через наш сайт, через Интернет. А это получается, по буквальному пониманию, как вы это приводите, активная деятельность.

Но вся моя активная деятельность заключается в том, что я отвечаю на вопросы людей, на духовную тематику, которые, подобно вам, задают их мне, письменно, в аудио или видео, и вывешиваю это на сайт, или отправляю сообщение. Получается, исходя из того, что вы мне приводите, то я не должен этого делать. А должен вообще просто исчезнуть с глаз долой, и не появляться, и не проявлять себя никак. И на вопросы всем этим людям, и вам, в том числе, не отвечать. Но по-моему, – это будет впадением в крайность, в ревность не по разуму. Это неправильное понимание и истолкование этих Святоотеческих изречений.

Если человек спрашивает, то неужели не должно ему отвечать!?

Навязываться и лезть повсюду и везде, где надо и не надо, вот этого делать нельзя. Постоянно заниматься бессмысленными спорами на богословские и т.п. темы, вот это не нужно. С этим я полностью согласен, так как это ни что иное, как искание удовлетворения своих страстей, самомнения и высокоумия.

Но если вас спросит, рядом с вами живущий, на тему спасения души, то неужели не надо ему говорить, по той причине, что Св.Отцы, мол, сказали: «Себя спасай! Остерегись, желая спасти ближнего, чтоб он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею» (свт.Игнатий Брянчанинов, Отечник, Заключение).

Но данное изречение свт.Игнатия есть предостережение, а не вообще запрет в содействовании спасения ближнего. Это предостережение касается того, когда человек начинает соучаствовать во грехах того, кого он пытается спасти, или заражается вместе с ним духом мира сего, духом страстей, идя у них на поводу и прикрывая все это благовидными предлогами. Но сам, при этом, этого не видит, по причине своей духовной слепоты.

Подобные этому есть и предостережения в Св.Писании: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф.5:15-17). То есть, ап.Павел призывает к тому, чтобы мы познавали волю Божию, в каждом конкретном случае, и исходя из нее и поступали. Поэтому, есть случаи и обстоятельства, когда надо уклоняться от проповеди, по причине того, что это не к месту, не к времени: или по кровяному разгорячению, или по тому, что это в данный момент никому не надо. То есть, самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, не понимаемые человеком, закрывают его духовные очи, и он, – где надо и не надо, не к месту, не к времени, – проповедует, затягивается во всякие духовные и богословские споры, по причине своей духовной слепоты.

А есть то, – когда надо содействовать спасению ближнего. Вот это и надо постигать, в каждом конкретном случае.

И в тех изречениях Св.Отцов, которые вы приводите, о последних временах, речь идет не о том, что не надо никому говорить о спасении и проповедовать. А о том, что не будет у проповедующих Истину внешнего эффекта, по причине малочисленности слушающих, по причине отсутствия всяких внешних «знамений и чудес». А так же о том, что они не будут распыляться на внешнюю церковную борьбу, – «время борьбы за церковную правду уже миновало» (новосвящмуч.Дамаскин, еп.Глуховский), – которая переросла, в наше время, в церковную политику, в бесконечные споры и выяснения своей каноничности, кто самый правильный. На выяснении всего этого люди зацикливаются и начинают воспринимать это за церковную жизнь, используя это как средство для ощущения своей правильности, для возгревания духа самоутверждения. Этим подменяется подлинная, внутренняя духовная жизнь. И таким образом у людей воспитывается дух фарисейский, лицемерный. Из этого духа, по пророчествам Св.Отцов, и должен выйти антихрист, в таком же духе.

Но те, которые пойдут путем спасения, под конец времен, будут удаляться, своим вниманием, от всего этого внешнего и займутся главным, единственно нужным для спасения: правильно-проходимой внутренней духовной жизнью, в борьбе со своими страстями, направленной на воспитание верного душевного настроя, приобретение истинных добродетелей, плодов духа, – «пойдут путём делания, растворенного смирением» (преп.Нифонт Цареградский, ответ 4). И к этому будут, соответственно, призывать и других людей, которые искренно будут искать спасения своей души, обращаясь к ним за наставлением и помощью.

Премудрость гласит: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл.3:1-7).

Поэтому, и изречения Св.Отцов тогда имеют свою силу и пользу для души, когда они говорятся к месту и ко времени. И самые прекрасные слова Св.Отцов, сказанные не к месту, не к времени, обращаются во зло. Так слова Самого Христа, приводимые не к месту, не к времени, для многих служат благовидными предлогами для оправдания зла.

Поэтому, и в данных изречениях Св.Отцов нужно видеть меру и постигать дух, т.е. духовный разум этих изречений. И видя ситуацию и жизненные обстоятельства постигать в них волю Божию, и исходя из этого – применять эти изречения.

Об этом есть здесь.

Аноним:  Пытаюсь обращать своего ближнего к христианству (он увлекался восточными учениями), но ничего не выходит. Помогите, в чем причина?

О.Серафим: Свт.Григорий Богослов говорит, что напрасно говорят уста проповедующего, если Благодать не просвещает ума и не касается чувств души слушателя.

Ибо неприятие слушателем может быть по нескольким причинам:

1).Господь может не касаться действиями Благодати этого человека, в данный момент времени, так как еще, может быть, не пришел его час, когда Богу будет угодно позвать его.

2).Когда проповедающий и наставляющий говорит не в том настрое духа. То есть, пытается обращать другого, сам находясь, в данный момент времени, в страстном состоянии. И будучи зациклен, вниманием своего ума, на умовых, рассудочных доводах, не замечает того как он, при своих доказательствах, изливает на слушателя свои страстные чувства. То слушающий, ощущая его страстные чувства, начинает противиться этому духу, и по этой причине не слышит и не принимает того, что ему говориться.

3).А так же, может быть, бесполезно говорить данному человеку, так как логические умозаключения его веры являются средствами для самоутверждения. В таком случае, это будет у него являться убеждением, основанным на духе самости и гордыни. И по причине нежелания разрывания сочувствия к этому духу, он не может отказаться от своих убеждений, так как они питают его дух самости и гордыни. При таком душевном состоянии, доколе человек не будет приобретать истинного смирения, по настрою своего духа, в личной жизни, каждый день, дотоле он не будет разрывать сочувствия к духу самости и гордыни, и не откажется от своих убеждений. В таком случае, надо начинать не с умовых и рассудочных понятий, по вопросам богословским, догматическим и т.п; а с донесения верных понятий о воспитании и приобретении добродетельных чувств, истинных добродетелей. Ибо любое уклонение от Истины, в своем основании, имеет дух самости и гордыни, который и является причиною всякого самообольщения и духовной прелести. А из этого духа уже и рождаются неправильные понятия, питающие этот дух самости и гордыни, первородного греха.
В наше время, все споры и доказательства не достигают своей цели, в основном, по этой причине.

При всем при этом, необходимо учитывать то, что спасается человек не оттого, что он на уровне умовом, рассудочном имеет или приобретет правильные знания. Ибо все эти знания имеет и дьявол, но это не меняет его, так как настрой духа у него остается прежний, – одержимость духом самости и гордыни. А спасается человек от того, если он воспитывает в себе настрой души, состоящий в добродетельных чувствах, свободных от примеси духа самости и гордыни, первородного греха. Все знания являются только лишь средством для этого.

Аноним:  Как Вы думаете, правильно ли я подобрал литературу для чтения и руководства? Толкование блаж.Феофилакта, Георгия Задонского, Симфония Феофана Затворника, Тихона Задонского, авву Дорофея.

О.Серафим: Толкование на Евангелие, лучше всего свт.Иоанна Златоуста, Толкование на Матфея. Можно и блаж.Феофилакта. У нас на сайте есть здесь.

Георгия Затворника, Задонского, нет смысла тебе читать. Он затворник и пишет о той жизни, о которой имеет представление. Феофан Затворник совсем другое дело, т.к. он был епископом до того, как уйти в затвор. И советы его все обращены, чаще всего, к мирским людям.

Симфония по творениям Феофана Затворника: я не знаю кто ее составлял, поэтому ничего сказать не могу. Скорее всего это современные составители, и могут быть неточности, которые исходят из духовного видения тех, кто это делал.

Тихон Задонский – это очень хорошо. Он похож на Златоуста. Но только язык трудный для чтения, по причине славянизмов.

Авву Дорофея надо читать в духовном разуме. Я знаю многих людей, которых через посредство книги аввы Дорофея, в мп-шных монастырях (да и не только), загнали в духовную прелесть, и сейчас многих туда же загоняют. В Московской Патриархии вообще отсутствует духовная жизнь как таковая. Если ты там видишь духовную жизнь, то это только свидетельствует о том, что ты не понимаешь что такое духовная жизнь. И душевность или находящихся в духовной прелести, – воспринимаешь за духовных.

«Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, – отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов. Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, – мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и Святых Отцов легко можно уклониться со спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, «О чтении Св.Отцов»).

А так же об этом обязательно прослушай здесь.

Оставьте комментарий