Самомнение, соборность, МП, совесть

Оглавление:
  Самомнение, дух самости и гордыни, воля Божия
  Воля Божия, иерархия и соборность
  Сергианство МП и совесть, фарисейство, буква закона и Истина
  Соборы и определение их истинности, Истина и ее критерий. Догматы и каноны
  Совесть и лукавая совесть
  О преодолении искушений и смирении
  Возможность спасения для всех законом совести и погибельность общего пути лжецерквей
  Отличия истинной Церкви от лжецеркви


Самомнение, дух самости и гордыни, воля Божия

Аноним: Сможет ли кто обойтись без духовного отца, когда возникает множество вопросов, когда человека борют страсти?


О.Серафим:  Спасается человек тем, что последует воле Божественной, последует мнению, свободному от самости.

Поэтому здесь послушание не столько духовному отцу, наставнику или старцу, а послушание воле Божией, в духе, свободном от самомнения, от сочувствия к духу самости. Здесь послушание Богу, посредством тех людей, которые приобретают свободу от этой самости мнений, разрывают сочувствие к духу самости, в своей повседневной жизни, приобретают чистоту чувств и удовлетворяют свою совесть. Если человек стяжал такие качества, то он может сам “доплыть”, Бог его доведёт. Если он сам приобрёл свободу от самомнения, имеет самоотвержение в духе, вплоть до смерти, что готов всё нести и терпеть, лишь бы только отсекать своё самомнение, дух самости и гордыни, попирать их и топтать, в ежедневных искушениях. А кто не имеет этого, для того необходим духовный наставник, с таким настроем души, который подогревал бы самоотвержение до должного уровня, чтобы мало-помалу человек избавлялся от духа самости и гордыни, своего самомнения и мог сам идти дальше. Тогда его воля будет в согласии с волей духовного наставника. Но не так, что это автоматически спасёт человека, т.е. согласие с волей наставника. А только при условии, – если таковым образом и согласием, будет оказываться послушание Богу. А это может быть только тогда, когда духовный наставник, в своей личной жизни, в ежедневных искушениях, стремиться к тому, чтобы свою волю покорять воле Божией, через посредство разрывания сочувствия к духу самости, первородному греху.

Но как это непосредственно знать, быть уверенным, что воля Божия услышана? Для этого нужно иметь ум просвещённый, чистую совесть, чистые чувства. Необходимо иметь – то самоотвержение, которое проявил апостол Пётр, которому Господь сказал: «На камне сем созижду Церковь мою…». А если этого самоотречения, в духе, нет, то получается, что человек не слышит Бога. Но он думает, что слышит, и разумеет, но на самом деле он слышит своё самомнение. Самомнение, которое не даёт ощутить, в духе, волю Божью, постичь её и познать, в каждом конкретном случае, при определенных жизненных обстоятельствах, – какова Она.

И поэтому, когда человек освобождается от этого самомнения, разрывает сочувствие к духу самости, то он начинает видеть, как бы ощущать волю Бога, чувствовать её духовными очами, в тех или иных обстоятельствах, в жизни непосредственно. Это происходит по мере борьбы за чистоту чувств, в ежедневных искушениях, и как следствие, постепенного открытия духовных очей, ибо «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят…» (Матф.5:8).

Но если сам духовный наставник одержим духом самости и гордыни, тогда послушание ему приведёт к дьяволу. “Зачинались овцы по жезлам”, – как говорит апостол Павел. Какой жезл, т.е. направление воли духовного наставника, такая и овца.

И только послушание человеку свободному от этого приведёт к Богу, и оно соделает человека служителем Бога. Как? – В духе. В чувствах, в ощущениях. О послушании на наши времена свт.Игнатий Брянчанинов говорит, как о послушании в форме совета.

Пример очень характерный, который часто приводится, мы находим в житии преп.Максима Исповедника.

В то время, вся иерархия, весь византийский епископат во главе с Патриархом, отступает от чистоты Истины, идут по пути лжи, топтания совести. На двух поместных соборах, в Александрии и Константинополе, утверждается ложное монофелитское вероисповедание, которое провозглашается, как истинное. Максим оказывается один, на тот момент времени, без епископа, без таинств, без церковной организации. А тогда он еще не числился святым, ибо это только, впоследствии, посмертно, Церковь причислила его к лику Святых. И вот он говорит: “Даже если вся Вселенная причастится с Патриархом, я не причащусь с ним”. То есть, если все Церкви (церковные организации), на тот момент времени, пойдут по пути лжи и отступления, то он не пойдёт. А это означает то, что он останется без церковной организации. “Так как же, – скажут некоторые, – без епископа, без священства, без таинств? Как же он спасаться-то будет, Максим Исповедник-то? Какая-то тут у него гордость, как бы, получается, – самомнение”. Так люди судят, видят и понимают. Это неправильное понятие о том, что такое есть самомнение и гордость.

Что же такое дух самости и гордыни? – Это устремление духа человеческого, его направленность в движении, в несогласии с волею Божественною. Что же такое самомнение? – Это когда мнение человеческое не в согласии с волей Божией. Так самость и гордыня, в человеке, состоит не в том, и определяется не по тому, что кто-то не согласен с большинством, или противится чьему-либо мнению (хотя бы даже священника, епископа или собора епископов), а в том, и по тому, что кто-то не последует воле Божией, в данном вопросе и в данном случае, в определенных жизненных обстоятельствах. – Вот тот и одержим духом самости и гордыни, самомнением.

Ибо воля Божия не действует механически или магически через священника, епископа или собор епископов. Это говорит о том, что необходимо, в каждом конкретном случае и жизненных обстоятельствах, постигать волю Божию, – какова Она. А постижение воли Божией зависит от чистоты чувств и удовлетворяемой совести, в личной жизни каждого. А достигается это через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, направленной на воспитание верного настроя души, истинных плодов духа.

Воля Божия, иерархия и соборность

Аноним: Но ведь это был собор иерархов, весь Византийский епископат во главе с Патриархом, и они сказали: «Изволися Святому Духу и нам»… Значит, они и выразили волю Божию, а св. Максим, таким образом, оказался против соборного мнения?


О.Серафим:  Отсюда получается такой вывод, что раз они так сказали, и они – иерархи, то поэтому Дух Святой и обязан действовать через них? Приходя к такому понятию, мы Дух Божий, благодать, Бога, подчиняем каким-то словам, или внешним действиям. И тогда получается, что достаточно собраться иерархам, высказать фразу «изволися Святому Духу и нам», и Дух Святой автоматически, механически, начнёт действовать через них и соглашаться с ними. И если они имеют епископские саны, то Дух Божий обязан действовать непосредственно через них. Но это уже получается – магия: подчинение воли Бога – воле человеческой. Это – абсурд и богохульство. О таком нигде не сказано, и такого учения в Церкви не существует. Это тот же самый папизм. – Это магия и язычество, дух антихристов.

Как пишет наш русский богослов А.С. Хомяков в своем богословском труде “О Церкви”, что Дух Святой может сказать и через младенца, и через пастуха, и через отрока, ибо Он дышит, где хочет, и Его никто не может заставить, привязать к чему-либо внешнему, к своему мнению, а так же к сану и званию.

А Он хочет дышать там, где последуют Его воле. Ибо Господь говорит: «На кого воззрю? Только на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих». – Там, где истинное смирение, рождающееся через познание своей немощи, в борьбе со страстями, где кротость сердечная, в духе, где удовлетворение совести, где верный настрой духа.

В случае со св.Максимом Исповедником, духом самости, гордыни и самомнением оказались одержимы все те епископы и священство, во главе с Патриархом, т.е. вся Византийская иерархия. Получается, что все они пошли против Воли Божьей. А Максим оказался свободным от духа самости и гордыни, и последовал Воле Божественной. За это Церковь и прославила его и причислила к лику Святых.

Можно подумать, что тем отступникам не дано было знать волю Божию. Но это не так. Ибо им дано было Ее знать. Так как они сами приходили к преп.Максиму и говорили ему, что знают, как правильно надо веровать, но император хочет по другому, и поэтому, нужно сохранять мир и послушание императору. Таким образом, страсть нашла самооправдание, и получилось отступничество, попрание Истины. И таких случаев, в истории Церкви, множество. Здесь важно понять, что самость и гордыня, это не то есть, когда меньшинство или даже один не подчиняется большинству, и не тогда, когда кто-то говорит против Патриарха, против собора епископов. И если кто говорит против того собора, который называет себя вселенским, то тот, мол, точно одержим самомнением и гордынею. Нет, это не так определяется! А как же тогда? А так, что если кто идёт против Бога, против воли Божией, в духе, вот тот и одержим самомнением, духом самости и гордыни. Это может быть весь епископат, вся иерархия, пусть они называют себя вселенским собором, они могут называть себя как угодно, – это не имеет никакого значения. Ибо в Церкви нет внешнего, юридического, авторитета, непогрешимого в вопросах Истины и веры, в вопросах удовлетворения совести. В Церкви имеет значение только духовно-нравственный авторитет, который является там, где есть удовлетворение совести и чистота чувств. Тут, – вопрос личной веры каждого.

Если кто живёт по вере, имеет правое чувство веры, то он осязает духом, за пределами человеческого сознания и разума. И это осязание, в духе, идёт от чистоты чувств и удовлетворения совести. Тогда и является вера-жизнь. Тогда осязается любовь Христова, тогда человек пребывает в Соборности, вот это и называется, – жизнь в духе Соборности.

Сергианство МП и совесть, фарисейство, буква закона и Истина

В этом беда нашего времени, – именно, утрата жизни в духе и отсюда исчезновение правого чувства веры. Это стараются компенсировать внешней обрядовостью, соблюдением канонов и правил, и внешняя сторона начинает превуалировать над духом, над совестью, над чистотой чувств, и всё это человек начинает ставить выше всего. – Это становится его вероисповеданием. В этом начинает заключаться для него православие или истинное-православие. А это, собственно говоря, и есть “сергианство”, это и есть ересь “антихристова” последних времён, о которой предрекали наши новомученники и исповедники.

Ведь сергианство – это и есть подмена Церкви, жизни в духе, внешней церковной организацией, каноническим послушанием ей, обрядовостью, внешней праведностью.
Для тех же, кто поймет всю неправду сергианства и покинет МП, дьявол предлагает следующее искушение – канонами и правилами. Это опять то же самое сергианство, в котором правильно-проходимая внутренняя жизнь, в духе, борьба за чистоту чувств и удовлетворение совести, подменяется соблюдением буквы закона, канонов и правил, которые применяются не к месту и не к времени; по той причине, что не учитываются эпоха, времена и жизненные обстоятельства. И опять, таким образом, предлагается созидать церковную жизнь не на внутренней духовной жизни, устремляющейся к приобретению чистоты чувств и удовлетворению совести, не на исполнении важнейшего в законе, – суд, милость и любовь, – а на букве закона. И человек из мп-шного саддукея или фарисея-обрядовера попадает в ипц-шного фарисея-законника, обрядовера. Меняются только внешние названия, вывески, кого поминать за богослужением, а суть остается та же самая. То есть, через ощущение своей правильности, ищется само-утверждение и удовлетворение духа самости и гордыни. В итоге, получается – духовная прелесть.

И чем дальше, тем более будут вставать перед нами искушения, которые будут требовать ответа: по совести поступить, или, поправ её, сохранить какие-то внешние атрибуты, почести, звания и названия. А если ты пойдёшь по пути удовлетворения совести, то можешь потерять всё это внешнее. И чем дальше, тем более перед людьми встаёт такой выбор, и причина этому, та, что всё больше в мире завоёвывает духовные позиции, в душах человеческих, церковь антихристова последних времён, она становится главенствующей. И человек оказывается перед неизбежным выбором, – входить в противоречие с этой церковью, или нет. Такого рода искушения уже есть повсюду и далее будут, еще больше. А во времена антихриста, люди пошедшие против всех, сделаются вообще изгоями общества. Вот так, на последние времена, через эти искушения и будет определяться, – в Духе ты живёшь или нет. И внешнее знание канонов и правил, Священного Писания, Творений Святых Отцов, исполнение всех церковных обрядовых законоположений, внешняя праведность никого не спасет и не защитит.

Так же и Христос когда пришёл, то для народа был тот же самый выбор:
1).суд (духовное рассуждение, ищущее удовлетворения совести), милость и любовь,
или
2).верность внешней церковной организации, иерархии.

Вот народ и стал кричать: “Да будет распят!”, потому что иначе, – отлучат от синагоги, т.е. от Церкви (церковной организации), и лишат всего. Поэтому, под лукавым предлогом, – чтобы не отпасть от Церкви, от Бога, стали идти со всеми вместе и оказывать послушание.

И Христа называли гордым, богохульником, нарушителем канонов и правил в законе, и за это предали на распятие. А что получилось? То, что Сам Господь пришёл, явил Истину, а они отвергли Её, и
вместо Христа, вместо Истины предпочли церковную организацию, всё внешнее, букву закона.

Как было на тот момент?
1).Или выберешь голую Истину и чистую совесть, но лишишься храма, служб, всей этой внешней, обрядовой стороны, станешь нарушителем буквы закона, будешь как язычник и мытарь, т.е. как изгой.
2).Или сохранишь свою прежнюю жизнь, и будешь считаться своим, и оставаться в церковной организации, но зато с потоптанной совестью и попранной Истиной, в душе, по настрою своего духа.

То же самое искушение, точно такого же рода, и сейчас.

Вот оно правильное понятие о том, что такое есть самомнение, дух самости и гордыни. – Это есть противление воле Бога. А как это узнать? Постигается это духом. Верою и духом. Кто это постигает, тот и идет путём смирения, смиренномудрия, покорности воле Бога. Даже если он один, даже если он идёт против иерархии, епископов, против, так называемых, вселенских соборов, это абсолютно не имеет никакого значения. Потому что Христос сказал: “Я есть истина” (Ин.14:6) .

Потому что, не собор иерархов определяет, что есть Истина, а Истина сама определяет, – что тот или иной собор епископов, или какой-либо собор, претендующий на звание вселенского, или кто-либо из иерархов, патриархов, – истинные они или не истинные, от лица Церкви они говорят или нет.

Соборы и определение их истинности, Истина и ее критерий. Догматы и каноны

Аноним: Высшим органом в Церкви является собор епископов, и поэтому считается, что мнение собора является высшим авторитетом.


О.Серафим:  Это католическое понятие. Получается, что собор в Церкви обладает непогрешимым мнением. – Это ересь, абсурд. – Это не православное учение. В Церкви же не существует внешне-юридически непогрешимого авторитета.

В православной Церкви не собор обладает высшим мнением в определении Истины. А Истина пребывает сама по себе, и Она ни в ком и ни в чём не нуждается: Она – просто есть. И тот, кто Ей последует, кто Её выражает, – будь то собор иерархов, будь то епископ, священник или мирянин, будь то даже младенец, – тот и содержит Истину и исповедует Ее.

А если собор епископов идёт против Истины, то этот собор не истинный, и он идёт против Бога, он одержим духом самости и гордыни, он получается – богоборческий собор. И будь там иерархи, патриархи, но собор этот, по духу, – БОГОБОРЧЕСКИЙ. Потому что, не количество людей, санов и названий определяют Истину, – нет. Истина, – Она просто есть. И они, собравшись, должны выразить Её внешне, в данный момент времени, в определеннных жизненных обстоятельствах, в конкретную эпоху. Но выразят ли они Её внешне, – это еще вопрос? Если они внешне выразят ложь, называя ее Истинной, то это получается богоборческий собор. А если выразят внешне Истину, то это Божий собор, тогда там действительно был Дух Божий, тогда там действительно действовало: «Изволися Святому Духу и нам». А если этого нет, то тогда – дух бесовский.

За кем пойти, кто даст нам внешние критерии? – Вера. Критерий один, – вера, которая осязает духом, которая ищет спасения своей души. Кто этого ищет, вот тот и найдёт. Кто ищет свободу от своих страстей, – от самомнения, от духа самости и гордыни, в своей личной жизни, вот тот и найдёт. А кто не ищет этого, то это нежелание и есть причина всякого заблуждения.


Аноним: Человек приходит в Православную Церковь, не важно, истинную или неистинную. А его там обучают, что мнение всех соборов незыблемое, в частности 7-ми Вселенских соборов.


О.Серафим:  Если разобраться, то кто читал постановления этих соборов? Ведь их каждый день попирают и топчут, и в то же время говорят: «мы за постановления семи Вселенских соборов». Вот так же Максиму Исповеднику (на тот момент прошло 5 Вселенских соборов), говорили, что они празднуют все положенные праздники, исполняют постановления соборов. А св. Максим обличал их, говоря, что если на бумаге эти постановления признаются, а на деле нарушаются, то это значит, что они не признаются. То есть, они, как фарисеи сохраняли обрядовые постановления, празднуя память предыдущих Пяти Вселенских соборов, а догматические истины, которые были приняты на этих соборах, попирали, вводя новые догматы.

Но здесь, нужно различать, догматическое учение, принятое на 7-ми Вселенских соборах, – это должно быть незыблемо, – от канонов и правил, которые носят временный характер в жизни Церкви, и которые принимались, на этих же соборах, исходя из жизненных обстоятельств, тех времен и той эпохи. Многие из этих канонов и правил одними соборами принимались, а другими, последующими, отменялись или изменялись. Но догматическое учение и христианская нравственность сохранялись неизменными. Изменялись только лишь средства, посредством которых достигалось приведение людей к истинному покаянию и спасению, в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств. Вот в таком смысле и должно почитать Семь Вселенских соборов.

И одно дело – почитать Семь Вселенских соборов, а другое дело, вводить такое понятие, что всякий собор, собранный в данной церковной организации, – является истинным, настоящим собором. Это уже противоречие тому, что утверждалось на 7-ми Вселенских соборах, потому что там, как раз, многие соборы, предыдущие, отрицались и предавались анафеме, хотя они и были в правильной церковной организации. И там говорилось о том, что не всякий собор, нужно признавать за собор истинный.

Свт.Афанасия Великого, архиеп.Александрийского на каких только соборах не осуждали, лишали сана, но всё это признано за ничто, как не имеющее значения, – Церковь это, впоследствии, не признала. Потому что те, кто осуждали его, получается, шли против воли Бога, т.е. не постигали духа Божия, шли против Истины, против совести, и таким образом, поступали по самомнению, по духу самости и гордыни. А свт.Афанасий Великий, не подчиняясь им, постигал волю Божественную, видел какова Истина, как удовлетворить совесть, и таким образом, шёл в согласии с волею Божественною и проявлял смирение и смиренномудрие, перед Богом, перед его Божественным промыслом.

То есть, свт.Афанасию, по причине его стремления к удовлетворению совести, к приобретению чистоты чувств и правого чувства веры, Господь открывал Свою волю, а иерархи требовали от него противоположного. Но он, стремясь к удовлетворению совести и сохранению правого чувства веры, не шел у них на поводу, и таким образом, исполнял волю Божию; и за это был гоним.

Истинный собор или не истинный – не сразу определялось, а с течением времени, Церковь сама определяла. Люди, живущие в духе, имевшие правое чувство веры и настрой души, определяли и говорили, что этот собор – истинный, а тот собор – ложный. И так, многие соборы были признаны, как не церковные, – за лжесоборы, разбойничьи, богоборные. И те, кто этим соборам противостоял, – те единицы, были со временем прославленны Церковью как святые, и именно они исполнили волю Божию, на тот момент времени, во время того искушения, смирились в духе перед Богом и искоренили в себе дух самости и гордыни. А те, кто эти соборы защищал, те пошли по пути самомнения, гордыни, и Церковь некоторых из них предала анафеме.

Так св. Максим Исповедник, в ссылке, проклятый этими иерархами и лишённый всего, так и скончался, в поношении, в унижении, в безызвестности. А прошло около 20 лет, после его смерти, собрался собор (впоследствии, вошедший в историю Церкви, под названием Шестой Вселенский собор), который признал его столпом православия, а тех иерархов, и четырёх еретиков патриархов, – предали анафеме. Получается, что около 40 лет все эти иерархи и патриархи шли духом самости и гордыни, против воли Бога. А того, кого они прокляли, анафематствовали, Церковь назвала, впоследствии, столпом православия.

Вот, что значит правое чувство веры, ибо сказано: “Праведный верою жив будет” (Евр.10:38).

Здесь, внутренняя устремлённость душ человеческих, т.е. кто чего ищет, в жизни своей. Ведь что самое главное там было? Не просто чисто внешне стоять за Истину, за умовое понятие, а именно преодолеть искушение того времени, и посредством своего противостояния удовлетворить свою совесть, сохранить правым чувство веры. И св. Максим говорил о том, что если он примет их исповедание веры, то: “Какой ответ дам я, не говорю Богу, но моей совести, если из-за пустой славы и людского мнения отвергну спасительную веру?” (Житие).

Настолько силён был в святых голос совести, ибо они, в своей личной повседневной жизни, приобрели навык ее не топтать, а всегда удовлетворять; поэтому и стояли они в Истине. Поэтому так страшно и погибельно идти против голоса своей совести. А те иерархи, священство, пошли против её голоса, сказав, что главное, – сохранить мир, послушание императору. И так надеялись, может быть, поступить, как бы, по совести, а на самом деле, получилось её топтание, сжигание. Но они привыкли так жить, поступать, и так и прожили, и умерли так. Так люди и свыкаются, привыкают топтать, попирать и сжигать свою совесть.

Важно не просто чисто внешнее стояние в Истине, а чтобы оно совершалось в правильном настрое духа. Не просто стояние в Истине ценно само по себе, а важно, то, что чувство веры остается свободным от духа самости, и только таким путём удовлетворяется наша совесть, и что она не обличит нас в день Страшного суда, и не будет мучить нас там, за гробом.

Св. Максим скончался без церковной организации, без Таинств, без исповеди, но стал столпом православия. Что он поставил выше всего? – Сохранение правого чувства веры и чистоты своих чувств, удовлетворение своей совести.
А в наше время, наоборот все поступают, – выше всего ставят не Истину, и удовлетворение совести, а церковную организацию, послушание иерархии, возможность принимать Таинства, пышность Богослужений, храмы, здания, букву закона. Все это поставлено выше совести, выше Истины, выше чистоты своих чувств. Это и есть “сергианство”, это и есть – ересь антихристова последних времён.
Необходимо понимать, в чём суть и соль православия. Необходимо понимать, что ничто нас не спасёт, – ни здания, ни Таинства, ни Богослужения, ни молитвы, ни церковная организация, ни соблюдение буквы канонов и правил. – Ничто нас не спасёт, само по себе, если не хранить Истину, в настрое своего духа, не удовлетворять свою совесть, не бороться за чистоту своих чувств и чувства веры, от духа самости, в ежедневных искушениях.

Совесть и лукавая совесть

Аноним: Получается, что чистота чувств и чистота совести всё время переплетаются?


О.Серафим:  Если человек будет стремиться к соблюдению чистоты своих чувств, то это будет удовлетворять его совесть. И если человек, поистине, стремится к удовлетворению совести, то это приведёт его к борьбе за чистоту своих чувств. Ибо невозможно удовлетворять свою совесть, оскверняя свои чувства. Невозможно сохранить чувство веры правым, попирая свою совесть, во искушениях.


Аноним: А если совесть лукавая? То получится, что будешь стараться удовлетворять лукавую совесть?


О.Серафим:  Лукавая совесть, – это не есть совесть. Это страсти, которые выдают себя за голос совести. Это не совесть, которая дана Творцом, при сотворении человека, тот глас Божий, который всегда есть в человеке. Ведь посредством её могли спасаться допотопные люди, которые ничего не знали о Христе, и даже не слышали Закона Божьего.

Лукавая совесть – это есть наше самомнение, это дух самости и гордыни, наши страсти, а так же лукавые, благовидные предлоги, прикрывающие этот дух, и выдающие себя, как бы, за совесть. А по причине того, что мы не отличаем голоса совести от духа самости и страстей, то мы и воспринимаем их, как за голос совести. И причина этому та, – что хранится сочувствие к духу самости и гордыни, которое человек не хочет разрывать, в своей личной жизни, в ежедневных искушениях.

Нужно избавляться от лукавой совести. И во многих молитвах есть просьба об избавлении от лукавой совести.

Лукавая совесть – это дух самости, первородного греха, живущий в нас, который, ища себе удовлетворения, пытается выдать себя за совесть.

Как человеку увидеть это внутри себя? Это не так, что по пальцам разложил и всё увидел. Это ощущается духом. Когда дух обучается в распознавании добра и зла, тогда человек и начинает видеть. По другому распознать невозможно.

Если ты самомнение своё слушаешь, а так же ищешь удовлетворение духа самости и гордыни, то разве ты по совести живёшь? Это ты уже сам себя обманываешь и живёшь в этом самообмане. Ну и к чему ты придешь? К тому, что, в духе своём, ты пойдёшь против воли Бога.

Что бы начать жить по совести, нужно отвергаться своей самости, духа гордыни, во искушенийх, каждый день; нужно приобретать смирение в духе, сострадательную любовь к людям, снисходительность, которая не судит их строго, снисходит к ним, милостиво смотрит на них. Но при этом, не идет на соучастие в нечестии. Как говорит об этом преп.Макарий Великий: «Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным» (Беседа 15).

О преодолении искушений и смирении

Приобретайте душевную простоту, незлобие, как бы плохо вам не сделали, обругали, унизили, вменили ни во что. Тогда на душе будет спокойствие, мир, тишина. Из-за чего мы страдаем, мучаемся? Из-за того, что в мыслях крутятся вопросы, исходящие из духа самости: “Как могли мне это сделать, как могли так сказать?” И в душе начинает нарастать чувство неприязни, обиды, раздражения, возмущения. И кого мы в итоге мучаем? – Самих себя. И это смиренномудрие? – Это дух самости и гордыни, который восстаёт в нас. А ты возьми в это время, смирись в духе: «Достойное за грехи мои принимаю, так мне и надо. Ничего доброго нет в сердце моём. Господа моего, – вообще распяли, ни за что, а я – кто?” А мы чуть что, то тут же, – недовольство, обида, возмущение, неприязнь. И по чьим стопам ты, получается, тогда идешь? По стопам Христовым, или за сатаной? Ведь это ж проявление сатанинского духа – гордого, не смиряющегося перед Промыслом Божиим.

А ты, в отношении тех людей, лучше возьми и возгрей в себе чувство сострадательной любви, и у тебя на душе станет легче, светлее; тогда и терпеть будет нечего.
Отчего нам приходится терпеть скорбь? – От сочувствия к духу самости и гордыни. Этот дух не хочет простить, не по его-ному, не хочет смириться, не хочет снисходительную, сострадательную любовь оказать. А нужно же смириться и сказать: «Всё правильно, всё верно, за мои грехи, ещё и не то полагается!».

Авва Пимен Великий говорит, что укоряющий себя, куда бы он ни пошёл, на всяком месте имеет покой. Почему? – Потому что он заранее считает себя достойным всякой скорби, страдания, которые ему приключатся. И нет, говорит, ничего беспечальнее этого состояния. А мы же, не делая этого, то есть, не смиряя свой дух, хотим иметь покой. – Но это же абсурд! При этом мы говорим: “Я ищу Истину, ищу спасения души”. – Да ты посмотри, ведь ты сам себя обманываешь, лукавый! И получается, чего ты, на самом деле, ищешь? – Удовлетворения своего духа самости и гордыни, вот и всё. Посмотри по жизни на себя, каждый день, в искушениях, посмотри, чего ты ищешь, в духе, по настрою духа? Понаблюдай внимательно за настроем своего духа, во искушениях, и увидишь.

И только когда ты начнёшь смиряться в душе своей, по настрою своего духа, – и в отношении тех, от кого идут искушения, будешь возгревать чувство сострадательной любви, в молитве за них: «Помоги им, Господи, несчастным, им тяжело, их страсти мучают, а меня прости, грешного, что не могу понести немощи ближнего. Прости, Господи, ибо ничего доброго не имею в сердце своем, надеюсь только на Твою милость», – то вот только тогда и начнёт, мало-помалу, появляться чувство смирения, и тогда ближнего терпеть уже не нужно, потому что дух самости и гордыни будет смиряться попираться, и тогда терпеть уже будет нечего. Тогда и наступит состояние благости. Тогда можно терпеть долго. Вот откуда и рождается долготерпение. Хотите иметь долготерпение, этот один из плодов Духа? – А они рождаются – от смирения.

Приобретайте истинное смирение, и тогда будет истинное терпение: «Дом души – терпение: потому что она живет в нем, пища души – смирение: потому что она питается им, сказал св.Илия Екдик. Точно: питаясь пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Хочешь ли неисходно пребывать в святом дому терпения? – Запасись пищею, необходимою для такого пребывания: стяжи и умножай в себе помышления и чувствования смиренные» (свт.Игнатий Брянчанинов,т.1,гл.30).

И тогда, когда ты столкнёшься с искушающим тебя, а у тебя уже – не чувство неприязни, раздражения или недовольства, а чувство, благодушия и великодушия, что, как бы, и нет ничего, на душе – мир и спокойствие. Так вы, каждый день, можете иметь это в душе, во искушениях. И это главное, что надо искать. Мы ради этого в Церковь и приходим, – чтобы нам в душе вот это приобрести, чтобы перейти за гроб, вот в этом настрое духа, и остаться в нём навечно. А иначе, зачем нам приходить в Церковь? Для чего? Для того чтобы поститься, молиться? Какие-то внешние обряды делать и исполнять? – Нет, цель не эта, а та, чтобы должный настрой духа, в чувствах и ощущениях, в се6е воспитать, – вот для чего мы приходим в Церковь. Вот к этому и надо стремиться, в этом цель и смысл нашей жизни. Стремиться приобретать истинные плоды духа, – в этом спасение. С вас Бог на Страшном Суде спросит, именно вот это.

Возможность спасения для всех законом совести и погибельность общего пути лжецерквей

Предстанет на Страшный суд кто-нибудь не православный, католик, протестант или язычник, и он не в том будет обличен, и ему не то будет сказано, что он принадлежал к неправильной церковной организации; а совесть его, сама – обличит его, где он поступал по духу самости и гордыни, по самомнению, по страстям своим. И обличив его – этим осудит его. А, иначе, он скажет, в свое оправдание: «Я родился в такой стране, где не было истинной Церкви, и откуда я знал, кто там истинный, а кто нет». Так может каждый оправдаться и выкрутиться. Но от совести своей никуда не скроешься, ибо она всю жизнь была с тобою. Она-то и будет первый обличитель и твой обвинитель в день Страшного Суда. В чем человек не удовлетворил ее в жизни своей, за это она и будет обличать и мучить его.

Когда Западная Церковь отошла от чистоты Истины, целые народы оказались вне Церкви, и как им было спасаться? Эта церковная организация утратила возможность спасать души человеческие, перестала быть посредником между Богом и людьми, поэтому и говорят, – лжецерковь, неистинная церковь, т.е. она уже не ведёт людей ко спасению.

Но, допустим, в те времена, человек где-то в селе, крестьянин, как ему теперь спасаться? Ему ведь тоже говорили, что без церкви, без епископов, нет спасения. Те католические богословы, им те же понятия приводили, что и сейчас приводятся, в МП и других лжецерковных организациях: что церковная организация – это и есть Церковь, что без Папы или Патриарха или епископа – спасение невозможно. А про восточную Церковь учили, что они еретики, схизматики, там нет спасения, они отступили от Истины. И этот человек, крестьянин, в богословских тонкостях он совсем не разбирался, необходимой информации, на уровне умовом, рассудочном, не имел. Как ему было спасаться, этому простому человеку, оказавшемуся вот так вот, в таком положении? Ему оставалось одно – совесть. Как спасались люди до Всемирного потопа? У них же не было ничего. Как спасались в ветхозаветное время люди? Как спасались язычники, которые по апостолу “по природе законное делают”(Рим.2:14)? – Оставалось только одно – совесть, слушать её голос. И если человек во всём поступал по её голосу, то он неизбежно, по настрою духа, начинал входить в антагонизм с той церковной организацией, которая была на тот момент, видя всё то нечестие и отступления, – что там не по правде, не по совести живут и поступают. Для тех же, кто слышал что-то из Св.Писания, или мог его читать, оставалось еще слово из Писания.

Так и сейчас, во всём мире, люди оказались в таком же положении, когда церковные организации уже не могут повести, научить людей, как следовать голосу совести. То есть, таких наставников, которые действительно научили бы человека жить по совести, – их не стало. Но если бы и появились, то они должны были, непременно, войти в противостояние с той иерархией, и в итоге, стать гонимыми. То есть, они стали невидимы для мира.

И если совесть привела человека к тому ощущению, пониманию в духе, что он – грешник, в страстях и пороках, ничего поистине доброго не имеющий, достойный за свои грехи вечных мучений; привела к надежде только на одну милость Божию. И если кто умер в таком настрое духа, в таковых чувствах и ощущениях, подобно Благоразумному разбойнику, то вот он и спасся.

Но из этого неправильно делать вывод, что раз человек спасается, будучи природным католиком или протестантом, то эти церковные организации истинные – нет, они не истинные, они лже-церкви. Они не являются посредниками между Богом и человеком, потому что общий путь их не в согласии с правым чувством веры.

Но говорить, что любой природный мусульманин не спасётся – нельзя, потому что ещё есть закон совести, и если он последует ей, то может и спасётся. Но лже-церковные организации, в своем общем пути, отступившие от чистоты Истины и поправшие правое чувство веры, не могут приводить людей ко спасению.

Так же и МП, – это лже-церковь, которая не может уже вести людей по пути спасения. Но как сказать о том, что тот или иной человек погибнет? Ведь мы не знаем кончину каждого конкретного человека. Может кто-то и придет к покаянию Благоразумного разбойника, может кто-то придет к удовлетворению совести, в конечном итоге. Но это он уже сам пришёл, Господь своим Божественным Промыслом его привел, помимо этой церковной организации. Ибо одно дело – это спасение посредством совести, а иное дело –  спасение посредством, и с помощью, церковной организации, при правильном духовном руководстве и наставлении.
И в истинной Церкви так же. А не так, что, раз человек присоединился к ней, то он автоматически спасается. Нет. Разница только в том, что в истинной церкви есть истинные духовные наставники, которые могут правильно направить на путь спасения.

Спасение не закрыто ни для кого. Оно дано Богом для всех народов. Никто не сможет оправдаться, что он родился не там и не в то время, и что у него не было истинной Церкви. Так у Лескова есть замечательный рассказ «На краю света», о миссионерах, которые приехали проповедовать к северным народам. Так там,  один из героев, язычник,  в трудной ситуации, рискуя своей жизнью, спасает жизнь архиерею, и фактически являет  себя по духу православным. И этот язычник, получается,  своим живым примером показал тому  архиерею, что есть главное в человеческой жизни, – то существенное, без чего никак не обойтись. Он, дикарь,  научил православного, явился для самого епископа миссионером, привёл его к пониманию, что сам Господь «…написал перстом своим закон любви в сердце его и отвел его в сторону от дел гнева». И этим примером, автор показывает нам, что есть истинная вера, истинное православие.

Вот отсюда и понятие, что такое православие. – Православие, – это не набор понятий, обрядов и молитв. Православие – это Дух, это есть жизнь в Духе: в удовлетворении совести и приобретении чистоты чувств. – «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»(Матф.5:8).

Отличия истинной Церкви от лжецеркви

Истинная Церковь отличается от всех остальных тем, что в Ней есть люди, духовные наставники, не преступающие свою совесть и не сжигающие ее, в своей личной жизни, которые могли бы наставить людей жить так же, помочь в воспитании правого чувства веры, верного настроя души, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, законного подвизания. То есть, научить борьбе за чистоту чувств и удовлетворение своей совести. Так как от этого зависит воспитание правильного и спасительного настроя души, а отсюда и вечная его участь. Это и есть самое главное – ради чего человек и приходит в истинную Церковь. Или же человек должен сам к этому прийти, если сможет.

Отличие истинной Церкви от лже-церкви и состоит в том, что в истинной Церкви есть:
1).Правое чувство веры, сохраняемое, в общем пути, и выражаемое в исповедани, по отношению к тем погибельным искушениям, перед лицом которых оказывается Церковь, на текущий момент времени жизни на земле.
2).Правильно-проходимая внутренняя жизнь, приводящая к приобретению чистоты чувств и удовлетворению совести.

Поэтому-то и говорится о том, что Таинства, совершаемые в истинной Церкви, являются действительными и благодатными. Так как, предполагается, что все находящиеся в истинной Церкви, должны правильно проходить свою внутреннюю жизнь, и через это – воспитывать верный настрой духа и удовлетворять свою совесть. Но это все совершается не автоматически, а при свободном понуждении себя к этому, в своей личной жизни.

А в лже-церкви – нет правильно-проходимой внутренней жизни и воспитание верного настроя души, так как там, в общем, наступили на правое чувство веры и пошли по пути духа самости, топча свою совесть. Потому-то она и не может направлять людей на путь спасения.

В наше время, общее правило в основном таково: при конце жизни, у человека, получается, совесть затоптана, чувства омрачены и веры нет. Что делать тогда такому человеку? – Для него остаётся покаяние Благоразумного разбойника, так как оно не закрыто ни для кого.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *