О вере и Истине

Оглавление:
  О вере рациональной и живой. Искание Истины и обладание ею
  О вере правой, истинной и ложной. О применении буквы закона, изречений из Писания и Святых и воле Божией
  Как душа ощущает и видит Истину


О вере рациональной и живой. Искание Истины и обладание ею

О.Серафим: «Чем же объяснить этот подмен живой веры и духовного ведения безжизненным догматизмом? Почему внутреннее, опытное познание сменяется отвлеченными, рассудочными построениями?

“Три суть на земле: вера, надежда, любовь”, – говорит Ап. Павел, понимая веру в данном случае не как “здравое исповедание”, но как оную мысленную силу, “воссиявающую в душе от света благодати”, “священнодействующую между Богом и святыми неизреченныя таинства”, свидетельством совести возбуждающую великое упование на Бога (св. Исаак Сирин).

В своем существе она такова и есть – исключительно внутренне-духовное, опытное познание, – познание, передаваемое другим не в логических формулах, а в образах, аналогичных естественным внутренним опытам и состояниям человека (см., например, св. Макария Египетского). Но человеку (а не вере) свойственно формулировать свои опыты, укрепляя в сознании и чувстве логическим процессом то, что изменчиво в нем (т.е. в человеке) по силе и ясности в акте непосредственного религиозного созерцания; отсюда- логическая сторона религии.

Это-то соотношение составных частей религиозного мироотношения и служит первым источником уклонения от правильного пути к Истине.

Основные свойства религиозного мироотношения, указанные Ап. Павлом, трудны и с трудом достаются (ибо “житием познаются тайны”); логическая же сторона – легче, и вот, вера заменяется правоверием , т.е. правильным мнением, – и то, что в религиозном синтезе должно занимать последнее место, естественно (т.е. в согласии с поврежденным естеством человека, которое ищет того, что легче) становится на первое место.

Представление о правильном движении к Истине (“не ощутят ли Бога?” Деян. 17, 27) подменяется представлением о правильном мнении об Истине (православия – правоверием).

Так как процесс искания Истины, цель коего – ощущение, не логический, а опытно-критический, то переоценка логического (рационального) элемента убивает процесс искания; на этой переоценке и основан факт вырождения живых религиозных верований: опыт учителя подменяется изучением его воззрений .

Припомним определение догмата, данное нами на основании учения святых подвижников:

“Догматы суть санкционированные Церковью и указующие верующим путь спасения словесные формулы (выражения) тайн Царствия Божия, чрез деяние и опыт открывающихся христианину в благодатном ощущении и в конкретно-духовном созерцании”.

Поэтому живой процесс духовного развития характеризуется соответствием опыта с формулой. Так, например, человек, исповедующий догмат Искупления, должен, если не созерцать великих глубин сей Тайны, то, по крайней мере, ощущать на себе, в глубине души своей, спасительное действие ее. Если же человек начинает настаивать на признании для себя формулы, ему еще чуждой, и переносит центр тяжести с сущности на знак, ее выражающий, он впадает в двойной грех: 1) в самообольщение и 2) в застой .

Первый грех вытекает неизбежно из того, что рационально (мечтательно) принятые догмы дают иллюзию действительного обладания обозначаемых ими предметов, и, тем самым, не может не порождаться самопереоценка: ибо органический рост усвоения той или другой религиозной формулы рождает в человеке новый порядок ощущений с новыми требованиями к себе и к миру, чего не бывает при воображаемо-усвояемой формуле, т.е. при интеллектуальном восприятии.

Во второй грех человек впадает опять потому, что иллюзия обладания истиной не дает тех импульсов к ее исканию, какие являются при сознании ее отдаленности. В этом случае человек, формулирующий своими словами действительно (т.е. в опыте) им постигнутое, – ближе к Богу (Истине – в смысле ее достижения), чем тот, кто по ошибке принимает чуждую формулировку за свою (хотя бы объективно она была и правильнее).

Никео-Цареградский Символ исповедуют премногие-многие, но для многих ли он является выражением их подлинной веры? Ведь вера есть ощущение (“обличение”) невидимого и потому – уверенность в нем, как бы в видимом. Уверенность же (не по ощущению) в невидимом не дает еще его “обличения”, ибо эта уверенность может истекать из других основ, например, – традиции, привычки и т.п. В лучшем случае, можно быть уверенным по слову другого (“вера от слышания”), но, чтобы верить действительно по слову другого, надо усвоить в той или другой мере и порядок ощущений другого (переход “веры от слышания” в “веру опыта”, обличающую невидимое). Этот переход совершается чрез “боголюбивое деяние”. А так как последнее несравненно труднее, чем умственная игра отвлеченными началами, то вселенская формула христианской веры большею частью остается грандиозным древом, но лишенным листвы, в которой укрывались бы птицы, и плодов, которыми бы они питались».

(Новомуч.Михаил (Новоселов), “Догмат, этика и мистика в составе христианского вероучения”).

О вере правой, истинной и ложной. О применении буквы закона, изречений из Писания и Святых и воле Божией

Аноним:  –“Боголюбивое деяние” – это личная борьба каждого христианина в повседневных искушениях, со страстями, слушание голоса совести? Это ли имеет ввиду новомуч. Михаил Новосёлов? Видимо тогда в таком делании будут “житием познаваться тайны”, а не набором каких-то знаний, которые, как автор пишет “дают иллюзию действительного обладания обозначаемых ими предметов”.


О.Серафим: Да, именно так. Правая вера – это не просто рассудочные умовые познания. А это именно правый настрой духа, т.е. чувство веры, которое естественно человеку, свободное от духа самости, от власти первородного греха.

А через грехопадение к естественному чувству веры приразилась самость, и тогда вера соединенная с самостью стала само-вера, т.е. само-увереностью. И вот от этой самости и надлежит человеку очистить свое чувство веры, чтобы, таким образом, чувство веры стало правым, и явилась вера чистая.

Правая вера – это и есть чувство веры, свободное от духа самости. Самость же – это первородный грех, т.е. движение духа не в согласии с волей Божией. Поэтому, по самости поступает человек или нет определяется по тому, что – в согласии ли с волей Божией действует человек или нет. Для того чтобы исполнить волю Божию, человек должен постигать Ее, в зависимости от жизненных обстоятельств. Постижение же воли Божией зависит от приобретаемой чистоты чувств (сердечной чистоты) и удовлетворения совести.

Поэтому, необходимо не просто внешнее знание буквы закона, а видение воли Божией, в конкретных жизненных обстоятельствах. Ибо и бесы могут ссылаться на закон и представлять человеку благовидные предлоги (ссылки на Св.Писание и Св.Отцов, каноны и правила), которые при этом будут совершенно не к месту и не ко времени. Но человек, будучи одержим само-уверенностью (т.е. его вера не свободна от самости), не видя воли Божией, увлекается и попадается на эти благовидные бесовские предлоги, из ссылок на Св.Писание, Отцов и каноны. И через посредство всего этого ищет дух само-утверждения. И таким образом, его вера, нечистая, является само-уверенностью. То есть правой веры, как чувства веры свободного от духа самости, в нем нет. Хотя он может иметь и многие правильные догматические понятия, на уровне умовом, рассудочном. Но такую веру, умовую, имеют и бесы.

Так многие считая, что они по Св.Писанию, Св.Отцам, канонам и правилам, и таким образом они действуют, мол, по воле Божией, на самом деле, в реальности, идут против воли Бога. Ибо они не постигают и не видят воли Божией, в данных конкретных жизненных обстоятельствах, и по этой причине применяют все эти святые изречения не к месту, не к времени, как благовидные бесовские предлоги. Это подобно тому, как сатана искушал Христа, на горе искушений, изречениями Св.Писания. Так в наше время основное и сильнейшее искушение – это искушение благовидными бесовскими предлогами.

Поэтому всякий, кто ссылается на Св.Писание, Отцов и каноны, должен знать что он претендует на то, что он выражает волю Божию, в данный момент времени, вот при таких-то жизненных обстоятельствах. А выражает он Ее или нет – это вопрос. Ибо это зависит от того, насколько он имеет сердечную чистоту и удовлетворение своей совести, т.е. веру свободную от самости.

А что такое вера свободная от самости? – Это чувство веры соединенное с истинным смирением. А истинное смирение не бывает без опытного познания своей немощи, в борьбе со своими страстями, ибо “кто не знает своей немощи, тому недостает смирения” (преп.Исаак Сирин, сл.61). А приобретается все это в ежедневных искушениях, так как “никому не исправить дела своего без смирения и не научиться без искушений” (преп.Исаак Сирин, сл.61). Потому что, в искушениях-то человек и обучается опытному познанию своей немощи и упованию на Бога. И невозможно другим путем приобрести смирение, ибо “без обучения никто не достигает смирения” (преп.Исаак Сирин, сл.61), т.е. в нем неизбежно будет дух самости. И этой самостью будет растворено его чувство веры, которое, в таком случае, будет ни чем иным, как само-уверенностью.

Итак, правая, истинная вера – это чувство веры свободное от духа самости и соединенное с опытным познанием и ощущением своей немощи и истинным смирением. Вот настрой духа, которому подается дар видения воли Божией и открываются тайны Божии.

А иллюзия обладания правою верой, является от рассудочного содержания догматических истин, – знания Св.Писания, Св.Отцов, канонов и правил, – при отсутствии опытного познания своей немощи и истинного смирения. В основании всего этого, в таком случае, будет стоять дух само-утверждения. При этом, рассудочные, умовые знания догматических истин будут являться средством для возгревания этого духа само-утверждения и дальнейшего захождения в состояние духовной прелести; которое будет исходить из веры одержимой самостью. А это и есть неправое чувство веры, т.е. само-уверенность, которое и именуется – неправая вера.

Как душа ощущает и видит Истину

Аноним:  Жизнь в “движении к Истине” – вот это-то труднее всего, легче “сложить правильное мнение” и упокоиться обладанием правого вероисповедания.


О.Серафим: «Истина есть ощущение по Богу» (сл.43), как говорит преп. Исаак Сирин. И поэтому для того, чтобы человеку получить это внутреннее ощущение, чувство Истины, ему необходимо бороться за чистоту своих чувств. Эта чистота достигается, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, непосредственно в личной жизни человека, по мере очищения чувств от примеси самости, первородного греха. То есть, по мере того, насколько человек, по настрою своего духа, приобретает истинное смирение перед Богом, во всех искушениях с ним приключающихся, каждый день.

Необходимо, чтобы с естественным чувством соединилось действие Благодати, т.е. место примеси первородного греха, самости, заняло чувство истинного смирения, которое и будет привлекать действие Благодатное. Чтобы таким образом естественные наши чувства проявлялись не совместно с действием самости, а вместе с действием Благодати, Которая привлекается за счет того, что все наши чувства растворены ощущением своей немощи в борьбе за чистоту чувств, смиренным настроем духа, перед Богом.

Ведь для того и предпринимается борьба со страстями, чтобы придти к ее плодам, которые есть «нищета духовная, сознание своего падения, сознание необходимости в Искупителе» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). То есть, законный путь предпринимаемой борьбы со страстями должен привести человека к духовной нищете, которая является только через опытное познание своей немощи, в этой борьбе. И только тому, кто опытным путем приходит к ощущению своей немощи в борьбе с той или иной страстью, и является опытное ощущение «необходимости в Искупителе», Которым и является Господь наш Иисус Христос.

И тогда, в ощущении своей немощи, человек всю надежду в избавлении от страсти возлагает только на милость Божию. И тогда Господь, даром своей Благодати, приходит и содействует человеку: так как чувство веры его, соединившись с ощущением своей немощи и истинным смирением, стало свободным от самости, от само-уверенности; и чувство надежды освободившись от самости, перестало быть само-надеянностью, – перестало быть обращенным на эту самость, первородный грех, – и всё обратилось на Бога, на Его милость. Вот так совершается исполнение заповеди, закона, – милостью Божией. Так совершается и спасение души человека.

Вот такому настрою духа и подается свобода от власти первородного греха, дар спасения. Такой настрой духа и становится способным к восприятию Истины, которая есть «ощущение по Богу» (сл.43). Вот так, «по силе жития», «душа видит Истину Божию» (преп. Исаак Сирин, сл.30).

Всякий человек должен не на уровне умовом все это знать. А опытным путем, в своей личной жизни, все это пережить и придти к этому. Это, собственно говоря, и называется христианством, православием. Ибо только тогда, когда человек приобретает такой настрой духа, он и научается правильно славить Бога. Ибо он славит Его не языком и умовыми рассудочными понятиями, а правильным настроем духа, чувством веры, свободным от духа самости.

Вот он – законный путь, который необходимо проходить, в настрое своего духа, всякому человеку, ищущему спасения своей души.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *