О спасении верою или делами. Почему нельзя ходить в МП

Ответ лютеранам на их исповедание. О спасении верою или делами. Правильное понятие о спасении даром, и какому духу подается спасение. Почему нельзя ходить в Московскую Патриархию и церковные организации, заразившиеся законническо-фарисейским духом. О подмене духа и добродетелей


Оглавление:
  Ответ лютеранам на их исповедание. О спасении верою или делами. Правильное понятие о спасении даром, и какому духу подается спасение
  Почему нельзя ходить в Московскую Патриархию и церковные организации, заразившиеся законническо-фарисейским духом. О подмене духа и добродетелей


Ответ лютеранам на их исповедание. О спасении верою или делами. Правильное понятие о спасении даром, и какому духу подается спасение

Аноним: Артикул II: О первородном грехе (Из аугсбургского исповедания лютеран)
Далее наши церкви учат, что с момента грехопадения Адама все люди, зачатые естественным образом, рождены во грехе, то есть они похотливы, не имеют страха Божьего и упования на Бога.
И что эта болезнь, или этот первородный порок, является истинным грехом, даже и поныне осуждающим и несущим вечную смерть тем, кто не рожден свыше посредством Крещения и Святого Духа.


О.Серафим: Здесь говорится о следствиях первородного греха, которые могут быть в человеке, но не о самом первородном грехе. А так же нет отличия природных проявлений в человеке от проявлений первородного греха.

До рождения Христа, Ветхозаветные пророки и праведники, не возрожденные крещением, имели страх Божий и упование на Бога. К примеру, Авраам, Исаак, Иаков, Давид и т.д. Но они не имели той спасительной и искупительной Благодати, которая дарована была миру через Христа. Поэтому, человек, рожденный естественным образом, может и до крещения поиметь чувства страха Божия и упования на Бога.

Чувства страха и упования естественны человеку по природе. И по своему свободному произволению человек может обращать их по отношению к Богу и до принятия крещения. Здесь явно неверное понимание первородного греха. Первородный грех не изменил природу души и тела человека, – природа как была, так и осталась. Первородный грех дал только лишь неверную направленность природе естества человеческого. Но сама природа естества человеческого, сотворенная Богом, и естественные чувства, ­– вложенные в природу человеческую Богом, при сотворении человека, – не изменились. Природа, естественные чувства, – как были, так и остались. Изменилась только направленность этих естественных чувств, в угоду первородного греха, не в согласии с волей Божией. Поэтому, после грехопадения, естественные чувства в человеке могут проявляться, но только с примесью первородного греха.

Здесь явно видно понятие о естественном добре только лишь чисто внешнее. А внутри, в чувствах и желаниях, естественного добра как бы нет. Так происходит у них потому, что нет разделения естественного чувства от примеси первородного греха. В результате такого смешения естественные чувства причисляются к греху. И природа естества человеческого, сотворенная Богом, вся объявляется грехом, после грехопадения. А избавление от этих грехов понимается чисто механическо-магически, через крещение, – покрестился и ты спасен. Получил Благодать, и потому грехов и страстей уже нет.

Но ко всем естественным чувствам, в человеке, примешана примесь первородного греха. И от нее-то и необходимо очистить свои чувства через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, при помощи Божественной искупительной благодати, которая и подается обычно через посредство Таинства крещения, при условии наличия в дальнейшем этой правильной внутренней жизни. Чтобы таким образом человек научился проявлять свои естественные чувства к месту, к времени и в меру, при помощи благодати Божией.

В крещении подается дар спасительной Благодати (и то под условием, а не безусловно), при помощи Которой в дальнейшем, после крещения, необходимо избавиться от страстей, очистить свои чувства от примеси первородного греха, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, направленной на борьбу со своими страстями.

Но когда после крещения человеку говорят о том, что теперь у него грехов и страстей уже нет, а есть только Благодать, то он подсаживается на душевное сладострастие, на ощущение своей правильности и праведности, и питает в себе, таким образом, дух самости и гордыни, первородный грех. Но он этого не видит по причине своих ложных понятий и духовной слепоты, происходящей от самомнения и духа самоуверенности. И тогда никакой борьбы со страстями у него нет, так как он, – ощущая в себе усладительные состояния, исходящие от душевного сладострастия и от демонов, – думает, что он в благодати Божией.

Такие ложные понятия приводят только лишь к самообольщению и духовной прелести.


Аноним: Далее наши церкви учат, что люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа, верой. Когда они веруют, что принимаются с благосклонностью, и что их грехи прощены ради Христа, Который Своей смертью искупил наши грехи. Эту веру Бог вменяет нам в праведность перед Ним (о чем сказано в Рим.3 и 4).


О.Серафим: Одни (католики) веруют, что они оправдываются делами, а другие (лютеране, протестанты) – что верою. Те надеются на свои добрые дела, а эти – на свою веру. Одни вменяют себе свои добрые дела, а другие вменяют себе свою веру. И на этом, в духе, самоутверждаются.

А спасение дано не за веру и не за дела, а – по милости Божией.

И снисходит оно только туда, где есть настрой духа сокрушенный и смиренный, ощущающий себя недостойным грешником, надеющимся только на милость Божию.

А если человек надеется на свою веру, то он уже вменяет ее себе и, таким образом, дает самоцен, возгревая в себе дух самости и гордыни. А такому настрою духа спасение не подается, ибо «Бог гордым противится» (Иак.4:6).

«Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (преп.Антоний Великий). Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «Повести из жития старцев, преимущественно египетских», п.82).

Об этом есть здесь.


Аноним: Артикул V: О служении
Для того чтобы мы могли обрести эту веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств.
Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу, в тех, кто слышит Евангелие. То есть, что Бог не за наши собственные заслуги, но ради Христа оправдывает тех, кто верует, что они приняты в благодать ради Христа.


О.Серафим: Это чисто магическое отношение к словам Св.Писания и Таинствам. Человек уже вменяет себе то, что он слушает, изучает Слово и приступает к Таинствам. И за это, мол, Бог должен его помиловать. Ибо Святой Дух дается не за то, что человек чисто внешне слушает, изучает Слово или принимает Таинства, а если он через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни приходит к верному настрою духа, которому Духом Святым и открывается Слово и подаются Таинства.

Хотя оправдание дано даром, но это не какая-то магия, – делай, что хочешь и живи как хочешь, так как Христос всех оправдал. Ибо зачем бы тогда Он дал заповеди и повелел их соблюдать. И что без соблюдения их невозможно спастись. Это Сам Христос говорит: "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое… Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих" (Иоан.14:21-24); «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Матф.19:17); «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его» (Откр.22:14). В этих словах идет речь о соблюдении заповедей Христовых.

Если бы мы все просто так, даром, были спасены, то и не надо было бы соблюдать заповеди Христа, не нужно было бы Евангелие и проповедь о Христе. Так как Бог всех спас даром и все теперь могут идти в Рай, – ничего делать для своего спасения не надо, так как все уже спасены, даром. Но это не так.

В общем, – спасение дано даром, для всех. Но каждый лично должен его усвоить себе, через соблюдение заповедей Христа, чтобы воспитать дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, ощущающий себя грешным и уповающим только на одну милость Божию. А так же, нужно воспитание в себе таких душевных качеств, как чувство милосердия и сострадательной любви, чувства кротости, незлобия и душевной простоты. Все эти душевные качества необходимы для спасения души, ибо без воспитания в себе этих душевных качеств – невозможно спастись.

Верное понятие о спасении даром надо понимать так: человек приходит в глубокое сокрушение о своей греховности, надеясь только на одну милость Божию, так как не видит в себе никакого истинного добра, а ощущает себя грешником, недостойным спасения, а потому и надеющимся только на одну милость Божию. И вот в такой-то настрой духа, в такое расположение души, и изливается спасительная Божественная благодать. И это получается даром, так как истинного добра человек в себе не видит и не ощущает, а надеется только на одну милость Божию. А милость Божия и проявляется в том, что дар Божественной благодати, приносящей спасение, изливается в душу вот таким образом сокрушенную и смиренную, а не в ту, которая надеется на свои добродетели. И это все – в чувствах и ощущениях, а не просто в знаниях, на уровне умовом, рассудочном.

Вот как надо это понимать. А не механически, магически, – что будто бы получили спасение даром, и ничего не надо делать для спасения, и заповеди Христовы не надо соблюдать, а продолжать жить по своим страстям.

Такое ложное понятие о спасении даром у лютеран и различных протестантствующих возникло только по той причине, что у них нет правильно-проходимой внутренней духовной жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного. А их духовная жизнь проходится на основании самостно-гордостного духа, который вменяет себе свою веру и сидит на ощущении своей правильности и праведности, услаждаясь душевным сладострастием, которое воспринимается за Божию благодать. Но в реальности – это самообольщение. И если кто-то из них этого не видит, то это происходит только по причине их духовной слепоты, проистекающей из одержимости самостно-гордостным духом, душевным сладострастием, которые и ослепляют их духовные очи.

И так случается не только с лютеранами или протестантствующими, а с любым (в какой бы церковной организации он не находился, в том числе и с православными), кто неправильно проходит  свою внутреннюю духовную жизнь, на основании духа самости и гордыни. Хотя бы при этом он содержал правую веру и понятия, на уровне умовом, рассудочном. Так как спасается только лишь тот, кто правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом; – и это все должно быть в чувствах и ощущениях.


Аноним: Артикул VI: О новом послушании
Также они учат, что эта вера должна приносить добрые плоды, и что совершать добрые дела, заповеданные Богом, необходимо, ибо такова воля Божья, однако мы не должны полагаться на эти дела, думая, что ими можно заслужить оправдание перед Богом.
Потому что отпущение грехов и оправдание постигается верой, о чем свидетельствует также и изречение Христа: ”Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: ‘мы рабы ничего нестоющие’” (Лук.17:10). Об этом же учат и отцы церкви. Ибо Св.Амвросий говорит: ”Богом заповедано, что верующий во Христа спасен, что он даром принимает отпущение грехов, без [добрых] дел, только лишь по вере”.


О.Серафим: Одни (католики) полагаются на свои добрые дела, а другие (лютеране, протестанты) – на веру; которая, будучи душевным движением, является внутренним душевным действием (делом). Поэтому, какая разница!? – надеется человек на свои внешние добрые дела или на внутренние!? Итог-то тот же самый! – Вменение себе внешнего или внутреннего действия (дела), и упование на него, что и является возгреванием духа самоуверенности и самонадеянности, ощущения своей правильности и праведности, сидением на духе самости и гордыни. И получается то же самое – надежда на свое доброе дело, веру, которое только не внешнее, а внутреннее, в душе.

А нужен дух сокрушенный и смиренный, в чувствах души не надеющийся на свои внешние добрые дела и на свою веру, на свою внутреннюю душевную деятельность, а ощущающий себя грешником, в душевных чувствах, уповающим только на одну милость Божию. Об этом и идет речь в словах Христа: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: ‘мы рабы ничего нестоющие’» (Лук.17:10). Здесь речь о сокрушенном и смиренном настрое духа, ощущающим себя грешником, еще ничего не начинавшим, и уповающим только на одну милость Божию. И это все должно быть в чувствах и ощущениях.

А когда человек не надеется на свои внешние добрые дела, но надеется на свое внутреннее в душе доброделание, на свою веру, то он вменяет это себе и садится на ощущение своей правильности и праведности, питая таким образом в себе свой дух самости и гордыни. А это и есть погибельный настрой духа. Он противоположен настрою духа сокрушенному и смиренному, который не видит в себе истинного добра не снаружи, не внутри, в душе; потому и ощущает себя грешником недостойным спасения, а достойным всяческих наказаний; и по этой причине надеется только на одну милость Божию.  


Аноним: Артикул XVIII: О свободной воле
1. О свободной воле наши церкви учат, что человеческая воля обладает определенной свободой выбора в светской праведности и совершении дел, подвластных разуму.
2. Но она не имеет силы без помощи Духа Святого производить праведность Божью, то есть праведность духовную. Поскольку плотский человек ничего не принимает от Духа Божьего (1Кор.2:14).
3. Но эта праведность вырабатывается в сердце, когда Дух Святой принимается посредством Слова.
4. Об этом многократно говорил Августин в своей работе Hypognosticon (книга III): ”Мы допускаем, что все люди обладают свободной волей, свободной до тех пор, покуда она имеет суждение разума. Не то чтобы тем самым она способна без Бога начать или хотя бы завершить что-либо из того, что относится к делам Божиим, но лишь то, что относится к делам сей жизни, благим или порочным.
5. ‘Благими’ я называю те дела, которые происходят от добра в природе, такие как желание трудиться в поле, есть и пить, иметь друга, одеваться [носить одежду], строить дом, жениться, откармливать скот, обучаться разнообразным полезным искусствам или любое другое благое дело, относящееся к этой жизни.
6. Ибо все это не обходится без зависимости от провидения Божьего. Да, от Него и через Него они зачинаются.
7. ‘Порочными’ же я называю такие дела, как желание поклоняться идолам, убивать и т.п.”
8. Наши церкви осуждают сторонников пелагианства и других, которые учат, что без Духа Святого, силой одного лишь естества, мы способны возлюбить Бога превыше всего, а также исполнять заповеди Божьи.
9. Ибо, хотя естество и способно в некотором смысле [до определенной степени] исполнять внешние деяния (так как оно способно воздерживаться от убийства и воровства), все же оно не может порождать такие внутренние побуждения, как страх Божий, упование на Бога, целомудрие, терпение и т.п.


О.Серафим: И без действий Благодати человек может поиметь в себе внутренние побуждения страха Божия, упования на Бога, целомудрия (девственницы, посвящавшие себя на служение языческим божествам) и терпения (лжемученики у атеистов и язычников, которые приносили себя в жертву за свои утопические идеи). Но все эти чувства и желания осквернены примесью первородного греха, проявлены в угоду самостно-гордостного духа. Поэтому и не являются спасительными для души; и безблагодатны.

Здесь явное свидетельство о том, что нет понятия о внутреннем делании, о правильно-проходимой внутренней жизни. Так как, понятие греха и добродетели чисто внешнее. И просто Дух Святой приходит и тогда начинается добродетель. А борьба со страстями за чистоту чувств, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, совершенно отсутствует.

Весь спор в этом исповедании лютеран против католиков только на уровне чисто умовом, рассудочном. И вся разница только в головах. А дух – один и тот же. Дух самоутверждения, дух самости и гордыни, через посредство упования, ­– у одних на свои добрые дела, а у других на свою веру. И что за эту веру, мол, обязательно придет Дух Святой, – и тогда он спасен.

Одни (католики) веруют, что Дух Божий спасает их за их добрые дела; а другие (лютеране, протестантствующие) веруют в то, что Дух Божий спасает их за их веру. Такое понятие могло возникнуть только по причине отсутствия правильной внутренней духовной жизни.

В итоге, и там и тут, – возгревание духа самоуверенности, который воспринимается за веру, и самонадеянности, который воспринимается за надежду; возгревание духа самости и гордыни, восседание на ощущении своей правильности и праведности.

А духа сокрушенного и смиренного перед Богом, – не надеющегося ни на свои добрые дела, ни на свою веру, – нет.

***

Если у человека, борющегося со своими страстями, отсутствует настрой духа сокрушенный и смиренный, ощущение своего окаянства и недостоинства, то это говорит только лишь о том, что он одержим духом самости и гордыни, духом самоуверенности и самонадеянности. Ибо законная борьба со страстями непременно должна приводить человека к ощущению своей немощи, а отсюда и к сокрушенному и смиренному настрою духа. Ибо Господь говорит, что «сила Моя», – действие Божественной благодати, избавляющее от страсти, от власти духа самости и гордыни, ­– «совершается в немощи» (2Кор.12:9). И что только «смиренным» Господь «дает благодать» (Иак.4:6).

Приобретение сокрушенного и смиренного настроя духа ­– это и есть цель в этой борьбе со страстями за исполнение заповедей Божиих. Ибо закон, заповедь, победа над страстью, должны быть исполнены милостью Божией, даром Благодати, а не собственными силами человека в этой борьбе. А Господь подает этот дар Благодати, приносящий избавление от страсти, "не за делание, а за смирение"; которое рождается от опытного познания своей немощи в борьбе со страстями, ибо "кто не знает своей немощи, тому недостает смирения" (преп.Исаак Сирин, сл.61).

Христианин, находящийся в законном подвизании, в итоге должен приходить к такому настрою духа, к которому приходили все подвижники. Его понуждение себя к исполнению заповедей Божиих, в борьбе со своими страстями, должно приводить его к следующему состоянию: «Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). Но при этом, «благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).  А он же, при всех этих действиях Благодати, «признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Вот к какому настрою духа приходит всякий, кто идет путем законного подвизания, путем правильно-проходимой внутренней жизни. И эти понятия он должен иметь не в мыслях, а в настрое духа, в чувствах и ощущениях. Вот на какой настрой духа изливается дар Божественной, спасительной благодати. Изливается даром, по милости Божией, – в душу, которая ощущает себя недостойной спасения, а достойной вечных адских мук за свои непрестанные грехи и страсти; и потому надеющуюся – только на одну милость Божию.

Почему нельзя ходить в Московскую Патриархию и церковные организации, заразившиеся законническо-фарисейским духом. О подмене духа и добродетелей

Аноним:  Почему нельзя ходить в Московскую Патриархию?


О.Серафим:  Потому что, Московская Патриархия, в своем общем пути и направлении, ставши на путь слияния с властью по духу антихристовой (сергианство), отступила от верности духу Христову, стала на путь сжигания совести и заражает всех духом антихристовым. По этой причине, правильного, верного душевного настроя там воспитать не могут. Под видом добродетелей, людей, ей последующих, научают лжедобродетелям.

Основная христианская добродетель смирение, там подменена лжесмирением, – смирение перед Богом там подменено смирением перед дьяволом. И на основании этого лжесмирения пытаются созидать дом других добродетелей. В итоге, получается духовная прелесть и самообольщение. Нет воли Божией на то, чтобы идти в Московскую Патриархию, так как там душу приводят не к спасению, а заводят ее в состояние духовной прелести. Слова о смирении, послушании, неосуждении и любви используют те же, христианские, православные, но понятия за этими словами уже не те, что были у Св.Отцов, – дух уже не Христов, а антихристов. И этот дух, антихристов, духовные наставники Московской Патриархии выдают за дух Христов. То есть, самое главное – это то, что в основании церковной организации Московская Патриархия стоит уже не дух Христов, а дух антихристов. Люди же по своей духовной слепоте этого не видят и не различают. И если кто-то этого не видит, и упорствует в этом своем не видении, то он только лишь подтверждает этим свою духовную слепоту, отсутствие в нем истинного смирения перед Богом, нахождение в состоянии ложной духовности.

Духовные наставники Московской Патриархии применяют святоотеческие изречения, в существенных вопросах, не к месту, не к времени, по той причине, что у них отсутствует постижение духа эти изречений. Понятия об истинной добродетели у них нет. И так как истинная добродетель рождается от рассудительности, то «Без рассуждения и то, что мы почитаем хорошим, не есть добро, или потому, что оно не своевременно, или не нужно, т. е. не соответственно, или потому, что мы неправильно понимаем сказанное» (препсвящмуч.Петр Дамаскин, кн.1, гл.«Введение»).

А «Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть середина, тот царский путь… середина между излишеством и недостатком. И святой Василий говорит: “прав сердцем тот, чей помысл не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели”… Потому мы и сказали, что добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели… А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути, или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп. авва Дорофей, Поуч.10).

Дар рассудительности подается от Бога там, где есть истинное смирение перед Богом. В Московской Патриархии нет истинного смирения перед Богом, там воспитывают ложное смирение, страсть человекоугодия, которые и выдаются за добродетель смирения. И люди, находящиеся там, воспринимают это ложное смирение за истинное смирение, по причине своей духовной слепоты, происходящей от самообольщения и духовной прелести.

Духовные наставники Московской Патриархии, наступивши на свою совесть, являются духовными слепцами, которые не видят и не постигают волю Божию. И будучи духовно слепыми не могут правильно направлять людей по пути спасения, так как применяют святоотеческие изречения, в существенных вопросах, или наименования тех или иных добродетелей не к месту, не к времени. Отсюда и получается то, что они прикрывают страсти, называя их добродетелями, служение дьяволу – служением Богу. Святитель Игнатий Брянчанинов заповедал удаляться от таковых лженаставников и людей, идущих по этому пути: «Убойся лицемерства… Уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и бессознательно в направлении его, прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям» (т.6. «Отечник», Заключение).

Христианин, убойся лицемерия иерархии Московской Патриархии, так как она свое «служение миру», – по слову свт.Игнатия Брянчанинова, о лицемерах последних времен, – прикрывает «служением Богу»; свое «искательство временных благ», лукаво прикрывает «искательством благ вечных»; и создавая иллюзию благочестия, таким образом, «личиною святости» стараются всячески прикрыть «порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6. «Отечник», Заключение).

Лицемерие – это и есть характерная черта человеческого общества последних времен, и христианства, утратившего дух Христов, истинные плоды духа. Христианин!, «убойся лицемерства… именно потому, что оно – в характере времени» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6. «Отечник», Заключение). И от «таковых» лицемерных служителей, имеющих «вид благочестия, силы же его» отрекшихся, – каковыми и является иерархия Московской Патриархии, – как говорит ап.Павел, «удаляйся» (2Тим.3:5), чтобы не идти по пути погибели, вместе с ними, и не погибнуть.

Нельзя ходить в храмы Московской Патриархии и ей подобные лжецерковные организации, которые в своем общем пути и направлении встали на путь сжигания совести, заразились фарисейско-законническим духом, в которых господствует лицемерная видимость благочестия, при отсутствии правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Там, под видом внешней видимости благочестия, воспитывают новозаветных фарисеев, заражая, таким образом, всех духом антихристовым. По пророчествам Святых Отцов, именно из этой лицемерной видимости фарисейского благочестия и выйдет антихрист, в том же самом духе, но только более изощренном и в большей степени: «Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой же почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела» (свт.Феофан Затворник, "Толк. на послания ап.Павла", 2Сол.2). Именно это сейчас и происходит.


Аноним:  Все тысячи древних Храмов-Церквей по России... надо стереть из памяти и не обращать на них внимания?
Хотел спросить: а важны ли богослужения? Я перестал посещать храмы МП. Но всё равно никак многие "моменты" не пойму: ведь Литургия вроде великая "вещь", а Причастие...


О.Серафим:У католиков еще больше храмов по всему миру. И если Истину разуметь во множестве или древности храмов, то это идолопоклонство.

Красота в богослужении, церковном пении, внешнем виде храмов и внутреннем их убранстве относится к церковной эстетике, к душевности, но не к духовности. Если кто эту церковную эстетику, душевность воспринимает за духовность, то это духовная прелесть.

«Подлинно, как скоро введена ересь, то отлетел Ангел-Хранитель тех мест, по словам Великого Василия: и такой храм стал обыкновенным домом» (преп. Феодор Студит, «Книга правил», вопрос 3).

Духовность – это истинные плоды духа, которые приобретаются через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, в борьбе со своими страстями за чистоту чувств.

Когда вся византийская иерархия отступила от Истины, то все византийские храмы находились в их руках. Но преп.Максим Исповедник предпочитал лучше умереть, чем входить в молитвенное общение с ними или причащаться у них. Святые, жившие приблизительно в сходных обстоятельствах с нашими, наиболее и являются для нас примерами для подражания, по отношению ко всякого рода отступничеству, нечестию, лжи и обману.

«— Но что ты будешь делать, – сказали ему посланные, – когда римляне соединятся с византийцами? Вчера, ведь, пришли из Рима два апокрисиария, и завтра, в день воскресный, будут причащаться с патриархом пречистых Таин.
Преподобный (Максим Исповедник) ответил:
 — Если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним. Ибо я знаю из писаний святого апостола Павла, что Дух Святой предает анафеме даже Ангелов, если бы они стали благовествовать иначе, внося что-либо новое» («Жития святых», свт.Димитрия Ростовского. 21 января, преп. Максим Исповедник).

«Изгнав сего святого архиерея с престола церкви Эдесской, нечестивый царь возвел вместо него волка, – именем и нравом; ибо того суетного архиерея звали Лупус, что значит «волк». И, таким образом, вместо истинного пастыря в стадо Христово вошел волк хищный в овчей одежде архиерейства.
Православный же народ Эдесский не хотел вступать в общение с тем лжепастырем, еретиком, как мерзости запустения, настоятельствовавшем на месте святом, – в церкви; посему правоверные граждане города того выходили из города в поле, собирались на открытом месте и совершали здесь служение Богу, как в храме; ибо ни один храм не был отдан в распоряжение правоверных. Но все храмы были затворены для них и всеми славнейшими храмами завладели ариане, согласно приказанию царскому» («Жития святых», свт.Димитрия Ростовского. 25 августа, Память святых исповедников Христовых пострадавших в Эдессе от ариан).

Вот так древние христиане предпочитали остаться без храмов и Причащения, без епископов и церковной организации, но лишь бы только сохранить путь Истины, сохранить верность духу Божию и удовлетворить свою совесть. Ибо это есть главное, без чего все остальное, – храм, Причастие, Таинства, иерархия и церковная организация, ­– теряет свой смысл и вводит людей в заблуждение, направляя их по пути погибельному.

***

Богослужение, само по себе, не освящает и не спасает человека. Всё зависит от того, в каком духе оно служится. Если же в Церкви собираются все такие, которые не в духе Божием, которые наступили на свою совесть, то несмотря на то, что молятся, кадят, служат службы, – Бога нет посреди них.

Наше хождение на богослужение и исполнение молитвенных правил ничего не даст, если не будем бороться за истинные плоды Духа и воспитание верного и спасительного настроя души, в повседневной личной жизни, каждый день. Но даже наоборот, – будет воспитывать дух фарисейский и лицемерный, вводить в еще большее самообольщение и прелестное состояние.

Ветхозаветные фарисеи, – которые в своем служении Богу исполняли все молитвенные правила и ходили на богослужения в храм, хранили букву закона, – воспитали в себе дух самости и гордыни, самомнение, дух богоборный. И этот дух соделал их богоубийцами. И те, которые постоянно молились, постились, служили службы, в итоге распяли Христа, отвергли своего Спасителя, отвергли Бога. И этим самым обнаружили то, что посредством исполнения молитвенных правил, соблюдения постов, хождения в храм и совершения богослужений они соединились, по настрою своего духа, не с Богом, а с дьяволом.

В чем причина? – В том, что у них отсутствовала правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, основанная на опытном познании своей немощи, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, на любви к правде и истине. А когда этого нет, то тогда их место занимает дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Но все внешнее благочестие при этом сохраняется, помогая возгревать самостно-гордостный дух, сохраняя таким образом видимость благочестия. – Это и есть дух антихристов. Из этого духа и исходит магическое отношение к молитвенным правилам, богослужению, храму, обрядовым законоположениям, канонам и правилам, к словам молитв, ко всему внешне-церковному.

Так же о богослужении есть здесь 49(va).

Да и через Причастие можно соединяться не с Богом, а с дьяволом. О таких случаях и говорит преп.Феодор Студит: «Причастие от еретика отвращает от Бога и предает диаволу» (Творение преп. Феодора Студита, т. 2 стр. 332, С-Пб., 1908г.). В Евхаристии еретика «хлеб еретический не есть тело Христово» (Там же, стр. 596).
О магическом отношении к Таинству, и почему Причастие «еретическое помрачает» есть здесь.

Литургию, причастие, богослужение служат и молитвы читают католики, монофизиты, лютеране, протестанты и многие другие. Точно так же они говорят о смирении, о любви и о многих других добродетелях. Все признают Св.Писание. Некоторые из них признают и Святых Отцов. И почему бы на этом основании не идти куда-нибудь туда. Но все это не является критерием Истины и спасения души. Так как люди спасаются не от того, что участвуют во всем этом или принадлежат к церковной организации, которую они считают правильной. А оттого, что они воспитывают верный и спасительный настрой духа, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни и удовлетворения совести.

Но если та или иная церковная организация, община, в своем общем пути и направлении,  встает на путь нарушения верности духу Божию, духу Христову и сжигания совести, то она теряет дух Христов и место его начинает занимать дух антихристов. И при всем этом, литургия, причастие, богослужения, молитвы, все внешне-церковное и слова о добродетелях остаются теми же самыми, но дух и исходящие из него понятия – уже не те. Духовное вИдение – уже не то, так как оно не различает ясно волю Божию, в тех или иных жизненных обстоятельствах, и потому не может правильно направлять людей по пути спасения. В таком случае изречения из Св.Писания, Св.Отцов или наименование добродетелей начинают приводиться не к месту, не к времени. И получается, что прикрываясь изречениями из Писания и Св.Отцов, названиями добродетелей, попирая волю Божию, людей направляют по пути погибели, при этом выдавая все это за волю Божию, за путь спасения. Это и называется духовной прелестью, самообольщением. Люди же, по своей духовной слепоте, не могут различить всего этого и уловляются лжедобродетелями, которые выдаются за истинные добродетели, так как названия остаются те же самые.

Но надо знать, что христианство – это не слова и не все это внешнее, а как сказал Христос: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6:63). То есть, христианство – это правый верный настрой духа, который люди, конкретный человек, должны воспитывать в своей личной жизни, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни. И они должны приходить к верным душевным чувствам, – сокрушению, смирению, кротости, незлобия, милосердия, сострадательной любви, душевной простоты, истинной любви (1Кор.13:5), любви к правде и истине. Но все эти добродетели и чувства, при неправильной духовной жизни, могут легко подменяться лжедобродетелями и ложными чувствами, которые многие и воспринимают – за истинные. То есть, если человек не научился различать тьмы от света, лжедобродетели от истинной добродетели, то он легко обольщается, воспринимая ложные добродетели и чувства – за истинные.

Так происходит по той причине, что к естественным душевным чувствам примешана примесь первородного греха, дух самости. И если человек не очистил своих естественных чувств от примеси первородного греха, то он проявления этих естественных чувств, – смирения, кротости, любви и т.п., ­– может воспринимать за истинные. Но эти чувства еще ложные, так как к ним примешана примесь первородного греха. И возгревая и проявляя эти чувства, не очищая их от примеси первородного греха (духа самости) и вполне почитая их за истинные, он таким образом воспитывает в себе ложные душевные чувства, лжедобродетели. А воспринимает он их за истинные, по причине своей духовной слепоты. И тогда названия добродетелей остаются те же, но понятия за ними уже не те; дух не тот, – вместо духа Христова дух антихристов.

Но «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис.5:20).

В таких лжецерковных организациях и общинах (в своем общем пути и направлении нарушивших верность духу Христову и вставших на путь сжигания совести) происходит подмена добродетелей лжедобродетелями: лжесмирение или человекоугодие выдается за смирение; лжепослушание – за истинное послушание; душевное сладострастие – за любовь; немилосердие и жестокость – за ревность по Богу или за любовь; отсутствие рассудительности, необходимой для различения тьмы от света, лжи от истины, – за добродетель неосуждения; услаждение ложным покоем, безразличие и равнодушие – за кротость или истинный душевный мир; чувство животного страха – за страх Божий; отсутствие любви к правде и истине - за смирение, неосуждение; лукавство ума, плотское мудрование, - за мудрость и рассудительность и т.д., и т.п.. Все наоборот, - церковь-оборотень.

Но, «Смирение, проповедуемое плотским мудрованием, лицемерством, пустосвятством, есть смирение бесовское». Так как «и демоны имеют свое смирение». И «Такого смирения требовал от Богочеловека сатана, обещая вознаградить за это смирение обильным излиянием земных почестей и благ» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «Повести из жития старцев, преимущественно египетских», п.126).

И именно вот таким «Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14)». И именно «Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

Именно это и происходит сейчас, в наше время, – совершается, и уже совершилась, подмена добродетелей лжедобродетелями, при оставлении тех же самых наименований. И эта подмена совершается в понятиях и в духе. И заметить это могут только те, кто различают лжедобродетель от добродетели именно в чувствах и ощущениях. А это бывает тогда, – когда проходится правильно внутренняя духовная жизнь.

В конечном итоге, все неправильно проходящие свою внутреннюю духовную жизнь постепенно будут обольщены лжедобродетелями, на уровне чувств и ощущений, в настрое духа. И таким образом, попадут в подмену понятий и заразятся духом антихристовым.

Нельзя служить Истине и спасать душу, находясь во лжи и обмане. – Это иллюзия, духовная прелесть.

Вот почему нельзя оставаться и быть в таких церковных организациях и общинах. Потому что хотя у них внешне остается все то же самое, и слова те же самые, и названия добродетелей те же самые, но дух уже не тот, понятия уже не те. У них уже произошла подмена в духе и в понятиях. Вот так и образуется церковь антихристова, которая должна во всем походить на церковь Христову.

Именно поэтому люди обольстятся и примут антихриста, который придет как спаситель всего человечества от всякого разврата и нечестия, обещающий мир и стабильность. И всякий, кто заразился этой подменой в духе и в понятиях, кто впал в это обольщение, «тот не узнает антихриста; тот непременно, непонятным для себя образом, соделается его последователем» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в понедельник  26-й недели, «О Царстве Божием»).

Вот почему нельзя принадлежать к Московской Патриархии и тем церковным организациям, которые в своем общем пути и направлении нарушили верность духу Божию, духу Христову, встали на путь сжигания совести, заразились духом законническо-фарисейским.


Аноним:  Отец Серафим, а в те моменты когда вы говорите о Церквах и священниках которые неизбежно вынужденные все от РПЦ МП, вы в это время злитесь, гневаетесь праведно на них?


О.Серафим:  Гневался и злился ли  Христос в те моменты когда Он обличал фарисеев и законников?, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас. Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?.. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Матф.23:13-19,33).

«Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф.3:7).

«В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему (Иисусу): выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя. И сказал им: пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу» (Лук.13:31,32).

Гневались и злились ли  Святые Отцы, когда они обличали еретиков?

Христос и Святые Отцы, обличая еретиков, отступников, нечестивых и обманщиков, ненавидели только грех, нечестие и сам обман, но не людей. Они в этом для нас и являются примером для подражания.

Так и я, стремясь подражать в этом Христу и Св.Отцам, не имею никакого личного зла по отношению к самим людям, носителям зла и обмана, еретикам, отступникам и нечестивцам. А ненавижу только то нечестие, обман и заблуждение, которое они несут народу, направляя его по пути погибели.

«Имеется естественная ненависть, и без ненависти к греху и демонам не открывается слава души. Эта ненависть превратилась в нас в противоестественную ненависть к ближнему. Увлекаемые ею, мы заражаемся отвращением к ближнему; она изгоняет из человека все добродетели» (преп.Исаия Отшельник, гл.177, Отечник).

«Блаж.Августин: Совершенная ненависть бывает тогда, когда кто ненавидит зло и любит природу. И кто ненавидя зло, не питает ненависти к природе, т.е. к человеческой, производящей зло; и наоборот, любя природу, или человека, не любит вместе с ним и зла его, но любит одну только природу и ненавидит одно только зло» (Толковая Псалтирь, Евфимия Зигабена, пс.138, ст.22, сн.2).

«Кто любит, тот никогда не может ненавидеть, что бы ни случилось: в этом величайшее благо любви. Таков был Павел; потому он и говорил: "не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти" (Рим.11:14), и не переставал надеяться; и Тимофея увещевал так:  "рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины" (2Тим.2:24-25). Как, скажешь, неужели не должно ненавидеть даже врагов и язычников? Должно ненавидеть, но не их, а их учение, не человека, а порочную жизнь и развращенную волю. Человек есть дело Божие, а заблуждение – дело диавола. Потому не смешивай Божьего с диавольским» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на 1Кор.13:4).

Итак, ненависть должна быть ко греху и нечестию и, при этом, соединена с чувством сострадательной любви к человеку, к его душе. То есть, необходимо любить душу, по ее природе, образ Божий, а окраску души, если она греховная и нечестивая, должно ненавидеть. Такая любовь дается по дару Благодати, через посредство борьбы за чистоту чувств, ибо она, в ощущении, разделяет душу человека, его природу, от греховной окраски. И поэтому человека, по его природе, она не перестает любить.

Таковы мои понятия, в соответствии с которыми я и стараюсь поступать.

С любовью во Христе, о.Серафим.

 

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.