О главных и второстепенных признаках Церкви. О плодах истинной любви

Оглавление:
О главных и второстепенных признаках Церкви
О главных признаках Церкви – о плодах истинной любви
    Любовь долготерпит
    Любовь милосердствует
    Любовь не завидует
    Любовь не превозносится
    Любовь не гордится
    Любовь не бесчинствует
    Любовь не ищет своего
    Любовь не раздражается
    Любовь не мыслит зла
    Любовь не радуется неправде, а сорадуется истине
    Любовь всё покрывает
    Любовь всему верит
    Любовь всего надеется
    Любовь все переносит
    Любовь никогда не перестает
    Хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится
    Заключение


О признаках Церкви, главных и второстепенных

О.Серафим:  Главными и существенными признаками Церкви на земле являются истинные плоды духа, о которых говорит ап.Павел в послании 1Кор.13:4–7, и правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, посредством которой и приобретаются эти плоды духа, необходимые для спасения. Эти признаки являются безусловными, так как без них не может быть Церкви, души человеческие не могут приходить к спасению.

Эти главные и существенные признаки Церкви приобретаются при помощи даров, которые содействуют этому правильному прохождению внутренней жизни, направленной на приобретение истинных плодов духа. Этими дарами являются: дар наставления на путь спасения, на путь правильно-проходимой внутренней духовной жизни, дар врачевания от страстей, дар духовного рассуждения. Этими дарами должны обладать духовные наставники, направляющие людей к спасению. Все эти дары и являются свидетельством истинной Церкви на земле, дарами спасительной искупительной Благодати.

«Невидимые благодатные дары, несравненно высшие видимых, как, например, дар руководить души ко спасению и врачевать их от страстей, не понимаются и не примечаются миром; он не только не прославляет служителей Божиих, имеющих эти дары, но и гонит их» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Беседа в понедельник 29-й недели).

Второстепенными, несущественными признаками Церкви являются: церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам. Эти признаки являются условными, так как они зависят от внешних условий и жизненных обстоятельств. То есть, для того, чтобы Церковь имела эти признаки, для этого необходимы определенные условия, благоприятные для сохранения этих признаков. Но все эти признаки становятся ничтожными и не имеющими смысла, при отсутствии главных и существенных признаков Церкви, то есть, при отсутствии правильно-проходимой внутренней жизни и произрастающих из нее истинных плодов духа.

Поэтому, спасительность второстепенных признаков Церкви зависит от наличия главных признаков. И если нет главных признаков Церкви, то значит спасение душ невозможно. При таком случае, второстепенные признаки начинают содействовать не спасению душ, а их погибели.

Когда человек найдет для себя правильную церковную организацию, которую он считает за Церковь, и присоединится к ней, то что дальше? – Дальше, он там будет искать духовных наставников, – тех, кто бы его смог научать и наставлять, как правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь. В итоге, все дело у него сведётся к каким-то конкретным лицам, которые, как он будет считать, духовные, т.е. живут, по настрою духа, в Церкви, в Божественной благодати, и могут содействовать ему в воспитании верного настроя души, спасительного. У них он и будет спрашивать совета о том, как ему при современных исторических условиях, в тех или иных обстоятельствах его личной жизни, непосредственно жить в Церкви, спасать свою душу. А эта жизнь, в Церкви, возможна только через воспитание правильного настроя души. Значит, кто-то должен его наставлять и научать правильно-проходимой внутренней духовной жизни, направленной на приобретение истинных плодов духа, на воспитание правильных верных душевных чувств, спасительного настроя души. И только при этом условии, Таинства, которые он будет принимать, пойдут ему на пользу, во спасение.

Или же он должен делать всё это же самое, сам, лично, без всяких наставников. То есть, хоть с наставником или без наставника, но суть остается та же самая, – научиться жить в Церкви, спасти свою душу. А это возможно только через воспитание правого настроя души, приобретение истинных плодов духа, которые воспитываются через правильно-проходимую внутреннюю духовную жизнь.

Там, где есть и сохраняются главные и существенные признаки Церкви, там живет и проявляет себя Церковь Христова на земле, – там и есть Церковь, благодать Духа Божия, сошедшая в День святой пятидесятницы на апостолов, там и есть спасение душ, в жизнь вечную.

Итак, главное и существенное, без чего нет спасения, – это приобретение и сохранение главных признаков Церкви.

Второстепенные признаки Церкви тоже надо стараться сохранять, в той степени насколько это возможно, если для этого благоприятствуют внешние условия и жизненные обстоятельства, если это не идет во вред главным признакам Церкви. Но если, в ту или иную эпоху, времена, в различной местности на земле, являются такие внешние условия и жизненные обстоятельства, при которых встает выбор между главными и второстепенными признаками Церкви, то надо жертвовать второстепенными признаками, стараясь сохранить главные признаки, без которых нет спасения души, нет Церкви.

Второстепенные признаки, – церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам, – являются средствами для воспитания главных признаков Церкви. Но если они этому не содействуют, то они теряют свое предназначение, и не имеют никакого смысла. Как об этом сказал Христос: «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее» (Лук.14:34,35).

Человек спасается не тем, что он внешне принадлежит к церковной организации, которую он воспринимает за правильную; а тем, что он воспитывает правильный душевный настрой, способный к восприятию дара Божественной и спасительной благодати.

По этой причине, в наши времена необходимо человеку искать не церковную организацию, а духовных наставников, опытно прошедших и проходящих путь правильно-проходимой внутренней духовной жизни, имеющих дар наставления на этот путь, который и является путем спасения. Эти духовные наставники и должны содействовать ему в приобретении истинных плодов духа, в воспитании правильного душевного настроя, способного к восприятию  дара спасения, ниспосылаемого по милости Божией.

Итак, воспитание верных душевных чувств, определяющих спасительный душевный настрой, истинных плодов духа, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, – это и есть главный признак Церкви Христовой на земле. Так как от этого зависит спасение души человека. И там, где это есть, – там и подается дар спасительной Благодати, там есть Церковь Христова и спасение. А где этого нет, хотя бы там было все остальное, второстепенное, – там нет главного и существенного, без чего нет спасения, нет Церкви, как дара искупительной и спасительной Благодати, сошедшей в День святой Пятидесятницы на апостолов. Ибо Церковь, – этот дар спасительной Божественной благодати, соединяется в человеке с правым чувством веры Богу, которое в своем движении свободно от духа самости, противным воле Бога. И таким образом человек становится членом мистического Тела Христова, Церкви (1Кор.12:27).

Когда ап.Петр поимел такое правое чувство веры в Господа Иисуса Христа, то на него сошло Божественное откровение, как сказал ему об этом Сам Христос: «блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17). Исходя из этого откровения, сошедшего на это правое чувство веры, ап.Петр и выразил внешне правое исповедание веры (на тот момент времени), воскликнув: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16). И тогда Христос засвидетельствовал то, что он на этом правом чувстве веры, которое в своем движении свободно от духа самости, будет утверждать и созидать Церковь Свою: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Имя Петр в переводе обозначает камень. Поэтому, слова Христа, обращенные к ап.Петру, буквально звучат так: «ты – камень, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Этот камень – это и есть правое чувство веры Богу, в своем движении свободное от духа самости, первородного греха. На это правое чувство веры Богу и снисходит дар Божественной искупительной благодати и, таким образом, созидается Церковь, Тело Христово, как это и обетовал Сам Христос (Мф.16:18). А такое правое чувство веры Богу является и воспитывается только через правильно-проходимую внутреннюю духовную жизнь.

Благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, поимел такое правое чувство веры, и по этой причине, Христос даровал ему дар Божественной искупительной благодати, которая и соделала его членом Церкви, и он вошел в Рай, в Царство Небесное.

Поэтому, лично каждому человеку, для спасения его души, необходимо найти для себя тех духовных наставников, которые будут содействовать ему: в воспитании правильного настроя души, спасительного; в наставлении на путь правильно-проходимой внутренней духовной жизни, для приобретения правого чувства веры, истинных плодов духа. То есть, будут содействовать ему в приобретении главных признаков Церкви, в его душе, в настрое его духа, в чувствах и ощущениях. Этот настрой духа и является залогом вечного спасения для души человека.

А если нет таковых духовных наставников, то самому доходить до всего этого. Ибо без приобретения и воспитания правого чувства веры и правильного настроя души, способного к восприятию дара спасения, невозможно спасти свою душу.


О главных признаках Церкви – о плодах истинной любви

О.Серафим:  «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:4–8).

Любовь долготерпит

«Любовь долготерпит. Благодушно сносит все неприятности, оскорбления и напраслины, не поддаваясь движениям гнева или отмщения. «Долготерпение – корень всякого любомудрия; посему и Премудрый говорит: «у терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притч.14:29); и далее, сравнивая эту добродетель с крепким городом, говорит, что она крепче его. Это несокрушимое оружие, непоколебимый столб, легко отражающий все нападения. Как искра, упадшая в море, не причиняет ему никакого вреда, но сама тотчас исчезает, так всё, неожиданно неприятное, поражая долготерпеливую душу, скоро исчезает, а ее не возмущает. Долготерпеливый, как-бы пребывая в пристани, наслаждается глубоким спокойствием; причинишь ли ему вред, не подвинешь этого камня; нанесешь ли ему обиду, не потрясешь этого столпа; нанесешь ли ему удары, не сокрушишь этого адаманта; потому он и называется долготерпеливым, что имеет как-бы долгую и великую душу; ибо долгое называется и великим» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4- 7).

Долготерпеливый муж изобилует рассуждением, малодушный же, весьма безумен. Безумный сразу «рубит с плеча», потому что он не видит ничего, так как не может понести и потерпеть трудности и искушения: у него рассуждение дальше не простирается, потому что дальше ему, – уже невмоготу, невтерпеж; поэтому-то он сходу и произносит суд, делает поспешные выводы, – у него нет рассуждения и благоразумия.

У долготерпеливого же, – великая душа. – Его оскорбили, обидели, унизили, а он все переносит. А малодушие – это маленькая душа; в которую чуть ткни и тут же сразу все вылетает обратно, – дух недовольства, обиды, раздражения, гнева, уныния и т. п. А великая душа, это такая душа, что как не наводи на нее скорби, оскорбления, обиды, напасти, – она все терпит, переносит благодушно, ни от чего не сокрушается; иными словами, пребывает как некий корабль в тихой пристани.

««Эта добродетель рождается от любви, и тем, которые имеют и хорошо употребляют ее, доставляет великую пользу. Не говори мне, что люди потерянные, делая (долготерпеливому) зло и не претерпевая за то зла, становятся хуже: это происходит не от долготерпения, а от тех самых, которые пользуются им не так, как должно.
Потому не говори мне о них, а вспомни о людях более кротких, которые получают от того великую пользу; ибо, когда они, делая зло, не претерпевают за то зла, то, удивляясь терпению страждущего, получают самый лучший урок любомудрия» (св.Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, там же).

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что гордые, упрямые, злые люди становятся хуже не от того, что делая долготерпеливому зло, не терпят от этого зла: они становятся хуже не от долготерпения долготерпеливых. Причина их ожесточения состоит в их собственном неправильном отношении к поведению долготерпеливых: причина в них самих, но не в долготерпеливых.

Хотите кого-то научить пути Истины? – Являйте долготерпение, являйте великодушие, отсюда выявится ваша любовь, и этим вы обретете ближнего. Но не так, как обычно: начинают вдалбливать, как правильно жить, «капать на мозги», вынуждать; а в итоге, получается: «нашла коса на камень». Это оттого, что сами не терпим, сами малодушны, а пытаемся еще кого-то воспитывать.

«По существу благ Один Бог; по настроению же души – один Богу подражатель: ибо главная у него цель – злых соединить с Благим по существу, чтобы и они сделались добрыми. Поэтому, будучи поносим, он благословляет; гонимый, терпит; хулимый, утешает; убиваемый, молится за убивающих (1Кор.4:12-13). Все делает он, чтобы не отпасть от главной цели своей – любви» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.90).

Любовь милосердствует

«Милосердствует, благствует: от других терпит неприятности, сама же не только никому не причиняет ничего скорбного, напротив, все скорби других считает своими, и, входя в сочувствие их скорби, всячески старается облегчить их горе; она, как елей на раны, так есть на всякую нужду, скорбь и немощь ближнего, – не успокаивается, пока не утешит, не поможет, не умиротворит; болезнует о всех, более же о нуждающихся и страждущих; даже тем самым, которые ей причиняют неприятности, старается вложить в душу мирное расположение; «кротко поступает с пламенеющими гневом, чтобы укротить его и погасить, и не только мужественным терпением, но и угождением и увещанием врачует рану и исцеляет язву гнева» (св.Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Любовь благодушествует, милосердствует, имеет чувство сострадательной любви. То есть, какое бы зло ей не причинили, как бы ее не обидели, или не разгневались, она (любовь) сохраняет чувство сострадательной любви. Она не предается гневу, раздражению, ненависти, обиде, злопамятству, чувству неприязни, но вместо этого имеет чувство сострадательной любви.

«На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилование одна милость как опытное доказательство любви. "Милости хочу, а не жертвы", возвестил грядущий страшный и нелицеприятный Судия (Мф.9,13). Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергших ее предаст осуждению. Она с дерзновением предстанет пред Господом и приведет пред Него всех питомцев своих.
Всех делателей своих милость приведет пред Христа и исходатайствует им у Христа помилование и вечное блаженство»(свт.Игнатий Брянчанинов, т.4. Поучение в неделю Мясопустную).

Но милостивость состоит не только в том, чтобы подавать внешние подаяния, а и в прощении, незлобии, в кротком и смиренном духе, в благодушной снисходительности к немощам ближних. Ибо «как тень следует за телом, так и милость за смиренномудрием» (Преп.Исаак Сирин, Слово 49).И «тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех» (Преп.Исаак Сирин, Слово 58). А «немилостивый подвижник – бесплодное дерево» (Преп.Исаак Сирин, Слово 89).

То есть, в День Страшного Суда потребуются не просто внешне-добрые дела, а сердце милостивое и смиренное. О таком сердце и говорит преп.Макарий Великий: «Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным» (Беседа 15). 

Любовь не завидует

«Любовь не завидует, ни дарованиям, ни внешнему благосостоянию, ни отличиям, ни успеху в делах, и никакому благу и преимуществу другого пред собою. Это противно ее природе, существо ее есть и желать и делать другим одно добро, и притом всякое; потому не ищет того, чтобы самой быть счастливее других, а чтобы все были счастливы, возможно полным счастьем; к благу предлежащему сама пропустит всех, чтобы все вкусили его, не заботясь, достанется ли что на ее долю, лишь бы другим всем досталось» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Допустим, на другого обращают внимание, а на меня нет – любовь этому не завидует. А если у нас зависть, ревность, значит, у нас нет той любви, которая во Христе, а есть любовь плотская, душевная, бесовская. Любовь же не заботится о себе, поэтому она и забывает себя, а отсюда и не завидует. Вот он, – еще один ее признак. 

Любовь не превозносится

«Любовь не превозносится, – не заносится. Заносчивый в словах, суждениях, манерах, в обращении, в делах, допускает много неосмотрительного, потому что действует с плеча, в уверенности, что все от него исходящее прекрасно и должно в других оставлять одно изумление и похвалу; он парит, ни на чем не останавливаясь; оттого ничего полезного ни произвести, ни посоветовать не может; во все вмешивается со своим суждением и кроме смятения ничего по себе не оставляет.
Любовь так не парит; она действует потихоньку, высматривая и удостоверяясь, где, что как может сделать полезного, и делает то, без шума и заявлений. Св. Златоуст говорит: «Любовь не превозносится (не заносится), т. е. не поступает легкомысленно. Она делает любящего благоразумным, степенным и основательным. Заносчивое легкомыслие свойственно людям, любящим плотскою любовью; а любящий любовью истинною совершенно свободен от этого; любовь, пребывая в душе, как бы какой-нибудь искусный земледелец, не допускает вырастать на поле сердца ни одному подобному злому тернию». Тоже пишет и блаж. Феодорит: «любящий ни в чем не соглашается поступать опрометчиво»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Иными словами: легкомысленный, самоуверенный, «рубит с плеча», – поступает не думая; но при этом, по причине одержимости своим самомнением, он доволен и думает, что он делает все правильно.

Любовь же не действует легкомысленно, скоропалительно, поспешно, заносчиво, – не действует самоуверенно. Любовь действует осмотрительно: рассматривает, смотрит, как бы сделать правильно, на пользу; ищет: как бы сделать так, чтобы для души ближнего, и для своей души, было спасительно.

Любовь не гордится

«Не гордится, – не надымается, от греческого слова – дую, надуваю, напр. пузырь. Какими бы совершенствами любовь ни обладала, думает, что ничего не имеет сравнительно с другими лучшего, и сколько бы добра ни наделала в своем кругу, совсем не думает, чтобы что-либо сделала. Как мать, ухаживающая за детьми, сколько бы ни трудилась над ними, так себя имеет, будто бы ничего не делала, и делая что, снова делает так, как будто начинала делать в первый раз: такова и любовь. «Не думает много она о своих добротах» (Экумений). «Не превозносится над братиями» (блаж.Феодорит). «Но смиренномудрствует, несмотря на то, что обладает высокими совершенствами» (блаж.Феофилакт). «Мы видим, что многие гордятся самими своими добродетелями, т. е., тем, что они не завистливы, не злы, не малодушны, не безрассудны (эти пороки соединены бывают не только с богатством и бедностью, но и с самыми добрыми по природе качествами), а любовь совершенно очищает все» (св. Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

То есть, любовь хотя и имеет все добродетели, но не надмевается внутри себя, не превозносится над другими – имеет смиренный настрой духа. – Это характерная ее черта.

«Сводя под один обзор все сказанные доселе качества, св. Златоуст замечает следующее: «Заметь: долготерпеливый не всегда еще милосерд; если же он не будет милосерд, то его доброе качество становится пороком и может обратиться в памятозлобие; но любовь, доставляя врачество, то есть милосердие, сохраняет сию добродетель чистою.
Так же милосердный, часто бывает легкомыслен; но любовь исправляет и этот недостаток. Милосердный и долготерпеливый часто бывают гордыми; но любовь истребляет и этот порок»» (свт. Феофан Затворник, там же).

Иной долготерпеливый, может терпеть, но если без любви терпит – то у него это терпение обращается в злопамятство. А если любовь в этом поиметь, то тогда долготерпение становится добродетелью, а она соединена со смирением. То есть, в любви присутствует оттенок смирения, поэтому она и истребляет гордость. И без истинного смирения, которое должно воспитываться перед Богом, она никак не может быть.

««Она с одной стороны производит добродетели, с другой уничтожает пороки, или, лучше, не допускает им зародиться. Не сказал Апостол так, например: хотя у нее бывает зависть, но она побеждает зависть, или: хотя бывает гордость, но она укрощает эту страсть; а говорит: не завидует, не гордится; и, что особенно удивительно, она без усилий делает добро, без борьбы и сопротивления воздвигает трофей. Ибо кто имеет ее, того она не заставляет трудиться, чтобы достигнуть венца, но без труда доставляет ему награду; потому что где нет страсти, противоборствующей добродетельному расположению, там какой может быть труд?» (св. Златоуст).
Замечательно последнее слово св. Златоуста о беструдном и беспрепятственном со стороны страстей доброделании. Любовь есть отрицание всех страстей и вселяется в сердце по изгнании их. Это изгнание в иных, прямо по обращении, в момент возрождения, совершается Духом Святым, изливающим в то же время в сердце и совершенную любовь. Как теперь мы приходим в сознание христианских обязательств довольно спустя после крещения, тогда уже, как умерщвленные в возрождении страсти успевают снова ожить и восстать с силою; то нам, прежде чем исполнится сердце полною любовью, предлежит еще бороться со страстями и побороть их, чтобы беспрепятственно творить всякое добро. Благо любви для нас ожидаемое благо. Святой Исаак Сирин любовь называет раем, который на острове среди моря. Туда еще плывем мы. И о, когда бы доплыть!» (свт. Феофан Затворник, там же).

Характерная черта истинной любви состоит в том, что она не вменяет себе, по настрою своего духа, никакой добродетели, но содержит себя еще ничего не начинавшей, ничего истинно-доброго не приобретшей.

«Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого… И если приобретем его, то оно соделает нас сынами Божьими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения напрасны все наши дела, всякие добродетели и всякое делание» (преп. Исаак Сирин, сл.46).

 «Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (преп.Антоний Великий).
Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов. Отечник, «преп.Антоний Великий», п.82).

«Признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11).

««Исполнение заповедей научает человека его немощи», – сказал преподобный Симеон (Главы богословские и деятельные, гл.4, Добротолюбие, ч.1). На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. Странный ход дела для поверхностного взгляда! «Исполнение заповедей научает человека его немощи». Но это – слова опыта.
Только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может увидеть множество страстей своих; только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может убедиться в совершенном бессилии ветхого Адама для деятельности нового, в справедливости определения, произнесенного духовным законом, определения, что этот закон может быть исполнен единственно щедротами Христовыми (преп.Марк Подвижник, о Законе Духовном, гл. 32)…
Нищета духовная, сознание своего падения, сознание необходимости в Искупителе, стремление всем существом к исповеданию искупившего нас Сына Божия и Бога, Господа нашего Иисуса Христа – плоды борьбы со страстями. Эти плоды – залог вечного блаженства.
Нищета духовная, падение человечества, живое исповедание Искупителя неизвестны сыну века сего. Он работает страстям, признает в себе обилие достоинств, видит добродетели — и или ничего не ожидает на небе, не помышляя никогда о небе, или ожидает там наград, как долга, ожидает по причине глубокого неведения.
Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих…
Где нет смирения, там нет христианских добродетелей, а где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там – Христос" (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Смирение – это не внешнее чувство, а внутреннее. Оно состоит в том, что человек ищет не свою волю исполнять, а Божию. Понимать смирение только, как внешнюю уступчивость во всем, а также тихий голос или склоненная голова и т. п., – это не совсем верно. Внешняя уступчивость, тихий голос, склоненная голова, и т. п., – это все средства для проявления смирения, при определенных жизненных обстоятельствах, но не само смирение. Всё это у человека может быть, а смирения может и не быть. Смирение – это покорность человека, в движениях его воли, перед волей Божией.
Человек должен в каждом отдельном случае постигать волю Божию и Ее исполнять – это и будет смирение. Ибо смирение только тогда будет являться истинной добродетелью, когда оно будет совершаться перед Богом.

Смирение – естественно человеку; но если через него удовлетворяется душевное сладострастие, человек вменяет его себе, то это уже совсем не смирение, а ложное смирение, – дух самости и гордыни, – мнение смирения. Мнение смирения – это, у Святых Отцов считается, – самая пагубная прелесть, так говорит об этом и свт. Игнатий Брянчанинов (т.1, гл.51) . Христос, когда говорил о смирении, то Он совсем другое имел в виду. «Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Меня», т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (преп. Иоанн Лествичник, Степень 25, гл. 4).

Смирение – естественное чувство человека, и спасительность или погибельность его зависит от того: где, когда и сколько его применять, т. е. давать ему меру, проявлять его к месту и ко времени. Если это не соблюдается, то удовлетворяется дух самости, через посредство душевного сладострастия, и человек входит в состояние самообольщения, духовной прелести, и погибает.

Смирение – это не то значит, что всегда, везде и во всём смиряться и уступать, лишь бы было приятно, спокойно и хорошо, но, знать место, меру и время. Ибо добродетель смирения должна совершаться перед Богом. Смирение является истинным только тогда, когда оно в согласии с волей Божией, в конкретный момент времени.

Об этом свт.Василий Великий говорит так: «добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия» (преп. авва Дорофей, Поуч.10).

Вот таков, по свидетельству Св.Отцов, один из главных признаков истинной любви.

Любовь не бесчинствует

«Не бесчинствует, – не мерзит, не брезгует, не гнушается ничем, коль скоро того требует благо ближнего; как бы что ни казалось унизительным в глазах людей, она не останавливается перед тем, а с охотою решается на то, лишь бы сделать добро любимому. Так все наши толковники! Блаж. Феодорит пишет: «не отказывается для пользы братий сделать что-либо и унизительное, не почитает и такого действия для себя неблагоприличным». Экумений: «хотя приходится иногда перенести ей нечто срамное для любимого, она не ставит того себе в посрамление». То же и у блаж. Феофилакта. Но вот пространное слово св. Златоуста: «Что я говорю, продолжает Апостол, что любовь не надымается? Она так далека от этой страсти, что и терпя крайние бедствия за любимого, не считает того бесчестием для себя. Не сказал опять: хотя терпит бесчестие, но мужественно переносит его, а – даже нисколько не чувствует бесчестия. Посмотрим в этом отношении на Христа, и увидим истину сказанного. Господь наш Иисус Христос подвергался оплеванию и бичеванию от жалких рабов, и не только не считал этого бесчестием, но еще радовался и вменял в славу; разбойника и человекоубийцу Он вместе с Собою прежде других ввел в рай, беседовал с блудницею, притом в присутствии всех обвинителей Своих, и не считал этого постыдным, а даже позволил ей целовать Свои ноги, орошать слезами Свое тело и отирать волосами, и все это перед глазами врагов и противников; потому что любовь, – не гнушается ничем. Посему и отцы, хотя бы они были мудрее и красноречивее всех, не стыдятся лепетать вместе с детьми, и никто из взирающих на это не осуждает их, а напротив, это кажется столь хорошим делом, что даже удостаивается похвалы» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Видите, любовь презирает все поношения и унижения, укоризны и оскорбления, презрения и обиды, клеветы и бесчестие, все это вменяет ни во что и переносит, лишь бы только содействовать спасению души ближнего, – все время и всегда ищет только этого. 

Любовь не ищет своего

«Не ищет своего. «Сказав: не бесчинствует, он показывает и то, каким образом любовь не терпит бесчестия. Каким же? Она не ищет своего. Любимый составляет для нее все, и она вменяет себе в бесчестие, когда не может избавить его от бесчестия, так что если можно собственным бесчестием помочь любимому, то не считает и этого бесчестием для себя; любимый для любящего есть то же, что он сам. Любовь такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельные лица, а одного человека, чего не может сделать ничто кроме любви. Посему не ищи своего, дабы тебе найти свое; ибо кто ищет своего, тот не находит своего. Потому и Павел говорит: никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1Кор.10:24). Польза каждого заключается в пользе ближнего, а польза ближнего в его пользе. Бог так устроил для того, чтобы мы были привязаны друг к другу» (св. Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Если хочешь найти свое, то не ищи своего: тот, кто не ищет своего, тот и приобретет свое. А кто ищет своего, он никогда не сможет его поиметь, и все время не будет находить себе покоя. – Это духовный закон.

Не ищи своего – это значит, не ищи ничего в угоду своих страстей. Не ищи удовлетворения своего самолюбия и гордыни, самомнения и сладострастия. Не ищи само-угодия – угождение духу своей самости. Не ища ничего, подобного этому, приобретешь все. А тот, кто ищет этого всего, тот потеряет все. «Самость корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться как не на себе? и останавливается. Вот и самость... Смирение корень всего доброго, ибо все доброе от Бога; а Он гордым противится, смиренным же дает Благодать» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», т.8, п.1465).

Любовь истинною является только та, которая любит в скорби и страдании. Ибо она любит не за приятное и сладкое. – Это самопожертвование, т.е. человек приносит в жертву свое самолюбие и гордость, свою самость. Так она и приобретается. И к ней надо себя понуждать, повергая немощь свою пред Богом, и прося у Него помощи. – Это дар Благодати, который подается Богом тому, кто себя к таковой любви понуждает, неприметным образом, в самом процессе.

Любая жизнь с ближним, в том числе и в семье, требует самопожертвования. В этом приобретается бескорыстная любовь, свободная от самости, т.е. от само-любия.

Преп.Варсонофий Великий по этому поводу говорит так, что если кто встал на путь искания любви от ближнего, тот встал на ложный путь. Ибо он никогда не найдет себе покоя и будет все время страдать и мучиться. – Это путь самолюбия, в котором будет отсутствовать самопожертвование, т.е. отвержение духа своей самости.

Но, «любовь… не ищет своего». – Это значит, что она не ищет удовлетворения духа своей самости. А когда ты раздражаешься, обижаешься, ненавидишь, злопамятствуешь, отдаешься духу недовольства и чувству неприязни, то ты ищешь удовлетворения духа своей самости, т. е. ищешь своего.

Христос же, вися на кресте, имел чувство сострадательной любви и ко всем своим распинателям и ненавидевшим его. Вот он образец крайнего самопожертвования. Мученики, следуя настроем духа за Христом, когда умирали от рук своих мучителей, то возгревали к ним чувство сострадательной любви, в молитве за них, говоря: «Господи, прости им, ибо они не знают, что творят». Таков путь христианский – путь самопожертвования.

Истинная любовь – не ищет своего, т.е. удовлетворения своей самости; она – отвергается ее. Христос по этому поводу сказал так: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф.16:24). Отвержение себя – это и есть отвержение проявлений своей самости, в повседневной жизни. Это и есть путь самопожертвования. Кто будет проходить это самим делом, тот и будет устремляться к любви, свободной от духа самости, тот и будет не искать своего. 

Любовь не раздражается

«Не раздражается, – не огорчается. Встречая что-либо неприятное от того самого, которому усиливается сделать добро, не огорчается тем; или не огорчается неуспешностью трудов своих во благо чье-либо, и не перестает искать способов к тому, чтобы достигнуть своей в этом отношении цели; или так, как блаж. Феодорит пишет: «если и прискорбное что встречает от кого-либо, переносит великодушно по горячности любви, какую имеет в себе». То же говорит и св. Златоуст: «смотри опять, как она не только истребляет пороки, но даже не дозволяет им получить начало. Ибо не сказал: хотя раздражается, но преодолевает раздражение, а: не раздражается». Не допускает и зародиться огорчению» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

«Такой-то похулил тебя: возненавидь не его, но хулу и подустившего к тому его демона. Если же ненавидишь похулившего тебя: то ты возненавидел человека и преступил заповедь, и что он сделал словом, то ты совершаешь делом. А если хранишь заповедь: то покажи к нему дело любви, и если в чем можешь, помоги ему, да отвратишь его от зла» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.83).

Любовь не мыслит зла

«Не мыслит зла,не берет в счет зла, и даже совсем не думает, чтобы в действиях другого было зло, не видит во зле зла; другие видят, а она не видит; для любящего всех все кажутся добрыми, и как он ничего не замышляет для других кроме добра, так и в действиях других в отношении к себе не подозревает никогда ничего злого.
Так блаж. Феодорит: «извиняет погрешительные поступки, предполагая, что то сделано не с худым намерением»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Любовь извиняет погрешительные поступки, снисходит, предполагая, что человек не с худым намерением это сделал, а по навыку, по привычке, или еще по какой-либо простительной причине. А у нас, все наоборот получается: и то, чего ближний и не помыслил, мы ему приписываем, еще и доказываем это в духе самоуверенности. А нужно все равно снисходить, все равно искать и находить оправдание для ближнего и являть незлобие. В противном случае, чего мы ищем? Мы, получается, ищем любви душевной, плотской, а проще сказать, как говорит ап. Иаков, бесовской, страстной. А любовь духовная она заранее незлобива и не легкомысленна, она с рассуждением, с рассмотрением. Есть незлобие младенческое без рассуждения, а это незлобие с благоразумным рассуждением и всегда ищет пользы ближнего, ищет спасения души.

«Другая мысль: (любовь) не замышляет зла в отмщение, будет прямым следствием предыдущей, и может быть видима здесь, но в связи с тою (блаж. Феофилакт). Св. Златоуст разумеет не замышление зла, помимо обид полученных, а так: «не только не делает, но даже и не замышляет ничего худого против любимого. И действительно, как она будет делать зло, когда не допускает даже худой мысли? А здесь и есть источник любви» (свт. Феофан Затворник, там же).

Как она может делать зло, если она даже мысль худую тут же отсекает, не допускает ей зародиться и остается в спокойствии, как в тихой пристани. А человеки же: помыслы всякие подозрительные принимают, через эти помыслы бес начинает их долбать; все это в голове начинает крутиться и накручиваться. – Так возгревается страстный настрой духа, а потом начинается выяснение отношений, изливание этого духа. И это всё оттого, – что не ищут любви; оттого, – что нет терпения, нет великодушия, милосердия и снисходительности. Но на самом деле, это же ведь для нас самих надо! – для того чтобы обрести себе тихое пристанище, чтобы душа, как некий корабль, вошла в тихую пристань, привязалась к ней, и море страстей его не крутило и не бросало. И таким образом, душа бы обрела – душевный мир и покой.

На Страшном суде тебя не спросят за ближних: почему они себя так вели; а спросят у тебя: почему ты душа не приобретала незлобия, милосердия и любви к ближним, как верха духовного совершенства. Ты же там не скажешь: «А она делала так-то? А он виноват в том-то?» – как здесь привык говорить. И если на земле привык оправдываться и выкручиваться, то и на Страшном Суде по привычке начнешь выкручиваться, ища самооправдания; но тебе в ответ скажут: «раб ленивый и лукавый, возьмите, свяжите его и бросьте его во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:25-30).

Любовь не замышляет ничего худого, всякую худую мысль сразу отсекает, – потому что в этом есть источник любви. Но она не слепа, а имеет духовную мудрость и рассудительность, посредством которых всё старается направлять к спасению, своего и ближнего. 

Любовь не радуется неправде, а сорадуется истине

«Не радуется неправде, а сорадуется истине. Неправда и истина здесь определяют себя взаимно. Как поймешь неправду, так по противоположности должен понимать истину, и обратно. Св. Златоуст говорит: «не радуется, когда другие страдают каким-либо злом (нравственным); радуется же о тех, которые благоустроены в жизни (Рим.12:15)… Потому она и не завидует, потому и не гордится: блага других она признает своими. Видишь ли, как любовь делает питомца своего почти Ангелом? Ибо если он не имеет гнева, чужд зависти и чист от всякой пагубной страсти, то очевидно, что он уже выше природы человеческой и достигнул бесстрастия Ангелов». Блаж. Феодорит пишет сообразно с этим: «ненавидит противозаконное, веселится о том, что хорошо»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

То есть, любовь – ненавидит страсть, грех, порок, нечестие, путь лжи, а сорадуется Истине, настоящей добродетели. Когда людей направляют по пути лжи и погибели, то любовь не радуется этому и не соучаствует в этом. Но в духе сострадательной любви делает всё, от нее зависящее, в направлении душ человеческих по пути спасения.

Любовь радуется не тому, что кто-то имеет материальный достаток, а тому, что нравственно благоустроено в жизни.

Не радуется злу. А под злом разумеется нравственное зло, т. е. жизнь по страстям. Иными словами, любовь не радуется жизни по страстям, хотя бы и при внешнем достатке, а сорадуется тому, когда человек начинает освобождаться от этих страстей, когда встает на путь борьбы со грехом. Если человек «пошел ко дну», но потом опять стал подниматься, то вот этому любовь и радуется. А если человек проводит жизнь по страстям, то любовь, по отношению к этому человеку, являет чувство сострадательной любви, в молитве за него.

По плотским понятиям непонятно: сколько же можно «идти» все время «ко дну», сколько же можно падать и при этом надеяться на прощение? – «Брат сказал авве Сисою: авва! что делать мне? я пал. Старец отвечал: встань. Брат сказал: я встал, и опять пал. Старец отвечал: снова встань. Брат: доколе же мне вставать и падать? Старец: до кончины твоей» (преп.Сисой Великий, «Алфавитный патерик»). – Вот так до конца жизни, потому что любовь бесконечна. Если человек вновь и вновь, в очередной раз, раскаивается и приносит покаяние, то любовь этому радуется.
Если судить по человеческим понятиям, то она кончается. А по духовным, по понятиям Божиим, она никогда не кончается: она вечна, она бесконечна, как и Бог, вечен и бесконечен. Для людей это непонятно, потому что люди привыкли судить по своим понятиям, по опыту своей жизни. А опыт их жизни страстный, греховный, отсюда и понятия о любви все искаженные, страстные. О любви духовной понятий нет, и судить о ней правильно не могут.

Многие святые, при их жизни, были непонятны для многих людей, потому что они имели вот такую истинную, настоящую, духовную любовь; а общество их времени было далеко от этой любви, им она была непонятна. Как и Христос был непонятен всему обществу, Его времени; даже близкие ученики, и то не все, сразу, всё понимали.  

Истинная любовь не радуется нечестию и зловерию, не соучаствует в них и не идет на поводу у них, какими бы благовидными предлогами они не прикрывались. Она готова терпеть любые муки и страдания, но только бы не идти на поводу у нечестия и зловерия и не соучаствовать в них.

Соответственно те, кто соучаствует в зловерии или нечестии, по причине своей духовной слепоты, хотя бы и оправдывали все это благовидными предогами о любви и т.п., да не обольщают самих себя и других, так как в них нет истинной любви. А чувство которое они воспринимают за духовную или истинную любовь является душевным сладострастием. Таковы последствия духовной прелести и самообольщения, в которых они находятся по причине неправильно-проходимой внутренней духовной жизни.

Любовь всё покрывает

«Всё покрывает. Св. Златоуст говорит: «Любовь всё покрывает, по своему долготерпению и кротости, что бы ни случилось прискорбное и тяжкое, хотя бы то были обиды, хотя бы побои, хотя бы смерть, или что-нибудь другое подобное. Это можно видеть из примера блаженного Давида. Что может быть тяжелее, как видеть сына, возмутившегося, ищущего власти и жаждущего крови своего отца? Но блаженный Давид перенес и это; он не хотел даже произнести укоризненного слова против убийцы, а, предоставив все прочее военачальникам, повелел сохранить его жизнь; так крепко было у него основание любви! Посему и говорит Апостол: всё покрывает. Этими словами он выражает силу любви». Блаж. Феодорит пишет: «по любви терпит и прискорбное». Можно и так: по-гречески – кровля. Отсюда мысль: любовь служит покровом для всех, все прибегают к ней и в ней находят себе защиту и прикрытие от всех невзгод. Кров дает мысль и о прикрытии: отсюда любовь покрывает грехи, немощи, недостатки и слабости других; не только не разглашает, но прикрывает все то добрым словом» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Иными словами, любовь ищет пользы во всем, для спасения души ближнего, поэтому покрывает. Покрывает не потому, что сорадуется нечестию, злу, или по причине равнодушия, но с целью содействования спасению души ближнего. То есть, это делается с тою целью, чтобы извлечь из этого спасительную пользу для души ближнего, кротко и в духе любви, обращая его от греха и нечестия, и обращая к добродетели, при посредстве незлобия, доброты и любви.

Господь, за то, что Давид явил незлобие и любовь, покрыл его и сохранил от смерти. И Давид, таким образом, явился на все века и времена образцом настоящей добродетели: кротости, любви, долготерпения, незлобия и смирения. У царя Давида были все оттенки любви.

Любовь всему верит

 «Всему верит. «Любимого почитает нелживым» (блаж. Феодорит). «Верит всему, что ни скажет любимый; и не только сама не говорит ничего с хитрым лукавством, но не подозревает даже, чтобы другой кто говорил так» (блаж. Феофилакт)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

То есть, не имеет внутри себя чувства неприязни, лукавства, и свободна от подозрительности. Там где подозрительность, там нет любви. Поэтому если мы одержимы подозрительностью, если мы поступаем, исходя из нее, и не боремся с ней, то это значит, что нам далеко до любви. Нужно этот страстный оттенок в себе отсекать, чтобы иметь другой оттенок любви, – заранее не видеть, не ожидать от ближнего зла. А если делают ей зло, то любовь не скорбит, не раздражается, не озлобляется, снисходит к ближнему, возгревая чувство сострадательной любви.

Любовь всего надеется

«Всего надеется. Делая добро и встречая неуспех, не останавливается, но изобретает новые способы, и если эти не приводят к цели, берется еще за другие, и так далее, воодушевляясь надеждою, что Бог благословит наконец этот труд любви успехом. Блаж. Феодорит пишет: «если видит любимого склонным к худому, ожидает в нем перемены на лучшее». Сама же не сложа руки сидит, но употребляет со своей стороны все зависящие средства к его исправлению, и употребляя их, «не отчаивается, но уповает, что он наконец возвратится на лучшее» (блаж. Феофилакт)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Любовь всегда надеется, не теряет никогда надежды, поэтому она всегда готова воодушевить ближнего и сказать: «Вставай, и иди дальше». А нам кажется, что уже все: подняться невозможно, я уже так Бога прогневил, что дальше уже некуда; да еще и бесы начинают накручивать, наводя дух уныния, депрессивные состояния. Но нет, ты не слушай их, а вставай и дальше продолжай. Любовь никогда не теряет надежды, она все время уповает, все время надеется, и чтобы с ближним не приключалось, надеется, что он все таки может измениться, – и так до конца жизни.  

Любовь все переносит

«Все переносит: все труды, необходимые в доброделании, поднимает охотно, мужественно преодолевает препятствия, благодушно переносит неприятности, и всё, что ни встретится на пути добра, терпит, имея одну цель – делать добро любимому, т. е. всякому человеку; терпит и самую безуспешность в добре. «Если случится, что любимый не поддается ее заботам и остается на своем недобром пути, благодушно терпит его падения» (блаж. Феофилакт). «И что бы ни было в любимом, или со стороны его, ничто не может отторгнуть любящего от любви к нему» (блаж. Феодорит).
Св. Златоуст все эти три: «уповает, верит, терпит», соединяет в одну речь и говорит: «не отчаиваясь, ожидает от любимого человека всего доброго и, хотя бы он был худ, не перестает исправлять его, пещись и заботиться о нем, и не просто надеется, но с уверенностью, потому что сильно любит; и хотя бы сверх ожидания не происходило добра, и даже любимый становился бы еще хуже, она переносит и это»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 8).

Любовь никогда не перестает

«Любовь никогда не перестает. «Божественный Павел, изобразив вышесказанные свойства любви в чертах частных и приметив, что язык его недостаточен к тому, чтобы восхвалить любовь, вкратце присовокупляет: любовь никогда не перестает, т. е. не уклоняется, но всегда остается постоянною, неподвижною, пребывающею вечно. Ибо это дает видеть Апостол в присовокупляемых за этим словах» (блаж. Феодорит). «Видишь ли, чем он завершил изображение, и что особенно превосходно в этом даре? То, что она никогда не отпадает, т. е. не прекращается, не ослабевает оттого, что терпит, потому что любит всё. Кто любит, тот никогда не может ненавидеть, что бы ни случилось: в этом величайшее достоинство любви. Таков был и сам Павел. Сколько зла делали ему Иудеи! Но это не только не охладило его любви, но еще боле возвысило ее до того, что он молился отлученным быть от Христа по братии своей (Римл.9:3)» (св. Златоуст); «или: не перестает в этой жизни, перейдет в век будущий и там пребудет, хоть все прочее упразднится» (блаж. Феофилакт)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 8).

 «Расторгающие любовь причины суть следующие: бесчестие, причиненный урон, оклеветание или веры или жизни, побои, удары, раны и проч.; и притом, когда это случается или с самим кем, или с кем из родственников его и друзей. Разрывающий любовь, по какой-либо из таковых причин, не познал еще какая цель заповедей Христовых» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.81).

«Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же этого еще не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.82).

«Любовь никогда не перестает». – Какое бы зло ей не сделали, но она в душе не меняется на чувства обиды, ненависти, неприязни, уныния и т. п.. Она не изменяется, в чувстве и ощущении, не переходит в какое-либо страстное чувство. Как было в душе чувство и ощущение любви, в его оттенках, так оно и продолжает оставаться, не изменяясь, по отношению к своим врагам, обидчикам и недоброжелателям.  

Хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится

«Хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.Это надо читать в связи с никогда не перестает. Пусть это все случится, а любовь не отпадет. На какое время указывает здесь Апостол? Языки умолкли, но дар пророчества еще действует в Церкви и еще очевиднее разум. И нет основания предполагать, чтобы не было так до скончания века. Потому надо полагать, что Апостол разумеет здесь век будущий.
«Будущий век не имеет в этом (в этих дарах) нужды: излишне пророчество, когда самые вещи на лицо; и знания языков бесполезно по уничтожении их различия; прекратится и меньшее ведение, когда будет преподано большее» (блаж. Феодорит). «Если пророчества и языки были ниспосланы для веры, то с распространением ее повсюду употребление их уже излишне. Но любовь друг к другу не прекратится, а еще более будет возрастать и здесь, и в будущем веке, и тогда еще более, нежели теперь» (св. Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 8).

Видите, все прекратится: говорения на разных языках, знамения, чудеса, и все прочее – оно будет не нужным, уже ни к чему; а любовь – останется навечно.

Любовь превыше всяких чудес, она останется навечно, хотя и прекратится вера и надежда. Вера и надежда, которые мы имели, будучи на земле, в жизни вечной будет не нужна. Так как все чему мы верили и на что надеялись, будучи на земле, – уже совершится.  

Заключение

Вот такова любовь. Это ее качества, это ее многогранные проявления. Это и есть главные и существенные признаки Церкви на земле. Без них – нет Церкви.

Если ты здесь приобрел милостивость, незлобие и терпение в искушениях, если ты приобрел истинное смирение и кротость сердца и ума во всех искушениях, если ты приобрел душевную простоту, то ты приобрел любовь, которая и перейдет с тобою туда, за гроб, в жизнь вечную. Вот на это и снисходит Божественная Благодать, которая и будет все время в жизни вечной тебя осенять, наполнять твою душу и доставлять тебе вечное блаженство в Боге, во Христе. Вот почему любовь есть больше всех, потому что любовь никогда не отпадает, не перестает. Если ты вошел в такой настрой духа, что: не раздражаешься, не обижаешься, не отдаешься духу недовольства и неприязни, не услаждаешься сладострастием, не питаешь самомнения и духа самоуверенности и гордыни, изгоняешь из своего сердца проявление всех страстных чувств, не идешь на поводу у своего духа самости, во всех его видах и проявлениях, то вот тогда, в тебе – любовь. Если в таком состоянии Господь тебя застанет, то вот это состояние души, вместе с тобою, и перейдет туда за гроб. Это состояние пребудет вечно с тобою, оно будет осеняться и приумножаться Божественною благодатью.

Вот почему необходима правильно-проходимая борьба со страстями, с духом самости, первородного греха. Для того чтобы через это стяжать Божественную любовь, которая никогда уже не отпадет, которая перейдет с тобою в жизнь вечную и там пребудет с тобою вечно. Все прекратится, а любовь – не прекратится, вечно! А откуда эта любовь является? – Когда искореняются страсти, т.е. разрывается сочувствие к духу самости, первородному греху, тогда и вселяется истинная любовь, по Благодати. Вот почему искоренение греха и страстей в человеке поставляется выше творений чудес, знамений и прочих внешних даров. Правильно-проходимая внутренняя жизнь, законное подвизание в борьбе со страстями, направленные на воспитание верного настроя души и истинных плодов духа, – это и есть главное в христианстве, основное. Это есть то, – что поселяет в человека любовь; это есть то, – что вырывает человека из лап демонских и предает его в руки Божии, и он через это уже становится не сыном дьявола, а чадом Божиим, по Благодати.

Любовь – есть самое великое чудо, вечное и бесконечное!

И если ты борешься против духа обиды и недовольства в сердце своем, против гнева и раздражения, против чувства неприязни, то ты борешься за любовь. Потому что укоризна или обида от ближнего, на самом деле, ощущается и является укоризной и обидой для нас, по той причине, что в нас живет самость, гордыня, самолюбие. А тому, в ком живет любовь, – для него, укоризна и обида, как искра, которая упала в воду, тут же потухла и не ощущается. Потому что в нем оттенок любви, – великодушие. У него – великая душа.

Любовь является, по мере обретения бесстрастия. А бесстрастие и состоит в приобретении всех оттенков любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор.13:4–7).

«Вот он путь больший по превосхождению, к которому призывал ап. Павел, к которому призывал Сам Господь наш Иисус Христос, говоря: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33)» (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея, Беседа 32).

И вот такой путь – путь правильно-проходимой внутренней жизни, борьбы со страстями, за чистоту своих чувств и удовлетворение своей совести, за приобретение истинной и настоящей любви, – и ведет душу на Небеса, в Царство Небесное, о котором говорил Христос, что Оно «внутрь вас есть» (Лк.17:21).

Обратитесь в глубину вашего духа и ищите там Царство Божие, которое заключается: в воспитании правильного, верного настроя вашего духа, при помощи Божией благодати; в приобретении истинных плодов духа, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Вот он истинный путь на наши времена! Вот он путь истинный, который был во все века и времена существования Церкви на земле! И на последние времена! – он один единственный. Этим путем и нужно отличать, в наше время, Истину от лжи.

 А «стяжавший же любовь стяжал Самого Бога; ибо «Бог есть любовь» (1Ин.4:16)» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.100).

И где есть истинная любовь, там есть и ее оттенок – истинное смирение. Ибо они – неразлучны. А «где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там – Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

И «если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, – то трудились мы без пользы, потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (преп. Макарий Великий, Слово 3, гл.5).

Вот они признаки истинной Церкви! Ибо приобретший таковую любовь, как говорит преп.Максим Исповедник, «стяжал Самого Бога». И где есть такая любовь, как говорит свт.Игнатий Брянчанинов, «там – Христос». А где Бог, Христос, там и истинная Церковь.

С любовью во Христе, о.Серафим.

О Церкви и Ее признаках (видео и аудио): 61(v), 76(v), 65(va), 68(va), 13(аа), 22(аа), 24(аа).

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.