Дух христианина, образ и подобие

Оглавление:
  Дух истинного христианина. О разрывании сочувствия и воспитании чувств.
  Об образе и подобии, о любви к душе и ненависти.
  О разрывании сочувствия к страсти, смирении и несогласии с ближним.
  О чувстве преданности Богу, смирении и послушании Ему, во искушениях.


Дух истинного христианина. О разрывании сочувствия и воспитании чувств.

О.Серафим: “Христиане сами должны употреблять всё старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное – никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми.
Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным” (преп. Макарий Великий, Беседа 15).

“Когда делается что воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо всё от чувств” (свт. Феофан Затворник, т.1, письмо 115).

“Когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его” (преп. Марк Подвижник, «К тем, которые думают оправдаться делами», гл.198).


Аноним:  Свт. Феофан подчёркивает, что главное – не дать зародиться греховным чувствам. А метод борьбы – “напрягайтесь и молитесь”. Что здесь понимается под “напряжением”? Что здесь именно зависит от самого человека? Возгревание ли противоположного греховному чувства? Или какое-то отвлечение, что-то вроде, совета посчитать до десяти. Или здесь остаётся только взывание к помощи Божией, в чувстве полного бессилия совладать с собой?


О.Серафим:  Есть то, что во власти человека и требуется от него; а есть то, что не во власти человека и не зависит от него. Пришло к человеку какое-либо греховное чувство, то во власти человека сопротивляться ему, в мысли, желании и чувстве.

Как в уме: когда приходит греховная мысль, то мы стараемся ее отогнать и заменить на противоположную, – негреховную, в данный момент. Так точно и в чувствах: когда приходит греховное, страстное чувство, то его необходимо заменять на противоположное, которое является негреховным, в данный момент. И если человек будет пытаться заменить греховное, страстное чувство на противоположное, то для этого ему понадобится соответственная мысль, которая сродная этому чувству. В этом же выразится и его желание. И понуждение себя к этому, – явит его свободное произволение, которое выбирает спасительное чувство, противоположное греховному, страстному, в данный момент. Вот почему Св.Отцы наиболее всего обращают внимание на разрывание сочувствия. Ибо когда нет сочувствия к греху, страсти, тогда страстный греховный помысел не имеет силы. Поэтому-то свт.Феофан и говорит, что “если не допустите породиться тем чувствам, всему конец”. То есть, страстный помысел не будет иметь силы. Почему? – Потому, отвечает он, что “всё от чувств”.

То есть от сочувствия к страстному, греховному помыслу. А когда оно – это сочувствие разрывается, тогда обретается свобода от греха, от страсти. А проще говоря, вопитывается сочувствие к спасительному, противоположному чувству, в данный момент, а к страстному, греховному разрывается. Отсюда и воспитывается духовный вкус.

Но если остановиться на том, что человек просто заменяет одно чувство на другое, то это будет совершаться на основании духа самости и гордыни и возгревать в человеке самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности. В этом случае, он тоже получит свободу от какой-то страсти, но за счет того, что в нем возгреется другая, более сильнейшая страсть – самость и гордыня. О которой преп.И.Лествичник говорит, что ее одной достаточно, чтобы низвести на самое дно ада. Современная психология проповедует ту же самую свободу от страстей на основании духа самости и гордыни.

То же самое совершается и при прохождении прелестного подвижничества, хотя, при этом, и призывается имя Божие или читаются какие-либо молитвы. Это происходит по той причине, что в основании отсутствует истинное смирение. А оно отсутствует по причине того, что нет опытного познания своей немощи в борьбе с грехом, со страстью. Поэтому, исходя из учения современной психологии, человек совершает эту победу над страстью, заменяя одно чувство на другое, сам своими силами основываясь на духе самости и гордыни. А в прелестном подвижничестве происходит, по настрою духа, тоже самое, только этот дух прикрыт именем Божьим, молитвами, христианской, православной терминологией. В этом и состоит самообольщение и самообман. По сути, и по внутреннему смыслу, совершается одно и тоже действие, возгревание одного и того же настроя в духе, – который при этом может быть прикрыт симпатическими чувствами, – самости и гордыни, вменения себе. И по настрою духа человек соединяется не с Богом, а с дьяволом.

Возгревание чувства, мысли и желания – это все есть движения свободного произволения со стороны человека, а избавление от страсти, греха подается по дару благодати Божией. Но если понуждения себя со стороны человека не будет, то и Бог не избавит человека от греха. Ибо в этом понуждении проявляется свободное произволение человека, то есть, чего он ищет и хочет. Но и Бог, со своей стороны, не подаст окончательного избавления от страсти, греха, если человек не приобретет истинного смирения и сокрушения духа, являющегося от опытного познания своей немощи.

Поэтому, в принципе, бороться человек может с любой страстью, но эта борьба обязательно должна приводить его к опытному ощущению и познанию своей немощи, отсюда будет являться смиренный и сокрушенный настрой духа. Но он, при этом, продолжает вопить к Богу о помощи. И тогда, когда Господь видит, что человек приобрел истинное смирение и сокрушение в духе, и не вменит уже дара Божьего себе, по настрою духа, тогда Бог посылает дар Благодати, посредством которого, человек связывает, в себе, действие страсти, греха. То есть движение естественного чувства соединяется с даром Благодати, становится облагодатствованным, а отсюда и имеющим силу и власть против страсти, греха.

То есть, необходимо то, чтобы Бог победил в нас, даром Благодати, страсть, грех, ибо такая победа соединяет нас с Господом. А не так, что мы сами достигли этого на основании духа самости и гордыни. Ибо такая победа соединит с дьяволом.


Аноним:  А как человек избавляется от страстного чувства?


О.Серафим:  Если мы посмотрим и пронаблюдаем за собой в течение дня, то мы увидим целую гамму чувств, проявляющихся в нас. Все до одного чувства, которые проявляются в человеке, исходят из чувств естественных человеку. Всякое греховное, страстное чувство рождается из естественного чувства. То есть, греховным естественное чувство становится тогда, когда оно имеет неверную направленность, т.е. проявляется не к месту, не к времени или без меры.

Поэтому борьба за чистоту чувств и состоит в том, что надо не чувства искоренять, ибо их искоренить невозможно, так как они есть проявление нашей природы. А изменять их направленность, научаясь проявлять их к месту, к времени и давать им меру.

Что такое проявление в нас чувств гнева и раздражительности? – Это проявление чувств естественных человеку, но проявляемых не к месту, не к времени, по причине того, что не удовлетворено наше самолюбие, гордость, самоугодие. То есть, в данном случае надо бы проявить чувства иные, такие, к примеру, как смирение, снисходительность, добродушие, сострадательную любовь; а мы, ища удовлетворения ущемленному самолюбию и духу гордыни, проявляем чувства раздражительности, гнева и недовольства. В этом проявляется нечистота наших чувств, т.е. то, что они заражены примесью духа самости, и приходят в действие, когда нет удовлетворения этому духу. Это и есть примесь первородного греха, который примешан ко всем чувствам в человеке. Вот почему и необходима борьба за чистоту чувств.

Поэтому-то, борьба с проявлениями наших чувств, когда они действуют, ища удовлетворения нашей самости, есть замена одних чувств на другие. Ибо таким образом, совершается разрывание сочувствия к духу самости, и воспитывается сочувствие – к чувствам, которые действуют, в данный момент, в противность ему. Проще говоря, самость эксплуатирует наши естественные чувства, ища себе удовлетворения, и таким образом их действия становятся греховными. Вот от этого-то порабощения самостью и надо избавить наши естественные чувства.

Но чтобы действия чувств, которые действуют в противность самости, были свободны от нее, для этого и необходим вопль к Богу о помощи, который бывает действеннее и душевно-глубже тогда, когда есть опытное ощущение и познание своей немощи, в борьбе со страстью и грехом, и жаждание об избавлении от них. «Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать ко Господу» ( свт. Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4). Ибо тогда дух становится свободным, по своему настрою, от духа самоуверенности и самонадеянности, духа самости и гордыни. Тогда он смиряется в своем настрое, и Господь приходит к нему на помощь. И избавление от страсти, греха совершается на основании смирения, действием дара Благодати.

Тогда и получается законное избавление от греха, спасительное для человека. Так как он приобретает навык, привычку, в настрое духа, ничего себе не вменять. И это для того, чтобы не употребить этот дар Божий себе во зло.
«Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтобы впоследствии, приняв благодать Святого Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием»
(свт. Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).

Неизменяемость же не даруется человеку до самой смерти. И это для того, чтобы он постоянно ощущал свою немощь и смирялся бы в духе. И таким образом, ощущал спасение, как милость Божию, им незаслуженную.

Об образе и подобии, о любви к душе и ненависти

Аноним:  А как быть в отношении явных отступников, людей с сожжёной совестью, врагов Христовых?


О.Серафим:  Человек сотворен по образу и подобию Божию. Образ Божий в человеке не изменяется никогда, ибо это его природа, – это икона Божия. Образ Божий содержит в себе душа разумная, т.е. дух. Как Бог есть дух, так и душа ему в этом подобна, т.е. она по природе есть дух (подобосущна, но не единосущна). Поэтому, дух, по своей природе, не подлежит изменению никогда. Изменяться может только лишь направление в движении духа – его окраска. Это направление, в движении духа, и называется подобием. Подобие же может быть в человеке Божиим, а может быть бесовским. Подобие Божие есть тогда, когда направление в движениях духа приносит удовлетворение совести, в согласии с волей Божией. Подобие бесовское – тогда, когда направление в движениях духа не приносит удовлетворения совести, не в согласии с волей Божией.

Поэтому, в человеке и надо различать: его природу, образ Божий, от подобия, – от направления в движении природы.

Поэтому образ Божий в человеке, его душу, самого человека, мы должны любить всегда; т.к. это будет любовь к иконе Божией. А кто ненавидит образ Божий – икону Божию, тот ненавидит и самого Бога. Об этом и говорит ап.Иоанн Богослов: “Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь… Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего” (1Иоан.4: 7-8, 20-21). И потому, когда этот образ Божий, душа человека, попадает в плен страстей, тогда мы должны возгревать чувство сострадательной любви, в молитвах за нее.

Когда же в человеке водружается подобие бесовское, т.е. страсти, тогда это подобие мы должны ненавидеть, ибо нельзя любить грех, т.к. он губит душу человеческую. И это не только в другом, но и в самих себе. Но при этом, к душе человека, образу Божию, мы должны сохранять сострадательную любовь, не просто на уровне умовом, а в чувстве, в ощущении.

Здесь необходимо различение, – образа Божия, души человека, от подобия, направления в движениях души, – не только на уровне умовом, в понятиях рассудочных, а на уровне чувства, ощущения. Это различение приходит по дару Благодати, по мере того, насколько человек приобретает истинное смирение, незлобие и душевную простоту.

Истинная любовь – она в чувстве и ощущении любит душу и явного отступника и сожженного в совести, но ненавидит сами страсти в них, неправильные понятия. Но эта ненависть, в любви, свободна от духа самости. Об этой ненависти и говорит в своей Псалтири прор.Давид “совершенною ненавистью возненавидел я… ненавидящих Тебя, Господи” (пс.138:22,21). То есть, ненависть должна быть совершенной. А это тогда, когда чувство ненависти, в нас, по мере очищения, очищается от примеси духа самости и гордыни, от самоугодия и самоутверждения.

Совершенная ненависть – это ненависть ко греху и нечестию, соединенная с чувством сострадательной любви к человеку, к его душе, и освящена Благодатию. То есть, необходимо любить душу, по ее природе, образ Божий, а окраску души, если она греховная и нечестивая, должно ненавидеть. Такая любовь дается по дару Благодати, ибо она, в ощущении, разделяет душу человека, его природу, от греховной окраски. И поэтому человека, по его природе, она не перестает любить.

«Блаж.Августин: Совершенная ненависть бывает тогда, когда кто ненавидит зло и любит природу. И кто ненавидя зло, не питает ненависти к природе, т.е. к человеческой, производящей зло; и наоборот, любя природу, или человека, не любит вместе с ним и зла его, но любит одну только природу и ненавидит одно только зло.
Свт.Иоанн Златоуст: Что же? Неужели не должно ненавидеть врагов, хотя бы они были и еллины (т.е. язычники)? Должно ненавидеть, но не их, а учение их, не человека, а злые дела, и превратные мысли их. Человек есть творение Божие; а заблуждение есть дело дьявольское: посему не смешивай Божие с дьявольским (беседа 33. На 1Кор.)» (Толковая Псалтирь, Евфимия Зигабена, пс.138, ст.22, сн.2).

Вот в свете всего вышесказанного и надо понимать все изречения Св.Отцов о ненависти по отношению к врагам Божиим, к еретикам и т.п.

О разрывании сочувствия к страсти, смирении и несогласии с ближним

Аноним:  Трудно в жизни построить отношения так, чтобы доброжелательное отношение не воспринималось, как согласие с нечестивыми делами.


О.Серафим: Причина этой трудности в нас самих. В том, что нам не хватает опытного познания своей немощи, смирения, незлобия, сострадательной любви, а отсюда и душевной простоты. Страстный дух, в других, нас увлекает, и мы влечемся. Причина, – в сочувствии к этому страстному духу, которое внутри нас. Надо разрывать это сочувствие, а это возможно только во искушениях. Ибо необходимо, чтобы искушение вытащило страстное чувство, которое внутри нас, а мы должны вступить в борьбу за противоположное чувство, призывая Господа на помощь.

А чтобы наше призывание было растворено смиренным настроем духа, для этого Господь оставляет нас потомиться в борьбе, чтобы мы пришли к опытному ощущению своей немощи и, таким образом, смирились бы не на уровне лишь рассудочном, а в настрое духа. И из этого бы настроя вопили к Богу о помощи. Как израильтяне, при переходе через Красное море, когда увидели, что их настигает фараон (страсть, демон), тогда ощутили свою беспомощность, немощь и, в этом настрое духа, возопили к Господу о спасении. – Чтобы Он защитил и избавил от фараона (от страсти, демона), и тогда Господь пришел на помощь и потопил фараона в водах моря. Воды обозначают слезы, сокрушение духа, ощущение немощи. Вот в чем потопляется страсть, и Господь приходит на помощь, избавляя от действия ее.

Необходимо научиться, не соглашаться с неправостями, в духе кротости и незлобия, в духе душевной простоты. И в дальнейшем, после этого несогласия, встречаться с человеком, как ни в чем не бывало, в душевной простоте. Ибо цель не та, чтобы показать свое несогласие, сохранением духа недовольста, обиды и неприязни, а та, чтобы помочь ближнему. А помочь можно только духом незлобия, добродушия и душевной простоты. Только этот дух располагает человека, ибо важно не на уровне умовом ему помочь, а на уровне воспитания правильного настроя души, верных чувств. А для этого необходимо, чтобы он сам этого захотел, добровольно, по своему свободному произволению это избрал.

Спасение совершается только добровольно, по свободному произволению, которым человек выбирает добродетель и в дальнейшем борется, с проявлениями первородного греха внутри себя, за нее. А насильно, помимо внутреннего произволения человека, его невозможно спасти. Можно внешне заставить человека, но произволение его с этим будет несогласно. И перед Богом он будет таков, каков он в сердце, в своем свободном произволении. – Это иллюзия спасения, самообман.

Обычно же, по жизни, когда кто-то с кем-то несогласен, тогда у него возникают чувства: недовольства, обиды, раздражения, неприязни. А противник это ощущает, и у него на это возникают такие же чувства. И в итоге, никто ничего не достигает. Все остаются в страстном настрое духа. А этого-то демонам и надо, – боритесь за что угодно, но только воспитывайте в себе страстный настрой духа, и ваша душа будет погибать. То есть, страсти увлекают всех, и цель не достигается, – это самая что ни на есть глупость. Вот так страсти делают людей глупыми и безумными.

Стремясь достичь цели, человек не замечает того, как его увлекают страстные чувства и тогда целью становится – удовлетворение их. А человек этого не замечает, так как у него перед глазами, в памяти, прежняя цель. Но эта цель становится для него только лишь самооправданием, – для оправдания страсти. Ибо страсть омрачает ум и выводит из реальности. И эту реальность он перестает видеть и ощущать правильно. – Это, как говорит свт.Тихон Задонский, пьянство без вина, – опьянение действием страсти. По мере того, насколько человек освобождается от опьяняющего действия страстей на его ум, сознание, настолько разум его протрезвляется, и он реальнее начинает видеть все происходящее вокруг, а так же сохранять трезвенность и рассудительность, в той или иной ситуации.

О чувстве преданности Богу, смирении и послушании Ему, во искушениях

Аноним:  Да, не просто войти в общение с Богом!


О.Серафим:  Итог всех чувств к Богу, как говорит свт.Феофан Затворник, есть чувство преданности Богу. Им в особенности обиловала Матерь Божия: “Се раба Господня, да будет мне по слову твоему” (Лук.1:38). Всякое молитвенное чувство, в конечном итоге, должно придти к этому чувству: “В руки Господни надо положить себя – да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас. Отсюда – умирение духа и отрада сердца даже при самом безотрадном положении” (свт.Феофан Затворник). Но не сразу человек приходит к этому ощущению. Это по мере того, насколько он познаёт свою немощь и смиряется, в духе, пред Господом. По мере того, насколько он очищается от примеси самости, настолько дух его находит разрешение всех своих желаний в Боге. То есть, человек через преслушание отпал от Бога, а теперь, он же, через послушание ему, в движениях духа, во искушениях, должен войти в общение с Ним.

Это то же самое, что истинный старец должен вводить своего послушника, через искушения, в послушание не себе, а Богу. Старец, при этом, есть средство; и искушения – тоже средство. А главное, – это войти в послушание Богу, через борьбу за чистоту своих чувств и удовлетворение совести, во искушениях. Поэтому-то, преп.Марк и говорит о послушании Богу, во искушениях: “Когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его”. Ибо Бог хочет того, чтобы наш дух смирялся перед Его действием и, таким образом, приходил к примирению с Богом, по настрою духа. Это и будет вхождением в послушание Богу.

Ибо цель есть та, чтобы, по настрою духа, соединиться с Богом. А это совершается, – по мере того, насколько человек познаёт свою немощь, смиряется в духе пред Богом, и при помощи и по благодати Божией искореняет в себе проявления своей “самости”, в мысли, желании, чувстве. От этой “самости” человека очищает Бог, во искушениях, если человек смиряет в них свой дух. А это смирение духа и совершается через то, что человек старается не отдаться страстному движению в чувствах, стараясь перенести искушение “благодарно, бесскорбно и незлобиво”. “Бесскорбно и незлобиво” искушение может перенестись только тогда, когда дух смирится перед Богом. А когда есть проявления самости и гордыни: раздражение, недовольство, обида, гнев, неприязнь, уныние и т.п., тогда искушение не может перенестись “благодарно, бесскорбно и незлобиво”.

В этом изречении преп.Марка показывается путь веры, смиренномудрия и послушания Богу. Бог всякого человека ведет к этому пути. Когда человек увидит этот путь в своей жизни, – это видение есть дар Благодати, – тогда ему жить будет проще, при условии, если он будет отвергаться своего духа самости, ибо вся сложность от него. Свт.Игнатий Брянчанинов и пишет о том, что Отцы писали просто, но мы сделались настолько сложными и лукавыми, что нам стала недоступна эта простота. Причина этой недоступности и есть дух самости. По мере очищения от которого человек и приходит к этой простоте, которая растворена духом незлобия, сострадательной любви к грешникам и падающим, добродушия и смирения, как дара Благодати, через опытное познание своей немощи.

Помоги Господи всем придти к этому пути, в своей личной жизни. Ибо благость Божия всех ведет к этому.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *