О борьбе и благочестии

Оглавление:
  О чувстве ненависти, греховном и спасительном.
  О борьбе с главенствующею страстью.
  О познании своей немощи.
  Имеющие вид благочестия.


О чувстве ненависти, греховном и спасительном.

Аноним: А чувство ненависти может ли быть не греховным?


О.Серафим:  Чувство ненависти заложено в природу человека Богом, при состворении человека, и без него невозможно спастись. Ибо невозможно спастись без ненависти ко греху. Но по причине грехопадения, к чувству ненависти примешался первородный грех, дух самости. И тогда человек стал направлять чувство ненависти не в согласии с волей Божией, ища, через посредство его, удовлетворение своему духу самости, первородному греху. Так человек направил чувство ненависти не по воле Божией, не против греха, а наоборот, – на то, что мешает удовлетворению его духа самости и гордыни, первородного греха, на то, что не приносит удовлетворения его само-угодию, его страстей.

Применение чувства ненависти извратили, а надо ему дать правильное направление. Увидел в себе страсть, грех – возгревай к ним чувство ненависти. Особенно тогда, когда страсть исходит из усладительной силы души, потому что ненависть к ней лишает услаждения. Против таких страстей, как тщеславие, блуд, чревоугодие, самодовольство, душевное сладострастие – хорошо возгревать чувство ненависти и ощущение своей немощи, с обращением к Богу за помощью. Это есть то, что мы делаем по естеству против страсти, но этим одним страсть не искоренишь.

Страстное движение остановить, искоренить, в конечном итоге, может только Божественная благодать. Но и естественное движение против страсти, – чувство ненависти, ощущение своей немощи и упования на милость Божию, мы не должны отвергать, ибо это действие нашего естества. И Господь, со своей стороны, не пошлет нам Благодать, чтобы остановить страсть и избавить нас от греха, если мы не будем возгревать, по естеству, этих чувств в борьбе со грехом. Ибо в этой борьбе и проявляется наше свободное произволение, – чего мы ищем и хотим.

А так же, можно искоренить в себе страсть, к примеру греховное чувство ненависти, на основании духа самости, ища через посредство этого искоренения дух само-утверждения. Это незаконное избавление от страстей, замена одной страсти на другую, более сильнейшую, – на дух самости и гордыни.

Если не будешь ненавидеть какую-либо свою страсть, – значит, сочувствуешь, любишь ее. Нужно молиться Господу и возгревать чувство ненависти к страсти, сознавая свою немощь: «Сам, Господи, не могу, помоги мне».

Нужно, посредством возгревания чувства ненависти, искоренять сочувствие, особенно к тем страстям, которые исходят из усладительной силы души. Но не ненавистью избавляется человек от страсти, а милостью Божией. Чувство ненависти, при этом, применяется как одно из вспомоществующих средств, в борьбе со страстями, за разрывание сочувствия к духу самости, первородному греху. Чувство ненависти, как и все естественные чувства, должно быть освящено даром Благодати. Для этого, нужно очистить его от примеси первородного греха: от духа самости и гордыни, от духа самоуверенности и самонадеянности, от духа отчужденности, жестокости и равнодушия. – Как?

Чувство ненависти возгревай, но надейся только на милость Божию, осознавая и ощущая свою немощь, и вопи к Господу – пока не получишь избавления. Вот Господь пришел на помощь, избавил от страсти, – а ты вменил это себе. Если так будешь постоянно вменять себе, то еще больше разожжешь дух самости и гордыни, и будешь как бес.

Обычно бывает так: избавит Господь, но мы тут же забыли – приписали и присвоили это себе. Значит, надо напомнить, – отнять Благодать, попустить опять действие страсти, чтобы познал и ощутил свою немощь. – Это обучительные действия Благодати.

И если научится человек – ничего себе не вменять, но всё отдавать милости Божией, приобретет истинное смирение, – то и пошлет ему Господь дар Благодати. И тогда чувство ненависти, – очищенное от духа самости и гордыни, от духа самоуверенности и само-угодия, соединенное с даром Благодати, – станет ненавистью совершенной, бесстрастной.

Чувством ненависти ко греху не должно оправдывать излитие раздражения или гнева на ближнего. Изливать злобу на ближнего за то, что он сделал что-то не так, не удовлетворяя в чем-либо твоей страсти, а при этом говорить, что я ненавижу в нём страсть, – это лукавство. Признайся лучше, что ты не хочешь терпеть скорби от ближнего, по той причине, что не хочешь отказаться от удовлетворения твоего духа самости и гордыни, не хочешь разрывать сочувствия к первородному греху.

Чтобы правильно ненавидеть страсть в ближнем, а его самого любить, сначала возненавидь страсти в себе, сначала возненавидь, в себе, дух самости и гордыни, первородный грех. Так как изливая свое нетерпение на ближнего, ты тем самым показываешь, что ты одержим своими страстями и не хочешь разрывать сочувствия к своему духу самости и гордыни. Потому что, та страсть, которая в другом человеке, мешает удовлетворять тебе этот дух. Конечно, такую страсть, в ближнем, ты будешь ненавидеть. Но это не есть ненависть к страсти и ко греху, – это любовь к своим страстям и первородному греху, прикрывающаяся, как бы добродетелью, благовидными предлогами. Это самообман, приводящий к духовной прелести и самообольщению. Тебе же необходимо, побороться и изгнать из себя дух недовольства и обиды, раздражения и злобы, которые вылазят по причине неудовлетворения твоих страстей, – по той причине, что нет удовлетворения твоему духу самости и гордыни. Чем изгнать этот дух? – Смирением, незлобием, добродушием и чувством сострадательной любви, по отношению к ближнему. Всем этим и будешь останавливать страстное чувство, призывая, при этом, Господа на помощь.

Противодействуя этому страстному настрою духа, будешь разрывать сочувствие к раздражению, ненависти, злобе, ропоту, обиде, недовольству, гневу и унынию, – будешь разрывать сочувствие к духу самости и гордыни, которые и лежат в основании всякой страсти. Вот так и будет воспитываться, в тебе, ненависть к своим страстям.

Господь разнообразными путями направляет нас ко спасению. Можно для борьбы со страстью также применять чувство страха Божия и благоговения. Страх Господень, – говорит Св. Писание, – начало премудрости, он тоже способствует разрыванию сочувствия к страсти.

Через разрывание сочувствия к страстям, освящается дух, открываются духовные очи.

Чувство страха Божия, по отношению к Богу, естественно человеку, но, по причине грехопадения, осквернено примесью первородного греха. К чувству страха Божия, очень легко примешивается дух гордыни, отчужденности и жестокосердия, по отношению к людям. И потому он нуждается в очищении от них, через чувства познания своей немощи, смирения и сострадательной любви к ближним.

Премудрость же обретается не от познания схоластического, не от перечитывания множества книг, – а от действия Духа Божия. Только Благодать Божия дает познание и разумение Св.Отцов. Человек постигает правильно тот дух, который за буквами творений Св.Отцов, – по мере разрывания сочувствия к своим страстям, к духу самости и гордыни. Так происходит освящение чувств, а отсюда и понятия просвещающие ум, по дару Благодати.

О борьбе с главенствующею страстью

Аноним: Расскажите о главной страсти, и как Господь попускает гордым падения?


О.Серафим:  Настоящая духовность созидается на истинном смирении, без него о духовной жизни не может быть и речи. Если в основании добродетели нет истинного смирения, то она не подает человеку спасение. Но наоборот – подогреет страсти: дух самости и гордыни, самоуверенности, тщеславия и душевного сладострастия. Смирение же, в свою очередь, не бывает без познания своей немощи: “Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения” (преп.Исаак Сирин, сл.61).
Ощущение и познание своей немощи, приобретается только опытным путем, в борьбе со страстями, за добродетель. Отсюда и рождается смиренный и сокрушенный дух, который Господь не уничижит (пс.50:19), не отвергнет, а подаст ему дар спасения.

У каждого из нас есть какая-либо страсть господствующая, главная. Наша задача: определить ее и против нее начать подвизаться, – обратить на нее особое внимание и направить все силы на борьбу с ней. Избавление от других страстей не принесет пользы, если с главной не бороться. Другие страсти легко могут быть попираемы и вменяемы ни во что, если удовлетворяется главная. Но никто не может попирать главную страсть, ради удовлетворения каких-то других страстей, – не господствующих. Корень всех страстей – сам-оугодие, т.е. угождение духу самости, оно-то и цепляется за господствующую страсть, поэтому на нее и надо обратить внимание, и наиболее против нее подвизаться (свт.Феофан Затворник, «О покаянии и исправлении жизни»,гл.14).

Чтобы распознать в себе главную страсть, нужно просить об этом усердно Господа, чтобы Он дал увидеть и уразуметь. А также: проанализировать всю свою жизнь, и проследить, какая страсть наиболее преобладала в течение жизни. Некоторые страсти появлялись, исчезали, а какая-то – была всегда.

Чтобы искоренить главную страсть, необходимо разорвать сочувствие к духу самости. Хотя с каждой страстью нужно бороться: какая в какой момент восстает, с той в тот момент и бороться. Но всегда при этом должно помнить о главной, всегда иметь ее в виду, и об искоренении ее, наиболее и стараться. Ибо через нее-то и находит себе удовлетворение корень греха – дух самости и гордыни.

А могут ли искорениться все побочные страсти, если главная будет, при этом, оставаться? – Да, они могут, как бы, искорениться. Но это искоренение незаконное, так как оно будет совершаться на основании духа самости и гордыни. Такое избавление от страстей приведет не к спасению, а к погибели. И впоследствии, когда человек начнет искоренять главную страсть, то вылезут все те страсти, которых, казалось бы, уже нет. Пример тому, индусские йоги: они пренебрегают всеми страстями ради одной единственной, – ради духа самости и гордыни. И таким образом, они очень легко преодолевают телесные страсти, в том числе и блудную похоть, ведя борьбу с ними на основании духа самости и гордыни. А одной гордости достаточно для того, чтобы низвести на самое дно ада: «От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба» (Лествица, сл.26, п.62). – Таких бесы не трогают. Но если начнет этот йог подвизаться по Святым Отцам, – основываясь на духе познания и ощущения своей немощи и беспомощности, в борьбе со страстями, – то повылазят все его прежние страсти, в том числе и телесные.
Опытное ощущение и познание своей немощи, в борьбе со страстями, необходимо для того, что без этого духа не может быть истинного смирения: “Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения”
(преп.Исаак Сирин, сл.61). И без этого настроя духа не может быть сокрушен дух самости и гордыни, первородный грех, который и является адским состоянием в душе человека. Современное монашество одинаково, по духу, с индусскими йогами. Это, по духу, получаются бесовские подвижники, в православных или истинно-православных одеждах, прикрывающиеся православной терминологией. Разница только во внешних названиях, обрядах и терминологии, а дух – тот же самый.

Искореняется страсть только тогда, когда смирится и сокрушится человек, по настрю своего духа. И когда он поистине смирится, перед Богом, тогда и подается дар Благодати, который связывает дух самости. А смириться же можно, как мы выяснили, только через опыное ощущение и познание своей немощи, ибо этим сокрушается дух самости и гордыни, первородный грех, и дух наш смиряется, перед Богом.

Свт. Феофан Затворник приводит примеры из Святых Отцов. Если человек подвизается против страсти чревоугодия, усиленно постится, а у него господствующая страсть гордость, то через это он еще более подогреет в себе дух гордыни. Если будешь налагать на себя подвиги, не борясь с духом самости и гордыни, то еще больше будешь давать ему пищу. И таким образом, заходить в состояние духовной прелести и самообольщения.

Все телесные подвиги нужно проходить в духовном разуме. Телесные подвиги сами по себе не искореняют страсти, а только могут способствовать борьбе со страстями, если правильно ими пользоваться. И если человек искореняет страсть, то это только по дару Благодати, а дар Благодати дается только за смирение, через опытное познание своей немощи. И если главную страсть, вот таким образом, научиться побеждать и умерщвлять, то и другие страсти, по такому же принципу, можно будет искоренять – на правильном законном основании. И если искоренится главная страсть, то остальные не будут иметь никакой силы. На это особенно и нужно обратить внимание.

О познании своей немощи

Аноним:  Полагаю должно покрывать грехи людей милостью, но при этом бороться с возникающей при этом в себе гордыней, самоценом, сластолюбием – их в этот момент нужно ненавидеть прежде всего в себе, и более в себе, хотя и в другом тоже, но эта ненависть не должна распространяться на образы ближних. Людей возможно истинно покрывать милостью только тогда, когда она будет приобретаться только через познание собственной немощи, в борьбе со страстями?


О.Серафим:  Да, действительно, без познания своей собственной немощи, в борьбе со страстями, человек не научится снисходить к другим. Ибо когда он сам опытно в борьбе со своими страстями, греховными навыками и привычками, ощутит то, что он не может их одолеть, и они сильнее его; а еще, если он будет падать не раз лицом в грязь своей страсти и опытно все это ощутит, то тогда другого, падающего, он будет судить снисходительно, исходя из чувства сострадательной любви, так как он сам опытно уже познал, что это не просто так, – отстать от греха.

А также он опытно познал и то, что свобода, от страсти и греха, без смирения – это иллюзия свободы, которая основывается на духе самости и гордыни, и не является даром Божиим. А смирение не может быть – без опытного познания своей немощи, в борьбе со страстями. Ибо когда человек опытно познаёт свою немощь, тогда он и приходит к ощущению и познанию того, что он избавляется от страсти только по милости Божией, и научается себе ничего не вменять, в том числе и свою борьбу со страстями. И самое главное, это то, что он теряет всякую надежду, в ощущении, на свои средства, или какие-либо внешние средства; и у него остается только одна надежда, только на одну милость Божию.

Здесь необходимо заметить то, что важно не просто умовое знание своей немощи, а именно, внутреннее душевное чувство, – ощущение. Вот до этого-то ощущения своей немощи, Господь всех и ведет, через сокрушение духа самоуверенного и самонадеянного, в жизни каждого.
Это настрой духа, – Евангельской кровоточивой, хананеянки, – который Христос похвалил, говоря: “велика вера твоя”; а также этот настрой духа был и у Благоразумного разбойника. Этот настрой духа был и у ап.Петра, который вначале самоуверенно говорил, что, Господи, я за тобою хоть куда и даже на смерть, но когда трижды с клятвою, т.е. с обетами, отрекся от Христа, то вышедши, опытно ощутил и познал свою немощь и “горько заплакал” (Лук.22:61-62).

Здесь в повествовании с ап.Петром характерно то, что он отрекся от Христа с клятвою, т.е. поклялся перед Богом, – это своего рода обет и даже более. Но Христос простил его и дал ему ключи от Рая. Почему именно ап.Петру даны ключи от Рая? – А потому, как говорят некоторые Св.Отцы, что он совершил очень тяжкий грех, трижды отрекся от Христа, и причем с клятвою, и через это глубоко ощутил и познал свою немощь. И в этом глубоком ощущении своей немощи, он стал приносить покаяние, и Христос его простил и восстановил в чине апостольском. Это ощущение своей немощи ап.Петр содержал всю свою жизнь. Поэтому-то, ап.Петр, глубоко ощутивший и познавший свою немощь, держит открытыми врата Рая и не закрывает их, и даже для самых тяжких грешников, приносящих покаяние, в ощущении своей немощи, с одним упованием только на милость Божию. Ибо кто опытно не познал своей немощи, тот и не сможет быть снисходительным к другим.
По этой же причине, как говорят Св.Отцы, Бог поставил священниками у людей не ангелов, а таких же человеков, которые опытно сами знают и ощущают немощи человеческие, и поэтому снисходительно могут их врачевать.

То же самое Господь сказал и ап.Павлу, когда он хотел поиметь большее действие Благодати: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”(2Кор.12:9). И когда ап.Павел уразумел, что только через опытное ощущение и познание своей немощи он может поиметь большее действие Благодати, то тогда он и воскликнул, что “я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами”(2Кор.12:9). А почему и для чего это? – А для того, говорит он, “чтобы обитала во мне сила Христова”(2Кор.12:9), ибо Сам Бог перед этим засвидетельствовал, что “сила Моя” – действие Божией благодати – “совершается в немощи”.

Имеющие вид благочестия

Аноним:  Немощь духовная нынче не в моде. В моде “сверх-человек”.. “и станете как боги”…


О.Серафим:  Да, так и есть. И этот же самый дух остается у человека, и когда он приходит к вере, к религии. Меняется только внешняя одежда, обряды, атрибуты, терминология, – читаются молитвы, приобретаются чины и саны, а дух остается тот же самый. Это характерная черта христиан нашего времени, по слову ап.Павла, “имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся”(2Тим.3:5). Как поступать по отношению к таковым, тот же ап.Павел говорит, что “таковых удаляйся”(2Тим.3:5). Почему? – Потому что это есть лицемерие, о котором свт.Игнатий Брянчанинов говорит, что “оно – в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение” (т.6,«Отечник»,Заключение).

Поэтому и неудивительно, что все эти религиозные средства, данные для спасения, в наше время, содействуют человеку только для захождения в состояние духовной прелести и самообольщения. Причина? – Отсутствие опытного ощущения и познания своей немощи, а отсюда и смирения. То есть, современный человек, обращаясь в христианство, православие, неправильно использует все эти средства, и при помощи их начинает возгревать в себе дух самости и гордыни, воспитывать неправильный настрой духа. Он использует все эти средства для само-утверждения, – для утверждения в духе самости. Вот так и нарождается, в душах человеческих, церковь антихристова последних времен.

То есть, обряды и молитвы и вся христианская терминология остаются теми же самыми, а дух – антихристов. Вот оно отступление, которое совершается в душах человеческих. Из этого же настроя духа, по пророчествам Святых, выйдет Антихрист, который так же будет иметь вид благочестия, но внутри тонкий дух самости и гордыни, неприметный для людей душевных, плотских.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *