Самомнение

Оглавление:
  Самомнение, мнение и воля Божия
  Немощь ума, самомнение, самость и несущественные вопросы


Самомнение, мнение и воля Божия

Самомнение – это движение ума, мнение, которое не в согласии с волей Божией. Но здесь надо верно разуметь. Так как, самомнение – это не есть несогласие с иерархией, епископом, священником, духовным наставником. А это мнение, которое не в согласии с волей Божией. Если иерархия, епископ, священник, современный старец, духовный наставник мыслят в отношении каких-либо существенных вопросов не в согласии с волей Божией, то они одержимы самомнением. И тот, кто будет отсекать свое мнение, последуя их мнению, – думая, что этим самым он отсекает свое самомнение, – то он попадает в точно такую же одержимость и самообольщение. А так же, если человек под предлогом, что все они есть ложь, воспримет свое мнение, думая, что он таким образом свободен от самомнения и прелести, то он заблуждается. Так как и его мнение точно так же может являться самомнением, которое идет вразрез с волей Божией, по данному вопросу. Ибо самомнение образуется не от того, что кто-то слушает другого и руководствуется его мнением; и не от того, что кто-то, отвергая мнение всех как ложное, руководится сам своим мнением. Ибо это все есть средства, через посредство которых может проявляться как самомнение, так и богоугодное мнение. И это не зависит ни от санов ни от названий, положения в иерархии, ни от названия старец или наставник, – от их имения или неимения. Это не зависит от того, что человек руководится чьим-то мнением или своим. Это зависит только от того, что кто-то постигает, видит волю Божию, по данному вопросу, а кто-то нет. И общее положение таково, что постижение воли Божией является там, где есть дух сокрушенный и смиренный перед Богом, ибо такому духу Бог и открывает Свою волю, когда в этом есть нужда для спасения души своей или других. И в особенности это касается существенных вопросов, от которых зависит спасение души.

Там где нет такого духа, но при этом свое мнение, – по тем или иным существенным вопросам, от которых зависит спасение душ людей, – пытаются выдать за волю Божию, там и есть одержимость самомнением. И неважно кто это, – иерархия, епископы, священники, наставники или просто сам человек. Это абсолютно не имеет никакого значения, кто это говорит. Главное то, что это мнение идет вразрез с волей Божией, а потому и является самомнением. И даже если это мнение подкрепляют ссылками на Св.Писание или Св.Отцов, то это абсолютно не имеет никакого значения. Ибо в таком случае, – это все благовидные предлоги для лучшего сокрытия погибельного зла. И те, кто приводит это мнение, и те, кто ему последует, могут искренно, от всей души, считать, что такова воля Божия, по данному вопросу. И сами даже этого не видеть и не понимать, что на самом деле это обман и самообольщение, – самомнение, исходящее от их одержимости духом самости и гордыни, нежелания разрывать к нему привязанность, сочувствие.

Божественная благодать, подающая вИдение воли Божией, не привязана ни к чему-либо внешнему, ни к каким названиям и положениям в религиозном, церковном обществе. Она просто есть там, где воспитывается дух истинного сокрушения и смирения перед Богом, лично самим человеком, понуждающим себя к его воспитанию, при помощи Божией, в своей личной жизни. Там где этого нет, там и является самомнение, которое может быть облечено во что угодно, хоть в слова из Св.Писания или Св.Отцов, но все это – для удобнейшего обмана и обольщения. И исходить оно может от кого угодно, – от иерархии, собора епископов, епископа, священника, так называемого старца, духовного наставника (в реальности же это лжестарцы и лженаставники) или мирянина. Самомнение просто есть там, где нет воспитания истинного смиренномудрия, духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

«Чтобы покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние; надо, чтобы сам дух наш сокрушился и смирился от Боголюбезной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно не присутствовало в нас. При самомнении покаяние невозможно. 
Одна неправильная мысль о себе может ввести в душу, питать, поддерживать и укреплять в ней самомнение, соделывать её неспособной к покаянию. Самомнение есть гордость, столь мерзостная пред Богом! Самомнение есть та глупая, слепая и пагубная страсть, которая светлого Ангела соделала мрачным демоном! Самомнение есть тот смертоносный яд, который излит древним змеем в человеческое естество. Самомнение есть недуг духа нашего, непримечаемый невнимающими своему спасению, но недуг столько сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. Зараженный самомнением не способен усвоиться Богу. Для такого усвоения нужно полное отвержение самомнения» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, гл.52).

Для того, чтобы быть свободным от самомнения, по тому или иному вопросу, необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае. Это постижение или вИдение воли Божией является в зависимости от чистоты чувств, в зависимости от воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

Немощь ума, самомнение, самость и несущественные вопросы

Аноним:  Вижу как многие, в наше время, богословствуют и решают всякие внешние церковные вопросы. Многие постоянно заняты юрисдикционными раборками. Но как мне кажется, что они этим воспитывают в себе страсти высокоумия и самомнения. Так как начинают писать совсем не то. И за всем этим забывается, ради чего все это нужно, – внутреннее делание, законное подвизание в борьбе со страстями, правильно-проходимая внутренняя жизнь.


о.Серафим: Человеку надо копать яму для познания немощи своего ума, т.е. приходить опытным путем к ощущению немощи своего ума. А иначе получается, как говорят, каша-малаша во всей их писанине.

Это основная проблема нашего времени, что основная масса современных церковных писателей не имеют добродетели, состоящей в познании немощи своего ума, по причине одержимости самомнением и исканием духа само-утверждения. То есть, они не приобрели ее опытным путем, в повседневной жизни, во искушениях с ними приключающихся.

Вся причина у таких писателей в одержимости самомнением и высокоумием, которые и закрывают им духовные очи. А отсюда таковые начинают отсутствовать в реальности времени. – Человек видит мысль, понятие, которые являются в его уме, но не видит, не ощущает того, что он говорит или пишет, т.е. отсутствует в реальности. – Это пребывание в области мечтательности и искание само-утверждения, через посредство удовлетворения самомнения и высокоумия.

Самомнение и высокоумие увлекают в область мечтательности, чтобы таким образом искать дух само-утверждения, и представляют высокие и глубокие мысли, как это кажется человеку. А он этого не видит по причине сочувствия, в настрое духа, к исканию духа само-утверждения. То есть, это греховная привычка, навык, в настрое духа, в движениях ума, в мышлении, – одержимость ума. Это и есть причина духовной слепоты и отсутствия в реальности, у таковых людей. А отсюда и все неправильности в том, что они пишут.

В наше время, во всех юрисдикционных спорах, отсутствует мера, и это все переходит в страсти высокоумия и самомнения. В область умовой, логическо-рассудочной веры. И через это начинают искать дух само-утверждения.

За всем этим забывается о главном, – ради чего все это нужно, – о правильно-проходимой внутренней духовной жизни. В результате, человек ищет правильную умовую веру, а веру истинную, как чувство веры, в человеке, свободное от самости, не ищет во внутренней своей жизни. В итоге получается схоластика, духовная прелесть.

Вера есть способность души, чувство в человеке, по природе, и она осквернена через грехопадение примесью первородного греха. И по этой причине нуждается в очищении от этой примеси самости, в настрое духа. По мере того насколько чувство веры очищается от этой примеси самости, настолько человек, по настрою своего духа, и приобретает истинную веру.

По мере обретения такой веры, в настрое духа, Святые становились способными к восприятию божественных откровений, через посредство которых они и постигали догматические истины, если в этом была нужда для Церкви, в тот или иной период времени жизни на земле.


Аноним: Объясните, пожалуйста, как правильно понимать самоугодие; как именно может угождаться «самость»?


О.Серафим: Само-угодие – это угождение своей самости. Это понятие не умовое, рассудочное, а рождающееся из опыта правильно-проходимой, внутренней духовной жизни. Когда человек, – по дару Благодати, которая подается за предыдущее самоотвержение, – начинает видеть движения самости в настрое духа, в желании и чувстве, которая ищет себе удовлетворения через все страсти. Это и есть первородный грех, живущий в человеке, через грехопадение. Самость – это движение духа, идущее вразрез с волей Божией, с природой нашего естества, каким сотворил его Бог. В этом и состоит первородный грех. Видение этого движения, в корне, может открывать только Божия благодать. Сам человек, по естеству, достичь такого видения не может.

Самость ищет себе удовлетворения в самомнении и высокоумии, в духе самоуверенности и гордыни, в тщеславии, в душевном и телесном сладострастии. Во всех проявлениях этих страстей проявляется самоугодие, т. е. ищется угождение, удовлетворение своей самости.

Итак, видение самости, в движениях духа, – это понятие не умовое, рассудочное, а опытное, рождающееся по дару Благодати из опыта правильно-проходимой внутренней духовной жизни. По мере опытного прохождения Господь и подает это видение.


Аноним:Как мне кажется, что надо, в жизни, научиться различать существенные вопросы от несущественных. И в несущественном всегда стараться уступать.


О.Серафим: Да, действительно, на счет несущественного, ты очень правильно сказал.
Учись видеть по жизни, все это несущественное, каждый день, и в этом уступать ближним. Таким образом ты будешь избавляться от властолюбия и исполнять волю Божию, ибо Он и ищет того, как тебя избавить от него. А отсюда, ты будешь научаться послушанию Богу, Его Божественному Промыслу, Воле. Надо только это учиться видеть, в повседневной жизни. Ибо воля Божия все время ищет того, как содействовать нам в избавлении от страстей. И, таким образом, через обычные жизненные обстоятельства и ситуации будешь по настрою духа смиряться перед Богом и понуждать себя к исполнению Его Божественной воли.

“Когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его”(преп. Марк Подвижник, «К тем, которые думают оправдаться делами», гл.198).

“Уразумевший, что нашествие злоключений извне попускается нам правдою Божиею, нашел, ища Господа, и разум и правду”(преп. Марк Подвижник, там же, гл.65).

“Если уразумеешь, – как научает тому Писание, что по всей земле судьбы Господни (Пс. 104),  то всякий случай соделается для тебя учителем Бого­познания” (преп. Марк Подвижник, там же, гл.66).

Если научишься, по жизни, в отношениях с людьми, в несущественных вопросах уступать, оставляя на их произволение, то избавишься от многих проблем – голове будет легче, на душе проще, и свобода в духе. Это и есть то, чтобы не иметь пристрастия к земному. Это ощущение свободы от данной страсти.

Останется только немногое добавить, – невменение себе этого :). То есть, отдать все это избавление милости Божией, говоря «Благодарю, Тебя Господи, – это только по твоей милости». А себя укорить, говоря, «Прости меня, Господи, за то, что я вменил себе это, дал самоцен, усладился самостью. Нет во мне поистине ничего истинно-доброго, а если что и бывает, то только по Твоей милости». И таким образом, провеять чувством сокрушения, сокрушая в себе свою самость-гордыню.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *