О суде и осуждении, спасительном и греховном. О смирении и самоукорении

Оглавление:
  О суде и осуждении, спасительном и греховном
  О смирении и самоукорении


О суде и осуждении, спасительном и греховном

Аноним: А как правильно понимать Евангельское изречение о неосуждении: "Не судите, да не судимы будете" (Матф.7:1)?


О.Серафим: Рассуждение — то, которое помогает разобраться в вопросах Истины, разобраться, где путь спасения, а где путь погибели — есть не грех, а исполнение заповеди. Человек же должен рассудить — получит он там спасение, или нет?

Некоторые говорят:: «Ты не суди». А не суди, — значит люби. Но под предлогом любви и неосуждения людей, втягивают в нечестие. — Как? — Путем смешения понятий: не ведут правильной борьбы со страстями — отсюда закрываются духовные очи, и тогда не могут разграничить действие естества человеческого от примеси греха — всё смешивают в одно. Душу разумную, естество человеческое, — надо любить; а грех, греховную направленность, — ненавидеть. Но тут всё смешивают в одно и говорят: «Нельзя судить — нужно любить. Любовь — превыше всего». А любить, по-ихнему, получается: любить всё вместе — и греховную направленность тоже. В итоге, через такое лукавство втягивают в тот же грех, а перед этим говорят: «Не суди, ибо и с тобой то же самое будет».

Но нужно разделять природу естества человеческого, от неправильной направленности в духе. Проявления, которые не в согласии с волей Божией, как можно любить? — Такое направление в духе — ненависть к Богу. Поэтому, в человеке обязательно нужно разделять: греховное от доброго — различать естество человеческое, его душу, от неправильной греховной направленности этой души. Ибо смешивание этого — приводит ко злу.

В обществе больше зла; и если не разделять природу естества от зла, которое к нему приражается, то получается — любовь не к образу Божию в человеке, а любовь к неправильному, не согласному с волей Божией, направлению в духе. А надо — разделять. К душе разумной, как к образу Божию, должна быть сострадательная любовь: раз душа погибает, мучается — вот ей и надо сострадать. Но как я могу сострадать неправильному направлению в духе, которое против воли Божией?! Это ересь — дух антихриста, дух самоугодия. Чтобы сострадать такой направленности духа, значит и самому нужно этому сочувствовать, а это значит — любить грех. А раз любовь, сочувствие ко греху, то легко можешь его творить. Грех же — должно ненавидеть.

Ко всему греховному нужно возгревать чувство ненависти, и мысли приводить на ум такие, которые подогревали бы это чувство. Ибо главное — это поиметь такую ненависть, по дару Благодати, ко всему греховному, в самом себе.

Заповедано: полюби ближнего, как самого себя. Как? — Чтобы знать, как полюбить ближнего, нужно научиться правильно любить самого себя. Нужно жалеть свою душу. Правильная жалость к себе выражается в духе сокрушения о своих грехах. Человек сокрушается, сожалеет о грехах, которые губят его душу. В таком случае человек жалеет свою человеческую природу — проявляет любовь к образу Божию, который в нём.

Мы целуем икону и думаем, что проявляем любовь к образу Божию, но при этом, в себе и в ближних, топчем этот образ своими грехами, любовью к страстям. Но надо правильно любить образ Божий в себе и в ближних, а внешне это выражается: в целовании икон и в нашем отношении к ближним. Господь не зря говорил: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15, 8). — Молятся, целуют иконы, но образ Божий, в себе и в ближних, затаптывают — это не есть почитание Господа.

Страсть, грех — борет, ищет, требует себе удовлетворения, хочет образ Божий во мне затоптать, замазать, залепить, чтобы не было его видно совсем. В этом случае, чтобы поступить по любви к образу Божию, который я в себе ношу, необходимо возгреть чувство ненависти к страсти, — потому что она хочет затоптать образ Божий. Но ты не иди на поводу у тщеславия, гордости, обиды, раздражения и т. п. — возненавидь их, ибо они затаптывают в тебе образ Божий. Ненавидящих Тебя, Господи, возненавидел, совершенною ненавистью возненавидел я их (прор.Давид, пс. 138).

И если нет ненависти к страсти, то значит, есть сочувствие, — любовь к ней. Как мы тогда можем избавиться от страсти, если любим ее? Получается, что без чувства ненависти не сможешь искоренять страсти, а значит, не сможешь и спастись. Если говорить, что чувство ненависти, само по себе, есть грех — это значит лишить человека спасения.

«Кто совершает грех, того нельзя осуждать, — так поучают, — а то и тебе Господь за осуждение попустит то же самое». Да, осуждение — порок; но, если требуется рассудить, произнести суд, ради спасения своей души и душ других, чтобы стало ясно, — где зло, а где добро, — поставить между ними стенку, то это уже не осуждение, а любовь к душам и к спасению. Вот в таких случаях, если не будешь судить, то будешь делать то же самое — пороки тех, которых ты не судил. А иначе, как человек захочет удалиться от греха, от зла, если думает — что это добро?

Вот что об этом говорит свт. Василий Великий:

«Думаю, что есть два случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, а именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими опытными о том, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым.

Тогда, как Апостол повелевает, «не сообщаться с ним» (2 Сол. 3, 14), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам Апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр медник много сделал мне зла... Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам» (2 Тим. 4, 14-15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду». («Древние Иноческие Уставы». Устав свт. Василия Великого, гл. 11, пр. 268).

Говорить просто так, судить без нужды — вот это грех. Поговорили, посудачили — под видом как бы рассуждения, — и получается, что остались в духе самодовольства и при этом оправдались. Хотя на самом деле удовлетворили душевное сладострастие, и в итоге, разошлись с приятными ощущениями на душе. — Какая же после этого может быть молитва, если ты удовлетворил страсти и подогрел их в себе: дух самодовольства и гордости. Лукавые самооправдания, — что делали это ради рассуждения, — грех не стирают, а еще более усугубляют, и дают повод и дальше так поступать.

Но при этом, говорим о борьбе со страстями, и может быть даже за этим же самым разговором; но чтобы бороться со страстями — нужно оставить подобные беседы. Но скажут: «да это уж и не такой грех, мы же не делаем того или другого, есть люди, которые и не то творят!». Но это — дух фарисейский, который Господь отверг — дух самодовольства, гордыни и душевного сладострастия. Такое осуждение — греховное; и от него — нужно убегать. Нужно ненавидеть сами грехи, человека же любить, молясь за него: «Помоги ему, Господи, чтобы он не отдавался этим проклятым страстям». Почему страсти проклятые? Потому что они приводят человека к погибели, на дно адово. И потому, их должно ненавидеть, а образ Божий (душу человека, по природе) — любить.

В том случае, когда нужно отделить тьму от света, понять, как правильно действовать и поступать, чтобы спасти душу — необходим суд. Такой суд есть исполнение заповеди Божией, а если не производить такой суд — заповедь будет нарушаться.

Вот свидетельство об этом Св. Писания: «На другой день сел Моисей судить народ, и стоял народ пред Моисеем с утра до вечера» (Исх. 18, 13).

«И судили они (начальники) народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами» (Исх.18:26).

«Не делайте неправды на суде;… по правде суди ближнего твоего» (Лев. 19, 15 ).

«Не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд — дело Божие» (Втор.1:17).

«Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар. 3, 9). — Прошение к Богу царя Соломона.

«И восстал Финеес и произвел суд, — и остановилась язва. И это вменено ему в праведность в роды и роды во веки» (Пс.105, 30-31).

«Я совершал суд и правду; не предай меня гонителям моим» (Пс. 118, 121).

«Усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Прит. 1, 3).

«Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Прит. 2, 9-15).

«Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Прит. 21, 3).

«Открывай уста твои для правосудия» (Прит. 31, 9).

«Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду» (Исаия 56, 1).

«Мы изменили и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова. И суд отступил назад, и правда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади, и честность не может войти. И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда» (Исаия 59, 13-15).

«Ибо Я, Господь, люблю правосудие» (Исаия 61, 8).

«Так говорит Господь: производите суд и правду» (Иер. 22, 3).

«Если кто праведен и творит суд и правду,… он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез. 18, 5,9).

«И беззаконник, если обращается от беззакония своего, какое делал, и творит суд и правду, — к жизни возвратит душу свою» (Иез. 18, 27).

«Ни один из грехов его, какие он сделал, не помянется ему; он стал творить суд и правду, он будет жив» (Иез. 33, 16).

«Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие» (Амос 5, 15).

«Так говорил тогда Господь Саваоф: производите суд справедливый» (Зах. 7, 9).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что… оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. 23, 23).

«Он сказал ему: правильно ты рассудил» (Лук. 7, 43).

«Но горе вам, фарисеям, что… нерадите о суде и любви Божией» (Лук. 11, 42).

«Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Иоан. 7, 24).

«Верою осудил он ( Ной ) весь мир, и сделался наследником праведности по вере» (Евр. 11, 7).

Способность суждения — естественна человеку, и убрать ее он не может. Но только, в одном случае — осуждение греховно и удовлетворяет страсть; а в другом случае — помогает удаляться от зла, как мы видим из вышеприведенных примеров Св. Писания. В последнем случае способность суждения задействуется спасительно, — для своей души и душ других.

Грех осуждения, не в самом суждении, ибо оно естественно человеку, а в том: что применяется оно не в согласии с волей Божией — не в меру, не к месту или не ко времени. Если естественной способности суждения давать меру, место и время, то приобретается добродетель рассуждения.

Человек же не животное! — по естеству у него есть способность судить. А ему говорят: «Не суди». Но когда нужно оклеветать Истину, закрыть Ей уста, — тогда судят и это в порядке вещей, и не считают за осуждение.

Рассудок – это рабочая сила ума, и он естественен человеку, его никуда не выкинешь. Человек ни одной минуты своей жизни не может провести без способности суждения, ибо в этом проявляется его естество. Поэтому, грех - не в способности суждения, ибо ее вложил Бог в человека, при сотворении человека; а Бог – не творит греха. Грех же в том, что человек неправильно, неверно пользуется этой способностью, - не к месту, не к времени или без меры, т.е. не в согласии с волей Божией. Поэтому, для того, чтобы способность суждения не задействовать греховно, необходимо учиться проявлять ее к месту, к времени и в меру, т.е., во всяком случае, познавать волю Божию и действовать в согласии с Ней.


Аноним:Можно ли человеку сказать о его неправильном поведении, чтобы исправился?


О.Серафим: Да, можно, но если он действительно исправится. А если нет, и ты об этом знаешь, то и не надо говорить; или сказать в другое время.

О смирении и самоукорении

Аноним:Расскажите пожалуйста о смирении? И можно ли для приобретения его задействовать самоукорение?


О.Серафим:Самоукорение - это в уме, это мысль; а смирение - это в чувстве, в ощущении. Поэтому, главное - это не самоукорение, а приобретение смирения, по настрою духа, в ощущении. Самоукорение - это одно из внешних деланий, ибо можно иметь самоукорение в уме, а в чувстве и ощущении этого не иметь; да еще этому деланию давать самоцен, т.е. вменять его себе: или в мысли или в чувстве.

Да, конечно, можно и нужно пользоваться самоукорением, но это не гарантия приобретения смиренного настроя души. У меня были такие делатели, которые занимались самоукорением, но при этом впадали и в осуждение. А когда впадали в дух осуждения, то они этого не замечали. - По причине духовной слепоты.

Самоукорение это средство, задействуемое в уме, для приобретения смиренного настроя духа перед Промыслом Божиим. Итак, цель - истинное смирение в Боге, по дару Благодати. О котором преп.И.Лествичник говорит, что об этом смирении, - каково оно есть, - знает только тот, кто его имеет внутри себя.

Как оно наиболее приобретается? – А вот так, как говорит свт.Феофан Затворник: «Смирение приобретается не мыслями смиренными, а охотным подчинением себя смирительным случайностям и отношениям» /«Письма о вере и жизни»,стр.380/.
Здесь под «мыслями смиренными» свт.Феофан разумеет, как раз, и самоукорение.

А что такое смирение себя в смирительных обстоятельствах и ситуациях? - Это и есть доведение себя до чувства и ощущения, примирившегося в духе, с Промыслом Божиим, через посредство этих смирительных обстоятельств. Здесь может применяться: самоукорение, благодарение Бога за скорбь и страдание, радость о скорби, сострадательная любовь к смирителю, добродушие и душевная простота по отношению к нему, сознание своей немощи, с надеждою на Бога и пр.средства. И конечно, обязательно, это все не должно оставаться в уме, в мысли, а всякий раз доводиться до соответственного чувства и ощущения.

Конечно, смирительные обстоятельства и ситуации могут складываться и в семье и на работе и где угодно. Надо только, как говориться, не пропускать все это "мимо ушей", а внимать себе и пользоваться этими моментами для извлечения пользы для своей души.

Ну, а духовное совершенствование в чем будет состоять? - «Извольте мерою своего успеха в духовной жизни считать всё более и более углубляющееся чувство своего непотребства и недостоинства пред Богом» /свт.Феофан Затворник,«Письма о вере и жизни»,стр.362/.

Чувство смирения естественно человеку по природе. Оно противоположно гордости и самости, которые есть корень грехопадения. Но, по причине грехопадения, к нему примешана примесь первородного греха. И поэтому, очень часто, услаждение приятностью, через естественное чувство смирения, становится самоцелью для человека, что и приводит к душевному сладострастию. А отсюда и к лже-смирению или прелести, которая называется у Св.Отцов, - мнение смирения.

Истинное смирение должно быть корнем и основанием всякого доброделания. Ибо без истинного смирения в основании всякого доброделания будет стоять гордость и самость, в мысли, или в чувстве и желании без мысли. - Такое доброделание и приводит к духовной прелести.

Истинное смирение приобретается через примирение с волей Божией. - Необходимо, в каждом случае, постигать волю Божию, т.е. какова Она; и мысль, желание и чувство приводить в согласии с волей Божией, имея в ощущении то, как этого хочет Бог в каждом конкретном случае и ситуации. Вот это и будет смирение перед Богом, которому и подает Господь дар Благодати. - Это Благодатное смирение и есть - истинное смирение.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.