2-я неделя Великого поста

Оглавление:
Свт.Тихон Задонский
   Покаяние
   Смирение и гордость
Свт.Феофан Затворник
   Самые главные приемы, чтоб обеспечить за вами успех борения
   Каким образом бывает, что когда мы губим себя, – не губим, а спасаем
   Борцы страстей, не ослабевайте и льстивым речам их не внимайте
   Что такое есть распятие мира для нас и нас для мира
Свт.Иннокентий Херсонский
   Душа моя, восстань, что  ты  спиши
Свт.Иоанн Златоуст
   Почему необходимо заграждать вход в душу страстям
Изречения Святых Отцов


Свт.Тихон Задонский

Покаяние

«Покайтесь», – говорит св. Иоанн Предтеча (Мф.3:2).

«Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф.3:8).

«Покайтесь», – говорит Христос (Мф.4:17).

«Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29).

«Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф.18:11).

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лк.5:31-32).

«Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак.4:8-9).

«Отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение (1Пет.2:1—2).

«Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет 3:9).

«Долготерпение Господа нашего почитайте спасением» (2Пет.3:15).

«А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5:20).

«И как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:20-21).

«Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10).

«Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф.5:14).

«Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол.3:5).

«Будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:19-20).

«Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много», – Христос говорит к жене блуднице плачущей, слезами омывшей Его ноги (Лк.7:47).

«Иисус сказал (жене, в прелюбодеянии взятой): и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоан.8:11).

Притча о овце, погибшей и обретенной (Лк.15).

Притча о блудном сыне (Лк.15).

Притча о жене, нашедшей потерянную драхму, то же показывает (Лк.15).

Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк.15:10).

«Беззаконие мое я сознал и греха моего не скрыл, сказал: «Исповедуюсь Господу в беззаконии моем», – и Ты простил нечестие сердца моего» (Пс.31:5).

«О беззаконии моем я буду говорить и буду беспокоиться о грехе моем» (Пс.37:19).

«Тебе единому я согрешил и лукавое пред Тобою сотворил» (Пс.50:6).

Святой Златоуст об этом

«Покаяние всякие грехи, каковы бы они ни были, очищает» (Увещание 1 к Феодору падшему).

«Покаяние не от долгого времени, но от горячности сердечной судится» (Увещание 1 к Феодору падшему).

«Достаточно на покаяние в грехах и пяти дней; если трезвым будешь, станешь молиться, бдеть будешь» (Беседа 6 о блаженной Филогонии).

«Пока здесь пребываем, надежду имеем изрядную; а как только отсюда преселимся, не в нашей уже тогда силе будет каяться» (Слово 2 о Лазаре).

«Надо стыдиться не покаяния, но греха» (Беседа 8 о покаянии).

«Покаяние без милости – мертво» (Беседа 7 о покаянии).

«Для грешника покаяние – досадно и ужасно. (Для кающегося же) врачевание грехов, истребление беззаконий, излияние слез, надежда на Бога, оружие против дьявола, меч, главу его отнимающий, упование спасения, истребление отчаяния» (Беседа 8 о покаянии).

«Истинное покаяние в том, чтобы не только воздерживаться от первых грехов, но еще более добро творить» (Беседа 10 на евангелиста Матфея).

«Молитвы святых великую силу имеют, но только если мы будем покаяние иметь и исправлять себя» (Беседа 5 на евангелиста Матфея).

«Кто по согрешении кается, тот достоин не плача, но его за блаженного считать должно» (Беседа 11 на 1 Послание к коринфянам).

Рассуждение о покаянии

Состав покаяния:

1. Должно от себя, то есть от своей воли и страстных похотей отречься, против всякого греха подвизаться, и не только делом его не исполнять, но и от мысли отгонять.

2. Так изменившись, жизнь новую начать, волю свою воле Божией покорять, стараться последовать святому примеру жития Христова, словом, ко всякой добродетели приучаться. А если по немощи случится споткнуться или пасть, тотчас, признавая свое окаянство, к Божию милосердию прибегать, и просить с глубоким смирением прощения.

3. О прежде содеянных грехах даже до кончины жизни сожалеть, что ими человеколюбца Бога прогневлял, не слушал, и злую волю противника Его, дьявола исполнял, а тем себе вечную казнь заслужил. Это и есть печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор.7:10).

4. Прошедшее время, поскольку в суете, сластолюбии, в грехах, и потому во зле прожитое, часто обдумывать и оплакивать, ибо от этого последует нищета духовная, которая весьма нужна для покаяния. Так, осмотревшись, человек увидит свое окаянство, что он кроме греха ничего не имеет, и тем перед судом Божиим весьма виноват; так признает вместе с блудным сыном свое недостоинство: «Отче, уже недостоин называться сыном твоим» (Лк.15:21), уничижит себя перед своими братиями, и не их, но свои пороки будет рассматривать и оплакивать; ближнему будет согрешения прощать, чтобы самому от Бога прощение получить; будет всячески примиряться с тем, кого как-нибудь обидел.

Надежда кающимся

1. Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться (Лк.15:21).

2. Бог долготерпит нас, чтобы покаялись; ожидает всякого и хочет любезно кающегося принять (Лк.15:21).

3. Бог в святом слове Своем объявил, что Иисус Христос будет судить всю вселенную правдою. И тем милостиво предостерегает и поощряет к покаянию всех, чтобы страшного осуждения по делам избежать смогли (Мф.25).

4. Бог обещал кающимся и грехов их не вспоминать: все грехи его, – беззаконника кающегося, – которые соделал, не помянутся (Иез.33:16).

5. Бог Свое обещание и клятвой Своей утвердил, чтобы мы не сомневались приходить к Нему с покаянием. Живу Я, – говорит Господь, – не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив (Иез.33:11).

6. Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне (Лк.15) и притча об овце, погибшей и обретенной, то же милосердие Божие к грешникам показывают (Лк.15).

Жития Святых читай и увидишь довольные примеры покаявшихся.

7. Христос ради того и в мир пришел, чтобы грешников спасти: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1Тим.1:15). Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

8. Радуется Отец Небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся. «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся», – говорит Христос (Лк.15:10).

Пособие к покаянию

Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; против греха крепко стоять и Христа в помощь призывать. (Смотри об этом и в рассуждении о грехе).

(Свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.16.«Покаяние»).

Смирение и гордость

«Кто умалится, как это дитя, тот и больше в царстве небесном» (Мф.18:4).

«Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.14:11).

«Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15).

«Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).

«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13).

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

«Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак.4:10).

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5).

«Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1Пет.5:6).

«Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет» (Пс.33:19).

«Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» (Пс.50:20).

«Призрел Он на молитву смиренных и не уничижил моления их» (Пс.101:18).

«Кто, как Господь Бог наш, на высоте живущий и на смиренных взирающий на небе и на земле» (Пс.112:4-5).

«Высок Господь, и на смиренное взирает, и превознесенное издали знает» (Пс.137:6).

«Видел я нечестивого, превозносящегося и высящегося, как кедры ливанские, и прошел я мимо, и вот нет его; и искал его и не нашлось место его» (Пс.36:35-36).

«Ты низложил их, когда они разгорделись. Как они пришли в разорение? Внезапно исчезли, погибли за беззаконие свое» (Пс.72:18-19).

«Ты, Господи, людей смиренных спасешь и очи гордых смиришь» (Пс.17:29).

«Ты смирил, как раненого, гордого» (Пс.88:11).

«Не жил посреди дома Моего поступающий гордо» (Пс.100:7).

Святой Златоуст об этом

«Гордость – это корень и источник всякого беззакония» (Беседа 15 на евангелие Матфея, гл.5).

«Великое зло, колеблющее весь свет, от гордости произошло» (Беседа 15 на еванг. Матфея, гл.5).

«Нет ничего гордости подлее, ничего нет смирения выше» (Беседа 65 на евангелие Матфея).

«Гордость всякую душевную добродетель губит» (Беседа 16 на евангелие Иоанна, гл.1).

«Гордость все житие наше делает нечистым, хотя бы чистоту, девство, пост, молитву, милостыню и прочие добродетели творили» (Беседа 9 на евангелие Иоанна, гл.1).

«Нет ничего настолько чуждого душе христианской, как гордость» (Беседа 5 на Послание к филиппийцам, гл.1).

«Гордость – это доказательство скудости ума» (Беседа 1 на Послание к фессалоникийцам).

«Чем кто себя больше смиряет, тем себя выше возносит» (Беседа 11 на Послание к ефесянам, гл.4).

«Смирение – причина всех благ» (Беседа 5 Послание к филиппийцам, гл.2).

«Смирение – быть в поругании, в поношении и оклеветании» (Беседа 7 на Послание к филиппицам, гл.2).

Рассуждение о смирении и гордости

Как Бог смирение любит и гордость ненавидит, в приведенных из Святого Писания местах видишь. Здесь только полагаются некоторые признаки смирения и гордости.

Признаки смирения

Кто себя считает грешнее прочих.

Не презирать никого, нисколько не осуждать, но себе самому всегда внимать.

Славы и чести избегать, и, если избежать невозможно, скорбеть об этом.

Мужественно терпеть презрение.

С низкими людьми обходиться доброжелательно.

Доброхотно послушливым быть, не только высшим, но и низшим.

Все свои дела непотребными считать.

Похвалу презирать.

Без нужды не говорить, и говорить только умирительно и кротко, и прочее.

Путь этот низкий, но к высокому Отечеству, к небу, ведет. Если хочешь достигнуть сего Отечества, этим путем иди.

Признаки гордости

Славы, чести и похвалы всяким образом искать.

Дела выше сил своих начинать.

Во всякие дела самовольно вмешиваться.

Без стыда себя возвышать.

Других презирать.

Чести лишившись, негодовать, роптать и жаловаться.

Быть непокорным высшим.

Доброе себе, а не Богу приписывать.

Во всем стараться показать себя.

Дела других пересуживать.

Погрешности других преувеличивать, а похвалу приуменьшать.

В слове и поступке надменность некую показывать.

Исправления и увещания не любить, советов не принимать.

Не терпеть унижения, и прочее.

Конец смирения и гордости

Христос объявляет, говоря: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.14:11).  

Пособие к преодолению гордости и к снисканию смирения

Незачем человеку возноситься.

Чести ли ради гордишься и славы, которая, как дым или как пузырь на воде, исчезает?

Богатства ли ради гордишься? Но то, по подобию денег, из рук в руки переходит, а если еще и неправдой собрано, то для тебя бедственно, ибо другому, кому не ожидаешь и не хочешь, достанется, а тебе пагуба останется.

Разума ли ради гордишься? Бог дает разум и премудрость; если Он отнимет свое, то и будешь безумнее всех.

Красоты ли ради и крепости гордишься? Но она, как цветок травный, от зноя болезней увядает и иссыхает.

Благородства ли ради гордишься? Оно предков твоих, а не твое; они заслужили, а не ты: чужим хвалиться также безумно, как щеголю чужим платьем красоваться.

Добродетели ли ради гордишься? Если она истинно есть в тебе, Божие то дело, а не твое: Что ты имеешь, чего бы не получил (1Кор.4:7)? Как Бог отнимет Свое, то и останутся только твои грехи.

Что еще? Чего ради будешь величаться?

Посмотри на свое рождение, надменная душа: кто с большим трудом и болезнью рождается, как не человек?

Посмотри на воспитание: какое животное большего требует внимания, попечения, очищения, питания, бережения, пока вырастет, как не человек? Многие животные тотчас после рождения сами себе достают пищу; а человек сколько времени чужими руками носится, одевается, чужими трудами питается, согревается, сохраняется!

Посмотри на содержание жизни своей: кто более старается о пище и питии, как не человек?

Посмотри на одежду: откуда имеешь ее? Овца, заяц, лисица, волк, рысь, медведь одевает тебя: так ты убог, что и одеяния своего не имеешь.

Посмотри на состояние свое: кто большим бедам, страстям, тлению, болезням, немощам, подлежит, как не человек? Кто большему страху, печали, скорби, суете подвержен, как не человек? Отовсюду окружен бедствиями: сзади грехи, впереди смерть, сверху суд Божий, снизу ад, со сторон соблазны мира и козни бесовские, внутри страсти, в таком ли бедствии гордиться?

Посмотри еще на начало и конец свой: Ты земля, и в землю пойдешь (Быт.3:20).

Приникни во гробища и распознавай там царя от воина, славного от бесчестного, богатого от нищего, крепкого от немощного, благородного от худородного. Тут хвались своим благородием, тут превозносись разумом, тут величайся красотой, тут красуйся богатством, тут надувайся честью, тут считай ранги, тут исчисляй титулы. О, бедная тварь, бедная по началу, бедная по житию, бедная по концу!

Вспомни еще, кто ты есть? Создание, по образу Божию созданное, но образ Божий погубившее, падшее, растлившееся, сравнялся с несмысленными скотами (Пс.48:13), но милосердием Божиим восстановленное, Сына Божия страданием и смертью искупленное.

Сын Божий ради тебя смирился: тебе ли гордиться?

Сын Божий ради тебя рабский принял образ: тебе ли искать владычества?

Сын Божий ради тебя обнищал: тебе ли гоняться за богатством?

Сын Божий бесчестие принял: тебе ли чести домогаться?

Сын Божий не имел, где главы приклонить: тебе ли расширять великолепные здания?

Сын Божий умыл ноги ученикам Своим: тебе ли стыдно послужить братии своей?

Сын Божий злословия, поношения, поругания, посмеяния, заплевания претерпел: тебе ли досадного слова не стерпеть? Он неповинно терпел, и для тебя: тебе ли повинному не терпеть? Не заслужил ли того грехами твоими?

Сын Божий за распинателей Своих молился: Отче, прости им! – Тебе ли на оскорбивших тебя гневаться, злобиться, искать мщения? Но кто ты такой, что не терпят уши твои и малого оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная, заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная; трава, сено, пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий (Иак.4:14). Но если ты принимаешь Сына Божия как Спасителя и Искупителя, Наставника и Учителя своего, то прими и учение Его; если же принимаешь учение Его, то последуй учению Его; если последуешь учению Его, последуй смирению Его, которому Он тебя и словом и делом прежде всего учил. Вот Его сладкий глас к нам: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29).

Не стыдно ли тебе, рабу, гордиться, когда Господь твой смиряется? Как смеешь называться Его рабом, когда не повинуешься Ему? Как назовешься Его учеником, когда не слушаешь Его учения? «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Не признает и Он тебя за своего, если не увидит в тебе своего характера; не признает за своего раба, если не увидит в тебе к Себе послушания; не признает за своего ученика, если не увидит своего учения. Ты стыдишься смирения Его, и Он постыдится тебя и отречется, как от чужого. Ибо Он говорит: «Кто постыдится Меня и Моих слов вроде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38). Не будет с ним иметь участия в славе Его тот, кто не хотел быть участником в смирении Его.

(Свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.14.«Смирение и гордость»).

Свт.Феофан Затворник

(Выдержки из бесед)

 «Таков уже закон жизни о Христе Иисусе! Всякий христианин, ищущий спасения, необходимо должен пройти три степени, именно: начать покаянием и к Богу обращением, а потом чрез борьбу со страстями вступить в область чистоты. Покаяние есть исходный пункт, чистота – последний конец; борьба со страстями наполняет все пространство между сими двумя пределами» (свт. Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.28).

Самые главные приемы, чтоб обеспечить за вами успех борения

В Святом Крещении мы возрождаемся для новой жизни, становимся новою тварью, созданною о Христе Иисусе на дела благие, да в них ходим, – так что рожденный сим образом от Бога греха не творит, пока он пребывает в своем чине и действует по началам нового рождения. Выступая из сего чина, падаем мы и опять творим грех…

И в себе, и в других мы видим царствующим грех, даже в дни сии освящающие, даже после святого говения и строгих обетов наших. Что же это? Обетование ли Божие стало не неложно? Или благодать Божия обессилела? Нет. «Ибо все обетования Божии в Нем “да” и в Нем “аминь”» (2Кор.1:20); и в ком благодать, тот «все» может «в укрепляющем» егоГосподе(Фил.4:13). Причина сему горестному явлению не вне нас, а в нас самих в том, что мы со своей стороны не употребляем обязательных для нас усилий и не пользуемся, как должно, указанными нам средствами. Виновен ли врач в безуспешности лечения, когда больной не слушает его указаний и не употребляет прописываемых ему лекарств? Господь обетовал подавать силы и подает. Но с нашей стороны должно быть противление греху и борьба с ним. Кто не борется с грехом, тот не одолевает его; кто не одолевает падает и пребывает в грехе. Напротив, кто противится греху, тому всегда готова помощь благодатная, коею укрепляемый хотя не без труда, но всегда может уклониться от зла и сотворить благо.

Итак, главное дело с нашей стороны есть борьба со грехом. Борись, не поддавайся; и одолеешь. И не будет греха в тебе. Если и другие так же станут действовать, то и в них его не будет. И будет повсюду светлое царство святости и правды…

Не берусь вам изобразить всё, как ведется духовная брань. Это предмет очень обширный. Укажу только самые главные приемы, которых, однако ж, достаточно, чтобы обеспечить за вами успех борения.

Первое. Не задумывайте вы поднимать войну против всего полчища страстей, а вооружайтесь всякий раз против той страсти, которая воюет на вас. Воюет гордость, боритесь с гордостью; воюет гнев, боритесь с гневом; одолевает зависть, боритесь с завистью. Какой враг пред лицом, того и борите, на того и устремляйте все свои воинские силы и все внимание. То вражеская уловка, что он отвлекает силы наши в другую сторону, а не на то, где опасность.

Второе. Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе. В духовной брани не то, что в телесной. В телесной враг идет прямо в лицо и виден. А в духовной брани и враг, и мы – в той же душе и в том же сердце; и вся беда у нас большею частью оттого, что мы не умеем различить врага от себя и разъединиться с ним. Думаем, что страстное, движение, нас тревожащее, это мы, наша природа, естественное требование, которому удовлетворить должно, тогда как она – не мы, не потребность природы, а враг наш, пришлый отовсюду. Это заблуждение есть источник всех наших грехопадений и неправых дел. Если бы успевали мы на первых порах отделять страсть от себя, как нечто пришлое, вражеское, то не удовлетворять бы ей склонялись, а воодушевлялись ненавистью и противлением.

Третье. Отделив беспокоющую нас страсть от себя и осознав ее врагом, начинайте воевать против нее, бороть ее, перебирая одно оружие за другим, пока не убежит и не скроется от нас, или пока не успокоится душа. Поститесь, молитесь; читайте, размышляйте, с духовным отцом говорите, дома поклоны кладите. Словом, все употребите, что полагаете пригодным, чтобы одолеть врага. Иногда страсть скоро скрывается, иногда долго борет. Наше дело не ослабевать, а мужественно терпеть в подъятии воевательных подвигов, пока и следа вражеского не останется на земле души нашей.

Четвертое. Враг прогнан, страсть погашена, душа успокоилась. Никогда не думайте, что вы поразили сию страсть насмерть. Нет. Она только устранилась на время, не имея возможности противостоять напору сил ваших. Но, как только случай, тотчас опять восстанет и начнет бороть. Вы одолели страсть только в одном случае; но таких случаев она найдет тысячи и снова начнет бороть и вызывать на брань. Притом одна страсть устранится – другая выступит; и арена наша никогда не бывает пуста и праздна. Это значит, что христианину никогда не должно слагать с себя всеоружия своего, а быть в нем и день, и ночь. Он есть воин несменный, который всегда должен быть готов на брань. В сем «терпение» (Апок.13,10). «Терпением вашим спасайте души ваша» (Лк.21,19); ибо только «претерпевший до конца спасется» (Мар.13:13).

Вот и вся программа брани! Осознав врагом свою страсть, сейчас тебя борющую, поражай ее оружиями своими, употребляя одно за другим, пока прогонишь. Прогнал? Стой и смотри, ожидая нападения той же или другой страсти. И когда нападает, сделай с нею то же, что делал с первою. Так всякий день, всякий час и всякую минуту.

Спросите: «Когда же конец?» На деле уже всякий сам увидит, когда настанет конец брани именно для него. Когда кончится брань, тогда ей и конец будет; наперед же это определить никто не может. Наперед можно сказать только то, что чем кто бодрее будет бороться, не поддаваясь ни одному страстному влечению, тем скорее начнут ослабевать страсти; и по мере того, как длиться будет эта неуступчивая брань, мир и тишина начнут водворяться в душе. Есть же надежда, что душа придет наконец в такое мирное устроение, в котором, как в полночной тишине, царствовать будет глубокое молчание, – знак, что враги далеко прогнаны или все положены на месте. Тогда душа внутренне будет праздновать неперестающую субботу, вопия: «вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс.65:12).

Милостивый Господь, Началовождь наш, да поможет всем вам, труженики в брани, достигнуть сего великого блага! Аминь.

(Свт. Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.29).

Каким образом бывает, что когда мы губим себя, – не губим, а спасаем

Господь наш Иисус Христос сказал: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мар.8:35)…

Чтобы это было вам яснее и мужество ваше в борьбе с собою неослабнее, поясню вам, каким образом бывает, что когда мы губим себя, – не губим, а спасаем.

Понятно сие станет вам, когда хорошо вообразите, что произошло с нами в падении. Там положилось основание такому загадочному образу действования нашего в отношении к нам самим. Святой Макарий Египетский в беседах своих часто обращается к сему предмету и разными сравнениями старается приблизить его к нашему понятию. Он говорит, что в первобытном состоянии человек был чист, совершенен и украшен всеми добродетелями: страхом Божиим, верою, кротостию, смирением, милосердием, воздержанием, чистотою, нестяжательностию, братолюбием – словом, всеми совершенствами, в каких сиял в нем образ и подобие Божие. Но когда внял он внушению лукавого и преступил заповедь, тогда вошел в него другой человек, во всем противоположный первому, который, сорастворившись с ним, закрыл его, стеснил и заглушил собою, как бы член наложился на член, голова против головы, грудь против груди, руки против рук и прочее, всякий, член против соответствующего члена: так что того первого человека не видно стало, а виднелся один почти сей пришлый человек, во всем, как сказано, противоположный первому: страстный, нечистый, гордый, богоборный, злобный, любостяжательный, завистливый, невоздержный, похотливый, братоненавистный, всякою нечистотою и неправдою исполненный.

Так одвоился человек. Собственно человек есть естество человеческое, как оно вышло из рук Творца; а это пришлое, нечистое и страстное не есть человек, а только призрак являет человека, и не живет, а только являет призрак жизни, на деле же мертво есть или, лучше, мертвяще в отношении к истинному человеку. Кажется нам самим, нашему лицу, надлежало бы стоять на стороне правого, первобытного человека. Но неизвестно, что такое сделалось с нами, что мы отшатнулись от него и стали на сторону человека пришлого, страстного, до того, что его только и считаем собою. Отчего и бывает, что, какою бы страстью ни был одолеваем человек, он стоит за нее, как за себя. Ему и на мысль не приходит, что он тут действует не за себя, а за чужого кого-то против себя. Когда, например, в гневе кто бывает и по внушению гнева идет против кого, то чувствует, что стоит за себя, себя хочет защитить. Тогда как ни гнев, ни другая какая страсть – не мы и не принадлежит к природе человека. Это все пришлое, чуждое, враждебное нам, губящее нас.

Вот сегo-то страстного человека, чуждого нам и пришлого, которого, однако ж, по обольщению мы стали считать собою, душою своею, и заповедует Господь погубить и умертвить, если кто захочет душу, свою спасти, ту душу, которая стеснена, закрыта и заглушена сим пришлым человеком, или пришлою страстною душою. И действительно, так бывает. Так и с нами будет. Ибо если станем мы делом поступать так, станем, то есть, губить душу свою, то следствием сего будет, что истинный в нас человек освободится из-под гнета человека пришлого и заживет свойственною ему богоподобною жизнью; а человек пришлый, призрачно живущий, истребится в нас, и во всем существе нашем воцарится таким образом истинная жизнь, исходящая, как видите, из самоумерщвления и самопогубления.

Очевидно вам, полагаю, стало, что значит губить душу свою, чтобы спасти ее, и почему сие спасение иначе и устроиться не может, как погублением себя. Hо вместе с сим очевидно, да будет вам и то, что в деле брани духовной главный и начальный наш прием должен состоять в том, чтобы раздвоиться со страстным, пришлым в нас человеком, оттолкнуть его от себя, сознать его не только не собою, но и врагом нашим, губящим нас. Как в обыкновенных делах наших никак не станем мы действовать против кого-либо, пока не раздружимся с ним и не сознаем его, в отношении к нам, враждебности; так и в духовной жизни нашей, пока не раздружимся мы с страстями и не сознаем их враждебности нам, не станем действовать против них. А не станем действовать против них, и не умертвим их. Если же мы не умертвим их, то они будут умерщвлять нас. Итак, необходимо надо нам раздвоиться. Себя поставить на одну сторону, а страстного человека оттолкнуть на другую. Поставить его против себя и начать c ним брань и войну, чтобы, член за членом отсекая в нем, наконец и совсем убить его и выбросить вон из себя, оставшись чистыми и совершенными, как хочет Господь и как Он создал нас.

Напомню вам, что раздвоение должно было уже совершиться в вас именно силою и действием покаяния. Ибо что есть покаяние? Начинает человек гнушаться всем нечистым, страстным и греховным и желая избавиться и очиститься от того, полагает твердое намерение посвятить жизнь свою Господу и исполнению святых Его заповедей, ни в чем не поблажая страстям и не поддаваясь более влечениям их. Вот, что есть покаяние! Оно есть тот внутренний поворот, которым раздвояется человек внутри себя сознанием и свободою, переходя от страстей на сторону святости – правды.

Так раздвоение в вас уже произошло. Смотрите, опять не сдружитесь. Ибо, коль скоро сдружитесь, прекратится брань. А брань теперь главное ваше дело; в ней – жизнь ваша. Вот и надобно вам постоянно поновлять и оживлять первоначальное раздвоение ваше со страстями, подогревать в вас враждование с ними. Страстный человек хоть и оттолкнут уже, но он все еще жив и будет тянуть вас к себе и лестию, и угрозою. Ваше же дело стоять на своем посту, не входя с ним ни в какие сделки и соглашения и всегда располагая себя противоположно тому, как он внушает. Он будет, например, влечь вас к похоти, а вы напрягайте себя на чистоту; он будет возжигать гнев, а вы располагайте себя к кротости; он будет внушать гордость и тщеславие, а вы учите себя смирению. Так и во всем. Противьтесь злу и понуждайте себя на добро. И это есть как главное дело ваше в брани, так и главное условие успеха вашего в ней и вашего умиротворения внутреннего. Такого рода трудом над собою вы сделаете то, что человек страстный будет все более и более слабеть, не только не получая себе пищи и удовлетворения, но и постоянно будучи поражаем; а человек духовный будет все более и более крепнуть, пока наконец тот совсем не замрет и не останется один этот последний.

Это только и хотел я вам ныне пояснить, чтобы, когда враг начнет к вам сладкие простирать речи: «Зачем себя мучите и, себе во всем отказывая, губите себя», – вы, воодушевясь мужеством, ответили бы ему: «Не себя мучим, а тебя, не себя губим, а тебя в голову поражаем, льстивого врага и губителя нашего»,— и продолжали бы безжалостное к себе борение страстей своих, ни в чем не поблажая и отдыха им не давая от непрерывных противлений им и поражений их.

Приложу в заключение мое искреннее вам благожелание, да умертвятся «земные члены ваши: блуд, нечистота, страсть, похоть злая и любостяжание; теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол.3:5,8). Так вы совлечетесь «ветхого человека с делами его и облечетесь в нового» (Кол.3:9-10). И об вас можно будет сказать словом Апостола: «умерли» (Кол.3:3), – но так, что через смерть сию перешли вы «в жизнь» (1Ин.3,14); «и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3).

Буди вам сие благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, смертию Своею нас оживившего и в нашем самоумерщвлении жизнь свою в нас возрождающего и утверждающего! Аминь.

(Свт. Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.30).

Борцы страстей, не ослабевайте и льстивым речам их не внимайте

Работающие страстям лелеют страсти, как дорогие детища; но и к тем, которые вступили уже в борьбу с ними, враг часто подступает с льстивою речью пожалеть себя и не бороть их с такою безжалостностью и непощадением. Если бы познали страстные, какие мучители суть страсти, тотчас отвергли бы их от себя, как исчадия адские. Но и вы, борцы страстей, не ослабевайте и льстивым речам их не внимайте, зная, что они ад хотят отверзть под ногами вашими и низринуть вас туда. Ибо послушайте, что говорит о них святой апостол Павел. «Христос, – говорит, – явится, жизнь ваша… умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления… теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол.3:4-6,8). Короткое наставление сие можно так выразить: придет Господь судить живых и мертвых и осудит на вечное мучение всех, коих сердца окажутся исполненными страстей. Воспримите же отныне усердие и труд очистить себя от этих страстей.

Внемлите же сему внушению, и не ослабевайте в борьбе вашей со страстями. Страстных ад ожидает; за поблажку страстям они вечному мучению преданы будут. Я же хочу прибавить к сему, что страсти сами суть ад и страстный уже предвкушает мучения адские.

Есть люди, которые не верят, что будет огонь, червь, скрежет зубов и прочие телесные мучения, во аде ожидающие грешников. Нечестиво так думать, и люди сии находятся в заблуждении опасном и пагубном. Но пусть так, скажем им. Пусть по-вашему! При всем том, однако ж, вы не можете отвергать, что по разлучении с телом душа останется живою, чувствующею и себя сознающею, и что страсти, коим она работала здесь, в ней пребудут и перейдут с нею в ту жизнь. Если так, то этого одного будет достаточно, чтоб составить самый мучительный ад. Страсти, которыми жила здесь душа, не находя себе удовлетворения там, будут жечь и точить ее, как огонь и червь: будут терзать ее непрерывными, самыми томительными мучениями.

Страсти не суть какое-либо легкое помышление или желание, которые являются и исчезают, не оставляя следа. Нет; это внутренние и крепкие позывы сердца порочного. Глубоко входят они в естество души и долгим властвованием над нею сорастворяются с нею и сочленяются, так что их не выбросишь и не стряхнешь так легко, как легко выбрасывается сор или сметается пыль. Но как они неестественны душе, а входят в нее вследствие грехолюбия нашего, то по причине сей неестественности и будут томить и мучить душу. Это все то же, как кто примет яд: сей жжет и терзает тело, потому что противен устройству его. Или то же; как если бы змею кто посадил в себя и она, оставаясь живою, грызла бы его внутренности. Так и страсти, внутрь души принятые, как змеи и яд, будут грызть и терзать ее; и она хотела бы тогда выбросить их из себя, но не сможет: ибо сроднила и срастила их с собою, а спасительных средств исцеления, которые здесь Святою Церковью предлагаются в покаянии и исповеди, тогда иметь не будет. И будет, таким образом, вовеки терзаема ими непрерывно и нестерпимо, внутрь себя самой нося адский огнь, вечно палящий и не угасающий.

Употребим другое сравнение. Слыхали вы про пытки. Накормят, например, иного соленым и запрут, не давая ему пить. Говорят, что он испытывает такое мучительное жжение, что жизни бывает не рад. Но кто же жжет его и мучит? Совне никто. Он в себе самом носит мучительное жжение. Нечем удовлетворить ему жажды; жажда и мучит его. Так и страсти суть внутренние жгучие жаждания, суть разжженные вожделения души грехолюбивой. Здесь, на земле, удовлетворишь их – они молчат на время. Но потом опять с силою требуют удовлетворения и беспокоят, пока снова насыщены не будут. На том же свете нечем будет удовлетворите их; ибо все предметы их суть предметы земные. Предметы сии остаются здесь; страсти же в душе и с душою перейдут туда и будут жаждать удовлетворения; жаждать и томить душу сею жаждою, потому что ей, нечем будет удовлетворить их. И чем далее будет жить душа, тем более будет томиться и терзаться страстями неудовлетворенными. Эта степень муки; не прекращаясь, все будет расти и расти, и конца не будет сему возрастанию и усилению. Вот и ад! Зависть – червь; гнев и ярость – огонь; ненависть – скрежет зубов; похоть – тьма кромешная!

Сей ад от страстей еще здесь начинается: ибо кто из страстных наслаждается покоем? Только здесь они не всю свою мучительность обнаруживают над душою. Здесь тело и общежитие отводят и умеряют удары их. Там этого не будет, и они всею своею ядовитостью нападут на душу. Приведу вам на сей предмет слова преподобного аввы Дорофея:

«Находясь в теле сем, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходите с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, душа его остается одна со страстями своими и потому всегда мучится ими; исполненная ими, она опаляется их мятежом и терзается ими. Как страждущий горячкою страдает от внутреннего огня так и страстная душа всегда мучиться будет, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное действие от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее. Когда же это так, то поистине нам предстоит тягчайший конец, если не будем внимательны к себе. Потому я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать добрые в себе расположения, чтобы найти их там; ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда и то же будет иметь и там».

To же самое приложу и я к беседе моей. Позаботимся, пока живы, очистить себя от всякой скверны страстей и на место их насадить всякие добродетели. Конечно, это требует труда, и тpуда немалого. Как же и быть иначе? Без труда ничего не сделаешь. Кто запустил свое поле и дал ему зарасти всякою дурною травою, а потом решается очистить его, тот, конечно, исторгая терния и колючие негодные травы, ранит и порезывает себе руки. Но считает ли он это чем-либо? Ничем. Он и не замечает почти труда сего в ожидании; что он, наконец, будет иметь плодоносное поле или сад с цветами и плодовыми деревьями, которые будут доставлять ему всякое удовольствие. Так и душу, заросшую тернием страстей, нельзя очистить без болезненных трудов и борений. Но зато когда, очистив ее от них, насадим добрые семена; она расцветает всякими добродетелями и всякого рода красотами духовными, которые привлекут взоры и Небесных, и земных. Тогда в душе будет рай духовный, и Сам Господь, как некогда в раю земном, будет ходить в ней, исполняя ее неизреченными утешениями, как Сам обетовал через Пророка, говоря: «очиститесь.., и Я вселюся в вас и буду ходить в вас, и буду вам Богом» (2Кор.6:16).

Сие-то обетование имея в памяти, не ослабевайте в мужестве, вступившие в борьбу со страстями и похотями. Разжигайте ревность свою ожиданием того светлого состояния, которое будет достоянием вашим по преодолении страстей, как борцы на аренах разгораются к усилиям препобедить соперников дарами, какие обещают им за преодоление. Помоги вам Господи в сем спасительном деле! Аминь.

(Свт. Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.31).

Что такое есть распятие мира для нас и нас для мира

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14) – говорит святой апостол Павел. Хочу протолковать вам, что такое разумеет Апостол, когда говорит: «для меня мир распят, и я для мира»

В руководство к истолкованию сего возьмем мысли святого отца нашего, аввы Дорофея из первого его поучения об отречении от мира. Он истолковал место сие для монахов, но так, что толкование его можно применить и не к монахам. Он говорит, что, когда человек отрекается от мира, оставляет дом, родителей, родных, имение свое, свое село или город, уходит в монастырь и делается иноком, тогда он может сказать: ««Для меня мир распят». Мира для меня нет, он далеко остался за стенами монастыря. Я оставил его, и он не видит меня на улицах, ни на торжищах, ни не беседах своих и ни в каких делах своих. «Для меня мир распят», умер, как бы нет его». Но, говоря так, инок, укрывшийся в стенах монастыря от мира и прелестей его видимых, может сам в себе, в своем сердце, жить для мира, сохранять мирские пристрастия; и, сидя в келий, думать о мире и красоте его и услаждаться мысленно утехами его. В таком случае он не может сказать, что и он распялся миру. Ибо хотя оставил мир телом, но сердцем живет в мире и во всех утехах его. Когда же он, при помощи Божией, не внешне только оставляет мир, разделяясь с ним пустынею или оградою обители, но и внутренне, в сердце своем, погашает всякое к нему пристрастие, всякое им соуслаждение и даже помышление о нем, тогда может он сказать, что не только мир ему распялся, но и он для мира, то есть что и он уже не живет для мира; в сердце его другие есть помышления, другие чувства и расположения; другому миру, лучшему и совершеннейшему, живет он, а этому распялся.

Думаю, что это толкование понятно для вас; но вместе предполагаю, что вы тотчас готовы отклонить от себя всякое обязательство, налагаемое на вас истолкованными словами Апостола, говоря: «Так это к монахам идет, чтоб иметь мир распятым себе и себя распять миру, а не к нам, мирянам». Нет, не так, братие! Апостол это в лице своем всем христианам дал закон и всех обязал так, устроиться в себе, чтоб всякий мог сказать: «для меня мир распят, и я для мира». Вот посмотрите, как это может и должно совершиться в вас.

Возьмите вы во внимание, что словом «мир» означается, собственно, не сожительство человеческое, не дела житейские, а все греховное, страстное, богопротивное. Мир – то, в чем качествуют похоть плоти, похоть очей и гордость житейская или где царствует всякий грех. В этом смысле слова: «для меня мир распят, и я для мира» – будут значить то же, что: «мне всякий грех распялся, и я всякому греху распялся». Как же это и когда бывает?

Заметьте, наперед, что в каждом грехе есть две стороны; одну составляют греховные дела, а другую – греховная страсть. Страсть служит источником и причиною греховных дел, а дела суть произведение и выражение страсти. Так, например, гневливость или сердитость есть страсть греховная, в сердце живущая; а дела, в которых она выражается, суть: вспышки гнева, брань, скандалы, споры, драки, убийства. Страсть одна, а сколько у нее дел? И все они от нее одной происходят. Также сластолюбие, или чувственность, есть греховная страсть к чувственным удовольствиям; а дела ее суть: многоядение, сладкоядение, многопитие, сладкопитие, гулянье в трактирах, на гульбищах, в непотребных домах; в театрах, на балах, вечеринках. То же надобно разуметь и о всякой страсти. Всякая страсть, одна в сердце, вовне телом выражается многими делами.

После сего нетрудно вам понять, как бывает, что грех, или мир, распинается нам, и как бывает, что мы распинаемся греху, или миру.

Когда кто оставляет дела греховные или страстные, тогда распинается ему грех; или мир; а когда кто и самую страсть греховную в себе погашает и искореняет, тогда и он распинается греху, или миру. Так, например, когда кто оставляет гульбища, театры, трактиры, вечеринки и прочее, так что никто никогда не видит его ни в каких непотребных делах и местах, а всегда все видят его в поведении исправным и степенным; тогда, значит, грех, или мир, этою частью своею умер для него, или распялся ему. Но при сем нельзя еще наверно сказать, чтобы и сам он распялся греху, или миру. Ибо хотя нет его в тех местах и делах телом, но он может быть там сердцем и умом. Нет его в театре телом, но он может думать о нем и с соуслаждением говорить: «Как бы хорошо побыть там». Нет его в трактире и на гуляньях телом, но он может быть там умом и сердцем, может думать и желать, как бы попасть туда, жалея, что его нет там. Во всех сих и подобных случаях хотя грех, или мир, распялся ему, но он сам еще не распялся греху, или миру, еще любит его, еще желает его и услаждается им. Одолел он себя настолько, чтобы удаляться от греховных дел; а сердца своего еще не переломил, еще не научил его не любить греховных дел, отвратиться от них и возненавидеть их. Перед Богом он еще грехолюбец, или миролюбец. Ибо Бог смотрит не на одни дела, а более на сердце (1Цар.16:7). Почему должно нам не только отстать от дел страстных и греховных, но преодолеть и погасить самые страсти так, чтобы не услаждаться никакими страстными предметами и делами, а иметь к ним отвращение и гнушаться ими. Вот когда уже кто достигнет до этого состояния, когда кто не только дел греховных делать не будет, но и самое пристрастие к ним погасит в себе; тогда он может сказать о себе, что и он распялся для мира.

Итак, поставьте вы на одну сторону все греховные и страстные дела, а на другую – греховные страсти и так помышляйте: когда оставите вы все страстные дела, тогда будет значить, что мир для вас распялся; а когда вы самые страсти погасите, тогда будет значить, что и вы распялись для мира. Вот в каком разуме и к вам, мирянам, приложим закон, чтобы иметь мир распятым себе и себя распять миру. Первое выражается тем, что человек порочный оставляет жизнь распутную, дурную, зазорную и начинает жить степенно, исправив свое поведение. А второе выражается тем, что не только, исправного кто бывает поведения, но и чувства сердца своего держит исправными, чистыми и Богу приятными. Первое легче, а второе труднее. Почему не у всякого, исправного по внешнему поведению, исправно бывает и сердце.

Это и было причиною, что Апостол не остановился на одном распятии мира, или греха, – нам, но прибавил и распятие нас – для мира. «Мало, – как бы так говорит, – мало, что твое поведение исправно. Ты в сердце свое войди, пересмотри там свои чувства и расположения и их все сделай святыми и Богу угодными». Исполняет сию апостольскую заповедь тот, кто, вошедши в себя, к Богу возносится умом своим, и, Его в себе созерцать напрягаясь непрестанно, помышлением о Нем испытывает правоту всякого своего помышления и чувства, и прогоняет все неправое, как богопротивное; кто, водворивши в себе страх Божий, строго внимает себе и без жалости посекает всякое нечистое расположение, сопутствующее ли делам или предшествующее и последующее им, – и, таким образом, всякое дело очищает и чистым представляет Богу, как жертву непорочную и всесожжение тучное. Что же вы изберете? Надобно избрать то и другое. Кто в страстные дела запутался брось их и исправь поведение свое. Кто исправил поведение – не останавливайся на одном этом, а войди внутрь себя и исправь самое сердце твое, погасив в нем страсти, которые и исправное для людей поведение делают неисправным пред лицом Бога, Который видит сердце и по нему оправдывает или осуждает человека. Тогда и из вас всякий со Апостолом может сказать: «для меня мир распят, и я для мира». Аминь.

(Свт. Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.32).

 

Свт.Иннокентий Херсонский

 Душа моя, восстань, что  ты  спиши
(Выдержки из беседы)

Душа моя, душа моя, восстань, что  ты  спиши? Конец  приближается и  ты  тогда  смутишься; воспряни же и пробудись да  пощадит Тебя Христос Бог, везде пребывающий и всё наполняющий.

Кто бы вы думали, братия мои, обращается к душе своей с этими словами умилительными? Какой-либо грешник кающийся? Нет, это новый святой и блаженный муж, из-под пера, или лучше сказать из сердца которого истекало то сладко-умилительное песнопение, которым так сильно трогались мы на вечерних Богослужениях прошедшей недели, то есть, святой Андрей Критский. Его ли чистая и святая душа не бодрствовала всегда на страже своего спасения? К нему ли смело приблизиться нерадение о своей совести и забвение часа смертного? Но и он не доверяет ни своему уму, ни своей добродетели, а старается брать все меры, да не поникнет мыслями и желаниями к земле.

Не тем ли более нам, братие мои, должно как можно чаще обращаться к душе своей с подобным возбуждением ее от сна греховного, нам, которые так наклонны к рассеянию мирскому, к забвению Бога и своего вечного предназначения? Увы, все мы спим тяжким и глубоким сном – иной гордости и честолюбия, другой – роскоши и пресыщения, тот – сном злобы и лукавства; сей сном сребролюбия и любостяжания, спим день и ночь, спим от колыбели до гроба! В самом деле, возлюбленный собрат, что мы делаем с тобою для своего спасения? Святые сподвижники проводили для сего всю жизнь в посте и молитве, в трудах и произвольных лишениях; святые мученики претерпели для сего все роды страданий и мук; пророки и апостолы не имели где преклонить главы и были как сор для мира; а мы? Мы не посвящаем делу спасения и столько времени, сколько тратим на самые ничтожные предметы наших прихотей и удовольствий…

Малая часть добрых дел, нами совершаемых, точно как движения человека во время сна. Ибо, как совершаются они? Не из живой и постоянной любви к Богу и ближнему, не во имя Спасителя и Господа нашего, не по твердой решимости жить и действовать, как заповедует Евангелие, а случайно, даже иногда невольно, всегда почти без мысли о своем спасении: то выходят из приличий светских, то из минутного увлечения чувства и сердца, то по холодному расчету самолюбия. Притом, совершая по временам несколько добрых дел и таким образом закрашивая свою внешность, мы остаемся внутри с прежними страстями, с тем же сердцем, злым и нечистым, с той же совестью, спящей и немощной.

Признак человека бодрствующего есть полное сознание самого себя и предметов, его окружающих. Где в нас это сознание? Нас всех окружает грех и смерть, нам предстоит суд и вечность, а мы вовсе не думаем о сем, для нас всего этого как бы не существует.

Признак человека неспящего – ясное ощущение своих нужд и потребностей и постоянная забота об их удовлетворении. Где в нас это ощущение и эта забота? Ум наш недугует явным неведением истин спасения, а мы, наполняя его всякого рода земными познаниями, небрежем озарить его нетленным светом Христовым. Совесть наша покрыта язвами греха, а мы, врачующие тело при первой немощи его, нисколько не заботимся о врачевании своего внутреннего судии. Сердце наше томится по небу и благам вечным, ищет воды живой и неиссякающей, а мы засыпаем его прахом земных забот, заставляем пить из сокрушенных колодцев или лжеименной мудрости, или плотских удовольствий.

Признак человека бодрствующего – надлежащее исправление дел своего звания; но из нас многие даже не знают, что самое первое и высшее звание наше есть звание христианина; что истинное, всеобщее наследие наше на небесах; что земля для нас место странствия, тело – темница, смерть – освобождение. Что же все это, как не сон духовный? И долго ли спать нам таким образом? Долго ли блуждать нам, не ведая, куда идем и чего достигнем?

Душа моя, душа моя, ты, которая у меня одна, так что если потеряю тебя, то лишусь всего; ты, которая, будучи создана по образу Божию, по тому самому уже превыше всего мира, и даже по падении твоем искуплена драгоценною Кровию Сына Божия и предназначена к вечному блаженству с Богом на небе, – душа моя, душа моя, что Ты спиши? Для чего забываешь свою природу и достоинство, и так жалко отдаешь себя в рабство плоти и крови, в плен миру и диаволу – врагам твоим? Почему, созданная служить Богу живому и истинному, кланяешься до земли всякому кумиру страстей? Почему, предназначенная к вечности, расточаешь безумно и время, и таланты, тебе вверенные, на суету, не помышляя об ожидающем тебя за все это отчете?

Душа моя, душа моя, восстань, что Ты спиши? Тут ли спать, когда пред тобою небо и вечность с разверстыми вратами? Тут ли спать, когда под тобою геенна с духами отверженными? Тебе ли спать, когда вокруг и внутрь тебя брань: когда за тебя сражается небо с адом; когда всезлобный враг назирает все пути твои, напрягает все силы свои, чтобы настигнуть и поглотить тебя на веки?

Душа моя, душа моя, восстань! Оттряси сон от век твоих, собери рассеянные по суетам мира мысли твои, и обрати их на себя саму и на твое великое предназначение! Восстань! – сбрось постыдные узы злых навыков, коими, как пленница, привязана ты к земле и тлению! Восстань и посмотри, как все ожидает твоего пробуждения: ожидает Ангел Хранитель, дабы не напрасно находиться при тебе и не плакать безутешно о твоем ожесточении во грехе; ожидает Церковь Божия, дабы начать врачевать тебя своими молитвами и таинствами; ожидает совесть, дабы воспринять над тобою права свои и вести тебя по стезям правды; ожидает сама смерть, давая место покаянию, дабы не быть принужденною восхитить тебя, наконец, со грехами твоими пред Страшный Суд Божий.

Ты спишь, бедная душа моя, а время благодати и помилования течет и уходит невозвратно. Ты спишь, а бремя грехов твоих растет и множится без числа и меры. Ты спишь, а враг твой бдит и опутывает тебя с ног до головы новыми сетями. Ты спишь, а Ангел смерти грядет, и конец твой приближается. Приблизится, настанет, застигнет, поразит – и что будет тогда с тобой? Помогут ли тебе блага земные, для собирания которых забывала ты Бога и жертвовала всем? Защитят ли тебя от гнева Божия легкомысленные друзья и приятели, с которыми ты проводила и губила время?

В мудрости ли мирской и неверии будешь искать отрады и утешения на ложе смертном? Ах, тогда-то узнаешь во всей силе, как праведно говорили тебе, что «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мар.8:36). Познаешь, но что выйдет из сего познания? Одна скорбь лютая, одно смущение и отчаяние: и  ты  тогда  смутишься! Смутишься и от прошедшего, которое предстанет тебе со всеми грехами и нечистой жизнью твоею; смутишься и от настоящего, которое будет исполнено ужаса, мук смертных и отчаяния; смутишься, наконец, и от грядущего, которое, так долго забываемое, отвергаемое, явится пред тебою во всем грозном и низлагающем величии своем.

Для чего же, бедная душа моя, ждать нам с тобою безпечно нашей погибели? Для чего, закрыв умные очи, идти всю жизнь к пропасти адской? Что мешает нам остановиться, подумать и возвратиться вспять, когда еще есть время к тому? Душа моя, душа моя, воспряни же! Раскрой глаза и поднимись с греховного ложа; стань на путь закона Господня, и простри руки к добру; решись служить Богу живому и истинному, как ты служила доселе идолам страстей; а все прочее уже готово к твоему спасению. Готово Евангелие для озарения твоих мыслей во всех случаях жизни, готова драгоценная одежда заслуг Христовых для прикрытия твоей духовной наготы, готовы Тело и Кровь Сына Божия для насыщения твоего голода, готов елей и бальзам для уврачевания твоих ран, готова всемогущая благодать Духа Святого для подкрепления твоих слабых сил, готов сам венец для увенчания твоих малых подвигов. Воспряни же, да пощадит тебя Христос Бог! Слышишь ли, как Он гласом Евангелия вещает с пренебесной вечери Своей: «и еще есть место»! (Лк.14:22). Это место для нас с тобою, душа моя. Поспешим же сделаться его достойными, доколе не наступила полночь, не затворились двери чертога, не угас елей во светильнике нашей жизни! Аминь. 

 (Свт.Иннокентий Херсонский, “Великий пост”, гл.«Слово в среду недели 2-й Великого поста»).

 

Свт.Иоанн Златоуст

Почему необходимо заграждать вход в душу страстям

Худое, очень худое дело поддаваться худым страстям, а потому надлежит всячески отражать их и возбранять им вход. Когда страсти займут душу и станут обладать ею, они, как огонь, падающий на сухие дрова, возжигают в ней страшный пламень. Поэтому молю вас, употребляйте все, чтобы заградить им вход, и не давайте места какому бы то ни было злу, успокаивая себя душепагубным рассуждением: что за важность в том или в этом? Отсюда-то рождаются бесчисленные роды зол. Коварный диавол употребляет большие хитрости и насилие и послабление к погибели человека и начинает действия свои с малого. Смотри: хотел он довести Саула до того, чтобы тот пошел слушать болтовню чревоволшебницы. Если бы он вначале стал внушать это Саулу, то Саул, конечно, не послушал бы его. Как, в самом деле, послушал бы тот, кто сам преследовал волхвования? Поэтому он неприметно и мало-помалу приводит его к тому. И во-первых, когда преслушал Саул Самуила и в отсутствие его дерзнул принести всесожжение, то, будучи обвиняем, говорит, что большая нужда настояла со стороны врагов; и в то время, как должен был рыдать, оставался спокоен, как бы ничего не сделал. Потом Бог повелел истребить амаликитян, – но он и этого не исполнил. Далее следовали злые умышления его против Давида, – и таким образом неприметно и мало-помалу поскользаясь, он не мог уже остановиться, пока наконец не вверг себя в самую бездну погибели.

Так случилось и с Каином. Диавол не тотчас увлек его на убийство брата, так как он и не успел бы убедить его; но, во-первых, склоняет его принести в жертву худшее, внушая ему, что в этом нет греха; во-вторых, возжег в нем ненависть и зависть, уверяя, что ничего и в этом нет; в-третьих, убедил умертвить брата и запираться пред Богом в гнусном смертоубийстве; и не прежде отступил от него, пока не довел до крайнего зла.

Итак, надобно отражать зло в начале; даже и в том случае, если бы первые преступления и не влекли за собой дальнейших, и тогда нельзя пренебрегать ими; между тем они доходят и до большего, когда душа вознерадит. Поэтому нужно употреблять все средства, чтобы истреблять пороки в самом начале. Не смотри на то, что грех сам по себе мал, но помни, что он бывает корнем великого зла, когда вознерадят о нем.

Сказать ли тебе достойное удивления? Не столько требуют тщания и трудов большие грехи, сколько, напротив, малые и незначительные. Отвращаться первых заставляет самое свойство греха; а малые, по тому самому, что малы, располагают нас к лености и не позволяют мужественно восстать на истребление их. А потому они скоро и делаются великими, если мы спим. Так обычно бывает и с телом. Так и в Иуде родилось это великое зло. Если бы он не думал, что будто бы неважное дело – красть имущество бедных, то, конечно, не впал бы и в грех предательства. Также если бы иудеям не представлялось маловажным то, что они пленены тщеславием, то, конечно, не дошли бы до христоубийства. Да и всякое зло обыкновенно совершается так. Ведь никто не впадает в нечестие скоро и вдруг. В душе нашей, несомненно, есть некоторый прирожденный стыд греха и уважение к добру, и невозможно ей вдруг дойти до такого бесстыдства, чтобы отринуть все зараз, напротив, она нисходит до крайней погибели неприметно, мало-помалу, когда вознерадит. Так вошло в мир и идолопоклонство, когда стали выше меры чтить людей, как живых, так и умерших. Так же стали поклоняться изваяниям. Так, наконец, усилилось блудодейство и другие пороки. Смотри также: один безвременно посмеялся, другой укорил; иной отринул страх говоря: это ничего. Что за важность – посмеяться? Что от этого может произойти? От этого происходят пустые разговоры, отсюда срамословие, а потом позорные поступки. Еще иной, когда его упрекают, что он поносит ближнего, насмехается и злословит, презирает это и говорит, что злословить другого ничего еще не значит. На самом же деле отсюда рождается безмерная ненависть, непримиримая вражда, бесконечные укоризны; а от укоризн – драки; а от драк часто и убийство.

Итак, этот лукавый демон от малого доводит до большого, а от большого доводит до отчаяния, изобретая, таким образом, другой способ, не менее пагубный. Подлинно, не столько губит грех, сколько отчаяние. Согрешивший, если будет бодрствовать, покаянием скоро исправляет свой проступок; а кто отчаивается и не кается, тот потому и остается без исправления, что не употребил врачевства покаяния.

 (Свт.Иоанн Златоуст,  «Толкование на Евангелие от Матфея», Беседа 86).

 

Изречения Святых Отцов

«Покаяние не от долгого времени, но от горячности сердечной судится» (свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.14.«Смирение и гордость»).

«Покаяние без милости – мертво» (свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.14.«Смирение и гордость»).

«Истинное покаяние в том, чтобы не только воздерживаться от первых грехов, но еще более добро творить» (свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.14.«Смирение и гордость»).

«Пособие к покаянию: Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; против греха крепко стоять и Христа в помощь призывать» (свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.14.«Смирение и гордость»).

«Гордость всякую душевную добродетель губит. Гордость все житие наше делает нечистым, хотя бы чистоту, девство, пост, молитву, милостыню и прочие добродетели творили» (свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.14.«Смирение и гордость»).

«Смирение – причина всех благ» (свт.Тихон Задонский, «Плоть и дух», гл.14.«Смирение и гордость»).

«Таков уже закон жизни о Христе Иисусе! Всякий христианин, ищущий спасения, необходимо должен пройти три степени, именно: начать покаянием и к Богу обращением, а потом чрез борьбу со страстями вступить в область чистоты. Покаяние есть исходный пункт, чистота – последний конец; борьба со страстями наполняет все пространство между сими двумя пределами» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.28).

«Чем кто бодрее будет бороться, не поддаваясь ни одному страстному влечению, тем скорее начнут ослабевать страсти; и по мере того, как длиться будет эта неуступчивая брань, мир и тишина начнут водворяться в душе» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.29).

«Какою бы страстью ни был одолеваем человек, он стоит за нее, как за себя. Ему и на мысль не приходит, что он тут действует не за себя, а за чужого кого-то против себя. Когда, например, в гневе кто бывает и по внушению гнева идет против кого, то чувствует, что стоит за себя, себя хочет защитить. Тогда как ни гнев, ни другая какая страсть – не мы и не принадлежит к природе человека. Это все пришлое, чуждое, враждебное нам, губящее нас» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.30).

«В деле брани духовной главный и начальный наш прием должен состоять в том, чтобы раздвоиться со страстным, пришлым в нас человеком, оттолкнуть его от себя, сознать его не только не собою, но и врагом нашим, губящим нас. Как в обыкновенных делах наших никак не станем мы действовать против кого-либо, пока не раздружимся с ним и не сознаем его, в отношении к нам, враждебности; так и в духовной жизни нашей, пока не раздружимся мы с страстями и не сознаем их враждебности нам, не станем действовать против них» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.30).

«Вот, что есть покаяние! Оно есть тот внутренний поворот, которым раздвояется человек внутри себя сознанием и свободою, переходя от страстей на сторону святости – правды» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.30).

«Брань теперь главное ваше дело; в ней – жизнь ваша. Вот и надобно вам постоянно поновлять и оживлять первоначальное раздвоение ваше со страстями, подогревать в вас враждование с ними. Страстный человек хоть и оттолкнут уже, но он все еще жив и будет тянуть вас к себе и лестию, и угрозою. Ваше же дело стоять на своем посту, не входя с ним ни в какие сделки и соглашения и всегда располагая себя противоположно тому, как он внушает. Он будет, например, влечь вас к похоти, а вы напрягайте себя на чистоту; он будет возжигать гнев, а вы располагайте себя к кротости; он будет внушать гордость и тщеславие, а вы учите себя смирению. Так и во всем. Противьтесь злу и понуждайте себя на добро. И это есть как главное дело ваше в брани, так и главное условие успеха вашего в ней и вашего умиротворения внутреннего» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.30).

«Страсти сами суть ад и страстный уже предвкушает мучения адские… Но как они неестественны душе, а входят в нее вследствие грехолюбия нашего, то по причине сей неестественности и будут томить и мучить душу» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.31).

«Употребим другое сравнение. Слыхали вы про пытки. Накормят, например, иного соленым и запрут, не давая ему пить. Говорят, что он испытывает такое мучительное жжение, что жизни бывает не рад. Но кто же жжет его и мучит? Совне никто. Он в себе самом носит мучительное жжение. Нечем удовлетворить ему жажды; жажда и мучит его. Так и страсти суть внутренние жгучие жаждания, суть разжженные вожделения души грехолюбивой. Здесь, на земле, удовлетворишь их – они молчат на время. Но потом опять с силою требуют удовлетворения и беспокоят, пока снова насыщены не будут. На том же свете нечем будет удовлетворите их; ибо все предметы их суть предметы земные. Предметы сии остаются здесь; страсти же в душе и с душою перейдут туда и будут жаждать удовлетворения; жаждать и томить душу сею жаждою, потому что ей, нечем будет удовлетворить их. И чем далее будет жить душа, тем более будет томиться и терзаться страстями неудовлетворенными. Эта степень муки; не прекращаясь, все будет расти и расти, и конца не будет сему возрастанию и усилению. Вот и ад! Зависть – червь; гнев и ярость – огонь; ненависть – скрежет зубов; похоть – тьма кромешная!» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.31).

«Находясь в теле сем, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, душа его остается одна со страстями своими и потому всегда мучится ими; исполненная ими, она опаляется их мятежом и терзается ими. Как страждущий горячкою страдает от внутреннего огня так и страстная душа всегда мучиться будет, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное действие от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее. Когда же это так, то поистине нам предстоит тягчайший конец, если не будем внимательны к себе. Потому я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать добрые в себе расположения, чтобы найти их там; ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда и то же будет иметь и там» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.31).

«Страсть служит источником и причиною греховных дел, а дела суть произведение и выражение страсти» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.32).

 

Составил и адаптировал: о.Серафим Медведев.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *