Совесть, лукавая, сожженная и удовлетворенная

Оглавление:
  Совесть и лукавая совесть.
  О совести, Писании и Преданиии.
  О лицемерии, в конце времен, и лжеучителях, с сожженной совестью.
  Сочувствие, заблуждение, совесть.
  Удовлетворение совести и добродетель.


Совесть и лукавая совесть.

Аноним: Получается, что чистота чувств и чистота совести всё время переплетаются?


О.Серафим:  Если человек будет стремиться к соблюдению чистоты своих чувств, то это будет удовлетворять его совесть. И если человек, поистине, стремится к удовлетворению совести, то это приведёт его к борьбе за чистоту своих чувств. Ибо невозможно удовлетворять свою совесть, оскверняя свои чувства. Невозможно сохранить чувство веры правым, попирая свою совесть, во искушениях.


Аноним: А если совесть лукавая? То получится, что будешь стараться удовлетворять лукавую совесть?


О.Серафим:  Лукавая совесть, – это не есть совесть. Это страсти, которые выдают себя за голос совести. Это не совесть, которая дана Творцом, при сотворении человека, тот глас Божий, который всегда есть в человеке. Ведь посредством её могли спасаться допотопные люди, которые ничего не знали о Христе, и даже не слышали Закона Божьего.

Лукавая совесть – это есть наше самомнение, это дух самости и гордыни, наши страсти, а так же лукавые, благовидные предлоги, прикрывающие этот дух, и выдающие себя, как бы, за совесть. А по причине того, что мы не отличаем голоса совести от духа самости и страстей, то мы и воспринимаем их, как за голос совести. И причина этому та, – что хранится сочувствие к духу самости и гордыни, которое человек не хочет разрывать, в своей личной жизни, в ежедневных искушениях.

Нужно избавляться от лукавой совести. И во многих молитвах есть просьба об избавлении от лукавой совести.

Лукавая совесть – это дух самости, первородного греха, живущий в нас, который, ища себе удовлетворения, пытается выдать себя за совесть.

Как человеку увидеть это внутри себя? Это не так, что по пальцам разложил и всё увидел. Это ощущается духом. Когда дух обучается в распознавании добра и зла, тогда человек и начинает видеть. По другому распознать невозможно.

Если ты самомнение своё слушаешь, а так же ищешь удовлетворение духа самости и гордыни, то разве ты по совести живёшь? Это ты уже сам себя обманываешь и живёшь в этом самообмане. Ну и к чему ты придешь? К тому, что, в духе своём, ты пойдёшь против воли Бога.

Что бы начать жить по совести, нужно отвергаться своей самости, духа гордыни, во искушенийх, каждый день; нужно приобретать смирение в духе, сострадательную любовь к людям, снисходительность, которая не судит их строго, снисходит к ним, милостиво смотрит на них. Но при этом, не идет на соучастие в нечестии. Как говорит об этом преп.Макарий Великий: «Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным» (Беседа 15).

О совести, Писании и Преданиии

Аноним:   «Нет ничего сильнее обличений совести и нет ничего дерзновеннее ее одобрений.
Поистине вся сила неба не заставит меня сделать это, ибо что отвечу, не говорю Богу, но моей совести» (преп.Максим Исповедник, Житие).
Получается, что хранение своей совести св. Максим поставил выше всего, выше «всей силы неба».
Понять это трудно, это уже из области «высшей математики», и даётся, видимо, действительно, только «по силе жития».


О.Серафим:  Через опытно правильно-проходимое внутреннее делание, в борьбе за чистоту чувств, подвижник, мало-помалу, научается различать голос совести. И чем более он познаёт свою немощь, а отсюда, – и смиряется в духе пред Богом, тем более он соединяется с Богом, по Благодати. И тем сильнее, явственнее и отчетливее в нем начинает действовать голос совести. Которая хочет всегда того, чего хочет и приходящая Благодать. Ибо совесть – это, как бы, некий отблеск Божества в человеке.
Поэтому совесть, – а не лукавая совесть, которая есть страсть, дух самости, выдающий себя за совесть, – всегда хочет только того, что в согласии с волей Божией, в данный момент, в определенных жизненных обстоятельствах. Это естественный закон, который если выразить словами и записать на бумаге, то получится то же самое Евангелие. Ибо она всегда будет вести только к тому, чего хочет Бог.

Другое дело, что через первородный грех и страсти, человек, имея к ним сочувствие и не желая разрывать его, выбирает не голос совести, а страсть, дух самости, оправдывая его. А что он будет приводить в оправдание своих страстей, ища удовлетворения их, то это зависит от его понятий и набора знаний. – Если кто знает Св.Писание и Предание, тот может оправдываться ими, топча свою совесть. Если кто имеет исторические, канонические или богословские знания, то тот будет приводить в оправдание, своей страсти и духа самости, все это, не замечая того, что этим он топчет и сжигает свою совесть. 
Поэтому, суть не в знании всего Св.Писания и Предания, богословия, канонов и церковно-исторических знаний, а в том, что: ищет ли человек в своей личной жизни, каждый день, во искушениях с ним приключающихся, удовлетворения своей совести; борется ли он за чистоту своих чувств, во всех этих искушениях, приключающихся с ним; проходит ли он правильно-проходимую внутреннюю жизнь, направленную на приобретение истинных плодов духа. Если этого нет, то все эти вышеперечисленные знания и познания будут поставлены на службу духу самости (первородному греху), его страстям, для удовлетворения и оправдания их. Ибо знание – это средство, но не сама Истина. Истина же водружается в человеке по мере обретения чистоты чувств и удовлетворения совести.
В этом все равны. И по этому признаку все будут судимы в День Страшного Суда.

Протестанты говорят: мы основываемся на Св.Писании, а католики: а мы на Св.Писании и еще + Предании. Но Св.Писание и Предание – это не есть сама Истина, а лишь внешнее Ее выражение. И Св.Писание и Предание – это буквы, записанные слова, мысли. И основываться на буквах, словах и мыслях, совершенно никак невозможно. В основании может стоять только Истина, Дух Божий. Поэтому, записанное Св.Писание и Предание даны не для того, чтобы на них основываться, а как внешнее средство для ума, стремящегося к постижению воли Божией и удовлетворению совести, в зависимости от жизненных обстоятельств.
Конечно, человек может говорить: «я основываюсь на Св.Писании и Предании». Но на самом деле, в реальности, в основании всего этого будет стоять какой-то определенный настрой духа, в человеке, и понятия, исходящие из него . А Св.Писание и Предание, каноны и правила, исторические знания будут лишь оправдывать тот дух, в котором пребывает человек. А правильный этот дух или нет – это вопрос.

О лицемерии, в конце времен, и лжеучителях, с сожженной совестью

Такое поведение апологетов и защитников Московской Патриархии и является свидетельством того, что, усвоивши себе ложные понятия, они научились лицемерию, которое является характерной чертой общества последних времен: «Убойся лицемерства, во-первых в себе самом, потом в других: убойся именно потому, что оно – в характере времени» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6. «Отечник», Заключение).

Христос, в свое время, называл лицемерами фарисеев и законников, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры…» (Матф.23). Точно такими же лицемерами, по настрою духа, будут и новозаветные фарисеи и законники. И именно из этого духа, общества последних времен, по пророчествам Св.Отцов, выйдет и антихрист, в том же духе лицемерия.

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1Тим.4:1,2).

«В этом стихе определяется умовая сторона лжеучителей, и именно: откуда они позаимствуют свое лжеучение, а в следующем — нравственная, именно: каковы они в отношении к совести. То и другое, хотя крайне обличительно, но может быть относимо ко всем лжеучителям, с редкими исключениями…
Сожженных своею совестию. Лицемерие и вовне отчасти видимо, а сожжение совестию – совсем внутреннее дело. Только в последних степенях оно обнаруживается некоторым дерзким бесстыдством в преследовании недобрыми сознаваемых целей. Всяко, однако ж, Апостол поставил на вид и эту характеристическую черту лжеучителей, в предотвращение увлечения вслед их, в такой мысли: заметишь лицемерие, присмотрись и увидишь сожжение совестию; а коль скоро это заметишь, то чего доброго можешь ожидать от таких людей? 
Сожжение совестию подает две мысли: или ту, что у них совесть сожжена, или ту, что они обожжены совестию. Сама совесть никогда не сгорает; но душа может дойти до такого нечувствия к ее внушениям и обличениям, что совести будто нет, сгорела. Лжеучителя представляются Апостолом живущими несогласно с учением и учащими словом несогласно с убеждением. Этого совесть не могла оставлять без обличений и, конечно, обличала их. Если теперь, несмотря на это, продолжают жить и действовать все в том же духе, то очевидно, что совесть уже заглушена ими или они стали глухи к ее внушениям, – то же, что сожжены. Блаженный Феодорит пишет: «сожжеными совестию назвал их Апостол, показывая крайнюю их бессовестность; потому что прижигаемое место, омертвев, теряет прежнюю чувствительность».
Можно сожжение совестию понимать как обожжение или, вернее, нажжение совестию. К этому подает повод греческое: κεκαυστηριασμενον. – Καυστηριαζειν – значит: нажигать знак. На Востоке на животных хозяева нажигают знаки, по которым и они сами, и другие признают, что это их животные. Подобные знаки на челе сознания лжеучителей нажигает и совесть, так что имеющие очи видеть видят и познают, что они принадлежат к числу виновных, и здесь достойных осуждения, и готовых к осуждению там, на суде Божием, – носят осуждение сами в себе. Блаженный Феофилакт пишет: «поскольку они знали за собою много нечистого, то совесть имела в них нажженные знаки их нечистой жизни» (то же и у Экумения). Поясняет сие Амвросиаст: «как нажог повреждает кожу и напечатлевает знак, так и совесть намечает лжеучителей в пагубу, за их лживость, по которой они лукаво одно держат в уме, а другое выражают в слове. Апостол дает разуметь, что такие не могут измениться на лучшее, чтобы спастись: ибо как нажог (на животных) не может измениться, так и их душа исправиться. Нет ничего хуже лицемерия».» (свт.Феофан Затворник, Толкование на 1Тим.4:1,2).

 

Сочувствие, заблуждение, совесть

Аноним:  Почему так? Получается, что если человек знает правду об МП и продолжает в ней быть, то чем дольше он не отходит от неё, тем, получается у него меньше возможности обратиться и покаяться? Это же тупик? Странно, то, что мои знакомые, которые остались в МП, как мне кажется, потихоньку тянут меня обратно, т.е. намекают, что без причастия нет спасения и др., а когда им скажешь об явных фактах отступления, то это, как мимо ушей пролетает, и не слышат. Что мне лучше делать? Избегать ли общения с такими людьми? 


О.Серафим: Действительно, чем человек более знает о неправде МП, и оправдывает все это, тем меньше ему возможности принести истинное покаяние перед Богом. Но здесь существует разница:

1). Одни всей душой стремятся к спасению, но находятся в заблуждении, в отношении каких-либо вероучительных вопросов. То есть, неправильно исповедывают Истину, в чем-либо в своей жизни. И таким образом, оправдывают ложь, тьму, называя это светом и истинной. И по этой причине, остаются в страстном состоянии. У таких людей может происходить внутреннее раздвоение, которое приводит их к страданию. Это происходит по той причине, что внутри у них живет сочувствие к какой-либо страсти, и они, не желая его разрывать, оправдывают это страстное состояние, сами даже не понимая того. То есть, пока что ищут удовлетворения своей самости и дух само-утверждения. Но совесть их внутри обличает, и они для успокоения от мук совести представляют логические, рассудочные доказательства, которые они считают, как бы правильными, истинными. Но совесть этим не удовлетворяется, и по этой причине, они внутренне продолжают мучаться и не могут найти себе покоя. Это говорит о том, что душа их еще, пока, духовно не умерла.
Это примерно выглядит так: разум говорит, что все, как бы правильно, но совесть говорит противоположное; и в результате трагедия души, внутреннее раздвоение в произволении. И муки и страдания исходящие от неудовлетворенной совести, которые и есть свидетельство адского состояния души. Ибо неудовлетворенная совесть – это и есть тот червь неусыпающий, который в вечности будет мучить человека своими угрызениями.

2). А другие, не ищут спасения, их вполне удовлетворяет состояние фарисеев, обрядоверов и законников, в котором они находятся, по настрою своей души. Они всегда находят самооправдания своего положения и состояния, по той причине, что они совсем не хотят разрывать внутри себя сочувствия к духу самости, который все время ищет удовлетворения своих страстей. И на этом они само-утверждаются, в настрое своего духа. Они не сильно ощущают угрызений совести, в отношении своей греховной жизни, т.к. стараются, все время, заглушать голос совести самооправданиями. Все более приобретая в этом навык, привычку. Хотя и у них по временам наступает внутренняя опустошенность, уныние или депрессивные состояния, угрызения совести, которые они тут же по привычке гасят. Это свидетельство – адского состояния настроя души. У таковых, на поверхность, как бы отсутствует внутренняя раздвоенность, но это только потому, что они научились тут же гасить, в себе, голос своей совести. Это раздвоение и у них есть, но только оно для них откроется там, за гробом, в адских муках от неудовлетворенной совести, которую они гасили в себе, всю свою земную жизнь.

Проще говоря, это выглядит примерно так: Те и другие, сохраняя в себе сочувствие к духу само-утверждения, не хотят его разрывать. Но одни от этого страдают, так как в них еще хранится сочувствие к голосу совести, и они ищут из этого душевного состояния выход, но неправильные рассудочные понятия держат их и не дают выйти из этого положения. В их произволении происходит борьба за выбор сочувствия к голосу совести или духу само-утверждения. А другие от этого не страдают, так как они разрывают всякое сочувствие к голосу своей совести, и потому они не ищут выхода из этого душевного состояния. Так как сохранение сочувствия к духу само-утверждения и душевного сладострастия их вполне устраивает, и они совершенно не желают разрывать этого сочувствия. И потому, только лишь, совершенствуются в топтании и сжигании своей совести, и приводимых для этого самооправданиях. Совершенствуются в лукавстве.

О таковых и сказал ап.Павел: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1Тим.4:1,2). Здесь ап.Павел ясно указывает на причину того, почему они лицемеры и лжесловесники? Потому что они будут внимать «духам обольстителям» – бесам и всеразличным «учениям бесовским». А почему они будут всему этому внимать? Потому что они будут «сожжены в совести своей». А почему у них будет такая сожженная совесть? Потому что они привыкли ее топтать и сжигать, находя самооправдания для удовлетворения своих страстей, ища через это, в духе, само-утверждения. Потому что они совершенно не хотят разрывать сочувствия к этому духу само-утверждения. У Святых Отцов это называется духовной прелестью. Но при этом, как мы видим, Дух Святой пророчествует о том, что многие внимая этим лицемерам, с сожженной совестью, — и по этой причине, находящимся в духовной прелести, – отступят от веры.

И если указать основную причину того, что люди не слышат, когда ты им говоришь о явных отступлениях в МП, то это – сочувствие к духу само-утверждения. Но у одних оно колеблющееся, а у других, по причине сжигания совести, твердое.

И дело тут даже не в логических, умовых доказательствах, а в настрое духа.
Когда человек взыщет в своей жизни правильного душевного настроя – истинного сокрушения и смирения перед Богом, то тогда он увидит, что дух-то в МП не тот. А они же говоря о смирении, ищут его не перед Богом, а перед своими духовными наставниками, церковными властями, лже-старцами. А эти церковные власти отступили от духа Истины и направились по пути лжи, по пути духа антихристова, за что новомученики и предали анафеме МП, ее путь, курс и направление. И духовные наставники и лже-старцы, защищающие эти церковные власти, и оправдывающие их, таким образом, сами становятся соучастниками их преступлений перед Богом. В результате этого они идут по пути сжигания своей совести. И, применяя изречения Св.Писания и Св.Отцов,  научают их смирению не перед Богом, а перед дьяволом и духом антихристовым. Слова говорятся те же, но понятия за ними не те. Так совершается и исполняется то, о чем было уже предсказано:
«Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И это есть, в сущности, сатана, являющийся под образом ангела света (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста, Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, и то – незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский. Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

Кто путь тьмы называет путем к спасению, тот явно находится в самообольщении, в духовной прелести.
С теми из людей, с которыми абсолютно бесполезно говорить об этом, имей общение только по каким-то бытовым, мирским вопросам, а от подобных бесед с ними удаляйся. Но вступая с ними в общение по мирским делам, проявляй по отношению к ним дух христианский, т.е. смирение, кротость, незлобие, сострадательную любовь, добродушие и душевную простоту. Но только, при этом, сохраняй трезвенность в том, чтобы не входить в соучастие с ними во зле, через согласие с неправильными выводами и понятиями. А в духе кротости, добродушно, исповедуй свою веру, правильные понятия. И от бессмысленных споров, так же в духе кротости и добродушия, отказывайся и удаляйся. А по отношению к ним, внутри себя, возгревай не дух осуждения, а чувство сострадательной любви, в молитве за них к Господу. А кто прислушивается и готов говорить об этом, то с теми можно и говорить на данную тему.

Твоя проповедь должна быть, наиболее, не словами и цитатами из Св.Писания и Св.Отцов, а духом истинного христианина. Вот этой-то проповеди в наше время и нет. А обращать кого-то, к каким-то головным, умовым, чисто рассудочным понятиям, это ничего не даст. Ведь Бог спасет человека не потому, что он имеет правильные, чисто умовые, рассудочные понятия; а потому, что он приобретает верный, правильный настрой духа перед Богом и перед людьми. Вот он настрой духа истинного христианина, к которому мы все и призваны: 
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор.13: 4-7).
«Доказав, что без любви нет большой пользы ни от веры, ни от знания, ни от пророчества, ни от дара языков, ни даже от совершенной жизни и мученичества, Апостол описывает, как и необходимо было, беспримерную красоту ее, украшая ее изображение, как бы какими-нибудь красками, различными родами добродетели и тщательно соединяя все его части. Посему, возлюбленный, будь внимателен к сказанному и вникни в каждое слово с великим тщанием, дабы видеть и совершенство предмета, и искусство живописца» (св. Златоуст).

Это есть то, чего мы должны искать в настрое нашего духа, каждый день, во искушениях, в отношениях наших с людьми.

Удовлетворение совести и добродетель

Совесть есть средство через посредство которого и приобретается Царствие Божие. Истинное удовлетворение совести действительно вводит душу человека в Царство Небесное, которое он может ощущать уже здесь на земле через примирение со своей совестью, а значит, и с Богом.

Именно через действительное удовлетворение своей совести и примирение с ней, человек и входит в общение с Богом. Это закон, который вложен в природу естества человеского Самим Богом, при сотворении человека. По этой причине, любой человек на земле, имеет всегда возможность спастись. И даже в последние минуты жизни, подобно благоразумному разбойнику. Ибо Бог смотрит не на то, кто какие правила и каноны в законе исполнял, а на то, – кто действительно удовлетворил свою совесть.

Совесть говорит то же самое, по духовному смыслу, о чем говорит и Евангелие. И если человек начнет действительно искать удовлетворения своей совести, то она приведет его к познанию своей немощи, в стремлении к удовлетворению ее, а отсюда и к смирению. Ибо она будет удовлетворена только добродетелью, которая основывается на истинном смирении.

Добродетели, которые основываются на духе самости и гордыни, не приносят удовлетворения совести. Они приносят – дух самодовольства или надменности, дух самомнения и самоцена, – дух вменения добродетели себе, в мысли или в чувстве, в ощущении. – Это самообман и самообольщение, духовная прелесть. Это основание на котором почивают фарисеи и законники.

В борьбе со своими страстями, законно проходимой, человек точно также стремиться к удовлетворению своей совести, через примирение с ней, а отсюда и с Богом. Эта борьба, если человек проходит ее правильно, вначале приводит его к познанию своей немощи, а отсюда и к смирению. И тогда человек действительно, в глубине души, в ощущении, начинает нуждаться в Спасителе. Это должно быть в настрое духа. И тогда он начинает снисходительно судить других, ибо он ощущает, что то, что он имеет – это не принадлежит ему; а он же видит и ощущает себя – грешником; у которого остается одна лишь только надежда и чувство упования – на одну лишь милость Божию. Таким образом человек и приходит к удовлетворению своей совести и примирению с ней. А остюда и с Богом.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *