Борьба со страстями и добродетель

Оглавление:
  О молитве и магическом отношении к ней
  Путь спасения посреди суеты
  Подавление и искоренение страстей, демоническое вИдение
  Об избавлении от душевных мук и страданий, смирении с тем что есть
  Все дело в чувствах, – их надо менять
  Борьба со страстью и воспитание добродетели


О молитве и магическом отношении к ней

Аноним: Отец Серафим, можно читать Иисусову молитву при посещении мнительности?

о.Серафим: Не надо относиться к иисусовой молитве как к волшебным словам. Нельзя иметь магическое отношение к молитве, как язычники относятся к своим молитвенным заклинаниям.

«Молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, – есть словесная молитва, и как всякая другая, сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее произносят. 
О плодах сей молитвы так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без этой молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, через одно ума и сердца к Богу устремление» (свт. Феофан Затворник, Собрание писем, выпуск 1, п.12).

Молитва – это чувство к Богу обращаемое. Я все время вам говорю о возгревании чувств (в противность страстным), то есть о молитве. – Через ежедневную борьбу со своими страстями за чистоту своих чувств, – когда вместо страстного чувства возгревается правильное, верное душевное чувство, с призыванием Бога на помощь, – и должна воспитываться непрелестная молитва.

Вот об этом и надо заботится каждый день, в своей личной жизни.

А кто без правильно-проходимой борьбы со своими страстями, в своей личной жизни, занимается молитвой, тот зайдет только в духовную прелесть и самообольщение.

Путь спасения посреди суеты.

Аноним: Чтобы спастись надо убежать из мира, так как кругом суета и грехи.

о.Серафим: “Времена чем далее тем тяжелее. Христианство, как Дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человечества, предоставляя его падению его. Сущие во Иудеи да бежат в горы” (свт.Игнатий Брянчанинов, т.7, «Письма к разным лицам», п.50, середина 19-го столетия).

Речь идет о внутреннем состоянии душ человеческих. То есть, живя посреди мира масса народа устремила свое внимание только к удовлетворению своих страстей, забыв о воспитании истинных, небесных добродетелей, при помощи Бога.

Человек может и живя один посреди леса зациклиться на обыденной повседневности, не внимая себе, не ведя борьбы со своими страстями. И он будет в чине суетящихся, забывших о Боге и спасении.

А также, человек может работать в супермаркете, внешне быть посреди толпы, но внимать себе и бороться с проявлениями своих страстных чувств, понуждая себя к воспитанию верных душевных чувств, истинных добродетелей, при помощи Бога. И он будет в чине устремляющихся к спасению.

«В последнее время те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес. Они пойдут путем делания, растворенного смирением» (преп.Нифонт Цареградский, ответ 4).

Вот он путь: внутреннее делание, растворенное истинным смирением; совершаемое внутри своей души, а не наружно, невидимо для людей; во искушениях, которые каждый день с человеком приключаются, от родных, близких, знакомых и дальних. Иными словами, – ежедневная борьба со своими страстями, за чистоту своих чувств и удовлетворение совести.

Об есть еще здесь: О настрое духа и каков он должен быть в ежедневных работах, заботах и делах. Как служить Богу каждый день.

Подавление и искоренение страстей, демоническое вИдение.

Аноним: У меня на работе сложилась такая ситуация, что окружающие пытаются меня достать, задеть. Сначала был один человек, которого мучала гордыня, и чтобы освободится от этого, он травил кого-нибудь. Впоследствии все стали такими. Если им удается вызвать во мне гордыню, обиду, злобу (эмоции не проявляю, но они чувствуют) – то им на душе становится легче, а мне наоборот. Чем больше подавляю гордыню и смиряюсь – тем хуже они себя чувствуют, тем они более озлобленные и угнетенные. Благодаря смирению им тяжело меня достать, но от постоянного давления во мне появилось раздражение (без злобы) и пугливость ко всем людям на улице, которое почти не могу контролировать. Например, если сзади кто-то идет и разговаривает, или просто проходишь мимо людей. Но хуже всего то, что окружающие чувствуют мою энергетику и им становится плохо от меня. Мне теперь тяжело находиться просто среди людей. Я не озлобился, и пытаюсь вести правильную духовную жизнь, но раздражение вперемешку со страхом все равно мной овладели. Подскажите, может я что-то делаю не так? Боюсь получить нервное расстройство и из-за меня люди на работе, по сути, злятся, мучаются, хотя, когда уйду, скорее всего будут грызть друг друга.

о.Серафим: Вы идете по пути духовной прелести. То, что вы называете смирением – это чисто внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства. Вы подавляете в себе раздражение, обиду, заменяя их на более сильнейшую страсть гордыню. Отсюда возникает прелесть, которая называется – мнение смирения. Это когда человек думает, что он воспитывает в себе смирение, отсюда создается иллюзия смирения; но в реальности смирения, как чувства воспитываемого перед Богом, нет.

Надо не подавлять в себе эти страсти, а их искоренять. В этом разница.

При подавлении всегда бывает так, одно подавляешь, а другое страстное чувство вылазит. – Это как сообщающиеся сосуды, – в одном давишь, из другого вылазит. Подавление страстей всегда совершается на гордости.

А искоренение – это когда страстное чувство заменяешь на верное душевное чувство, понуждая себя к нему; и, повергая свою немощь пред Богом, просишь об этом у Бога помощи. То есть ощущалось страстное чувство, а теперь понуждаешь себя к тому, чтобы ощутить верное душевное чувство. И делаешь это все при помощи Божией.

Когда вы видите, что ваше подавление страстей и увеличение злобы в других, взаимосвязано, то это явно демонический дар. То есть демон подогревает в вас самомнение и самоцен, помогая вам подавлять ваши страсти, а в других в это время разжигая их. А вам подает вИдение всей этой взаимосвязи. От этого самомнение и самоцен, дух самоуверенности и самоутверждения в вас подогреваются, и душевная связь с демоном становится крепче.

Надо отвергать это вИдение, сознавая, что это демонический дар. Надо отрывать внимание ума от этого вИдения и направлять на возгревание чувства сокрушения перед Богом о своей греховности, чувства смирения с тем что есть, и чувства благодарения Бога за скорби. А так же, возгревать чувство сострадательной любви, в молитве к Богу за тех, от кого идет искушение. Чтобы в итоге, в душе было чувство смирения и сострадательной любви к искушающим.

Чувство смирения приносит душевный мир и покой. А чувство сострадательной любви размягчает душу, прогоняя душевное ожесточение.

А так же в вас возросла мнительность и подозрительность, которые тоже исходят от гордыни. Поэтому вы так и реагируете на прохожих.

Надо точно так же отрывать внимание ума от этого вИдения и делать то же самое, что я написал выше; укоряя себя за то, что отдаюсь этой мнительности и подозрительности, и сокрушаясь пред Богом об этом; и доводить себя до чувства решимости в противостоянии им.

Все дело в том, чтобы не отдавать внимания своего ума этим страстным мыслям и чувствам, а направлять его, в это время, на возгревание чувства сокрушения, смирения и благодарения Бога, и чувства сострадательной любви, в молитве за тех, от кого идет искушение.

Об избавлении от душевных мук и страданий, смирении с тем что есть

Аноним: отец Серафим, скажите пожалуйста: как научится нести свой крест достойно (нет чего хочешь, или не тот кем хочешь быть, или не с тем кем хочешь, и т. д..)? Благодарю за все ваши ответы.

и еще + дополняю: как не поддаваться чувству что “обижен Богом”..?

о.Серафим: Это все оттого, что нет смирения как внутреннего чувства. Надо понуждать себя к воспитанию чувства смирения, особенно в те моменты, когда находят все эти мысли и чувства.

Чувство обиды тяжелое для души. От него на душе – душевная тяжесть. Чем больше вы будете отдаваться мыслям от которых возникает чувство обиды и уныния, – тем тяжелее и невыносимее будет на душе. Отсюда – душевная мука и страдание, ад в душе.

Чтобы не было всех этих душевных мук и страданий, – надо не отдавать внимания своего ума всем этим мыслям и чувствам; а направлять его на возгревание чувства смирения с тем что есть, и благодарения Бога за то, что есть.

Когда человек научится смиряться с тем что есть, – тогда он избавится от душевных мук и страданий, найдет внутренний душевный мир и покой, душевное удовлетворение.

То есть ему станет легко на душе; а отсюда и жизнь – прекрасной. Восприятие жизни, окружающей человека, зависит от чувств, в которых он находится. Хотите изменить восприятие жизни? – измените ваши чувства.

Все дело в чувствах, – их надо менять

Аноним: Помолитесь обо мне грешном, вражьи искушения и страхи одолевают меня.

о.Серафим: Все дело в чувствах. Надо чувства менять. Особенно в моменты искушения. Отрывать внимание ума от мыслей, которые накручиваются и направлять его на возгревание верных душевных чувств, необходимых в данный момент времени. И не отдавать внимания своего ума этим мыслям накручивающимся. От этого скорбь. Проходить через эту скорбь, понуждая себя к возгреванию верных чувств.

Если чувства изменить, то сила искушения ослабнет, и его станет легко преодолеть. Вся сила искушения, – в неверных душевных чувствах, особенно в момент искушения.

Помоги вам Господи.

Борьба со страстью и воспитание добродетели

Аноним: Как я понимаю что страстные чувства бывают очень сильными, а возгретое правильное чувство сразу не имеет такой силы что бы побороть страсть. На это нужно время что бы чувство возросло и укрепилось. И наверно по началу пока этого нет надо следить и за мыслями от которых рождаются страстные чувства ?..Если одновременно возгревать правильные чувства и отсекать навязчивые помыслы побороть страсть будет легче??

О.Серафим: Если правильное душевное чувство возгрето, то в данный момент страсть отступает. Так как в этот момент нет страстного чувства. «Когда делается что воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо всё от чувств» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 1, п.115).

Но привычка в проявлении страсти еще не исчезла. Поэтому, это страстное чувство, страсть, опять проявляется в душевной реакции, при следующем искушении. Здесь уже все дело в привычке реагировать страстно на подобного рода искушения. В таком случае надо всякий раз возгревать верное душевное чувство вместо страстного.

Страсть – это плохая привычка в душевном движении, в чувстве, желании и мысли.

Добродетель – это хорошая привычка в душевном движении, в чувстве, желании и мысли.

То есть, вместо плохой привычки, страсти, – надо воспитать хорошую привычку, добродетель.

А воспитывается эта хорошая привычка, добродетель, через постоянное возгревание верного душевного чувства, в те моменты, когда страстное чувство пытается или может вами овладеть.

Поэтому время нужно только для воспитания хорошей привычки, добродетели. Но время воспитания добродетели зависит от степени решимости в понуждении себя всякий раз на противостояние страсти. – Чем решительнее сопротивляться страсти, всякий раз как она проявляется или может проявиться, тем привычка в добродетели будет воспитываться быстрее.

Соответственно, чем менее решимость в противостоянии страсти, тем больше времени надо для воспитания добродетели.

***

Надо всегда отсекать и помыслы, которые явно страстные или которые с виду как бы правильные, но в итоге ведут к страсти.

А для этого необходимо внимание ума отрывать от таких помыслов и направлять на возгревание верного душевного чувства, нужного в данный момент времени. Ибо вся сила страсти в страстном чувстве. И если не дать страстному чувству возобладать, то и делу конец, – на данный момент времени помыслы потеряют силу и страсть отступит.

И так необходимо делать всякий раз, когда восстает страсть или может восстать, в мыслях, желаниях и чувствах. – Это путь к воспитанию добродетели, которая является сосудом для удержания Божественной благодати в душе.

avatar
  Подписаться  
Уведомление о