Спасение – это изменение настроя нашего духа с греховного, страстного на добродетельное, богоугодное. Это очищение наших чувств от примеси первородного греха, от духа самости и гордыни, при помощи Божией. Это личная борьба человека за чистоту своих чувств и удовлетворение своей совести, в своей личной жизни, каждый день. И когда человек воспитывает этот верный душевный настрой, – заключающийся в духе сокрушенном и смиренном перед Богом, в духе сострадательной любви, милосердия и незлобия, в духе кротости и великодушия, в духе добродушия и душевной простоты, в духе любви к правде и истине, – тогда он и приходит к спасению. И совершается это через понуждение себя к борьбе против тех греховных и страстных чувств, которые восстают внутри нас; а особенно во время искушений.
Человек только сам, через добровольное понуждение себя к воспитанию внутри себя вот такого настроя духа, и может приходить к спасению. Вот почему это вопрос свободно-нравственного понуждения себя к воспитанию верных душевных чувств, добродетельных, истинных плодов духа, при помощи Божией благодати. Об этом и говорит Христос: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12).
Жизнь христианская – это жизнь в духе, направленная на воспитание добродетельных душевных чувств, которые и образуют истинные плоды духа, верный душевный настрой, спасительный. Христос об этом сказал так: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6:63).
Поэтому, чтобы спастись надо прийти в верный душевный настрой, спасительный, способный к восприятию дара Божественной спасительной благодати. Такой душевный настрой образуется через посредство воспитания верных душевных чувств, — сокрушения и смирения перед Богом, милосердия и сострадательной любви, кротости и незлобия, добродушия, великодушия и душевной простоты, любви к правде и истине… Посредством воспитания всех этих верных душевных чувств, проявляемых к месту и к времени, и привлекается в душу Божественная благодать. Когда эти чувства переходят в навык, привычку, то они становятся истинными добродетелями, истинными плодами духа, посредством которых и удерживается в душе спасительная благодать.
***
«»Исполнение заповедей научает человека его немощи», – сказал преподобный Симеон (Главы богословские и деятельные, гл.4, Добротолюбие, ч.1). На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. Странный ход дела для поверхностного взгляда! «Исполнение заповедей научает человека его немощи». Но это – слова опыта.
Только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может увидеть множество страстей своих; только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может убедиться в совершенном бессилии ветхого Адама для деятельности нового, в справедливости определения, произнесенного духовным законом, определения, что этот закон может быть исполнен единственно щедротами Христовыми (преп.Марк Подвижник, о Законе Духовном, гл. 32).
Во всемогущей деснице Промысла самый грех, живущий внутри человека, объявший все существо его, объявший все члены души и тела, содействует его преуспеянию, если этот человек – истинный христианин.
Нищета духовная, сознание своего падения, сознание необходимости в Искупителе, стремление всем существом к исповеданию искупившего нас Сына Божия и Бога, Господа нашего Иисуса Христа – плоды борьбы со страстями. Эти плоды – залог вечного блаженства.
Нищета духовная, падение человечества, живое исповедание Искупителя неизвестны сыну века сего. Он работает страстям, признает в себе обилие достоинств, видит добродетели – и или ничего не ожидает на небе, не помышляя никогда о небе, или ожидает там наград, как долга, ожидает по причине глубокого неведения.
Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих.
Святые отцы, видя в себе прозябающим плод духовный от борьбы со страстями, не желали прекращения этой борьбы; они желали претерпевать в ней доблественно, великодушно (преп. авва Дорофей, Поучение 13). Блаженные! они не искали другого совершенства, кроме совершенства в смирении; они не искали обрести надежду спасения в чем-либо своем, искали обрести ее во Христе.
Где нет смирения, там нет христианских добродетелей, а где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там – Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
***
«Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61).
«Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого» (преп.Исаак Сирин, сл.46).
«Никому не исправить дела своего без смирения и не научиться без искушений, а без обучения никто не достигает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61).
«Блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, письмо 14).
«Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (преп.Исаак Сирин, сл.61).
Вот оно законное основание, и без него нельзя простираться далее, в духовной жизни. Почему? – Потому, как говорит свт.Игнатий, что «на познании и сознании немощи зиждется все здание спасения». Ибо всякое делание, – в том числе и борьба со страстями, и свобода от страстей, и занятия молитвой, и стремление к исполнению заповедей Божьих, – без опытного познания своей немощи и без истинного смирения, приведет к самообольщению, к духовной прелести, основанием которой является дух самости-гордыни и самомнение; а отсюда – и к погибели.
То есть подвизающийся, понуждая себя к борьбе со своими страстями, к исполнению заповедей Божьих, опытным путем приходит к ощущению, — что он сам не может полностью победить страсть, не может точно исполнить заповедь Божию. Отсюда у него и приходит ощущение своей немощи, беспомощности, и он начинает нуждаться в Спасителе, Господе Иисусе Христе. И, повергая свою немощь пред Ним, он вопиет к Нему о помощи. Чувство надежды он отвращает от самонадеянности и обращает только на Бога. И когда приходит избавление от страсти, исполняется заповедь, — он ощущает в своей душе, что так получилось только по милости Божией. И потому благодарит Бога за его милость, ощущая себя грешником недостойным, надеющимся только на милость Божию.
***
Чувство смирения без рассудительности может переходить в ложное смирение, человекоугодие. Смирение – это добродетель, которая должна совершаться перед Богом и в каждом отдельном случае следовать только воле Божией, в зависимости от обстоятельств. Смирение, в первую очередь, – это внутреннее чувство, которое приносит удовлетворение совести, а отсюда истинный душевный мир и покой. Внешнее же проявление смирения – это необязательно всегда во всем уступать. – В каждом конкретном случае нужно постигать волю Божию, – какова она. И если в согласии с волей Божией, в конкретном случае, – уступать, не противоречить, – то тогда надо делать так. А если в согласии с волей Божией, – не уступать, противоречить, не идти на поводу, проявлять непокорность, – то тогда надо делать так. То есть, в каждом случае нужно видеть какова воля Божия и ей последовать. А для этого и необходима чистота душевного ока и рассудительность. Только тот, кто последует воле Божией, – в каждом конкретном случае, в зависимости от обстоятельств, – и имеет смирение перед Богом.
Ложное смирение – это внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства смирения перед Богом. Внешнее смирение не имеет рассудительности, не постигает воли Божией в каждом конкретном случае, а поступает исходя из своего самомнения и духа самоуверенности. И проявляя внешнюю уступчивость и покорность думает, что проявляет смирение, поступает по смирению, приобретает его. Но на самом деле –это человекоугодие, смирение перед волей человеческой, а не перед Богом. Через посредство ложного смирения развивается душевное сладострастие и ищется ложный покой, в глубине души сидящий на ощущении своей правильности и праведности, которые воспринимаются за смирение.
«Тщеславие и чада его — ложные наслаждения духовные, действующие в душе, не проникнутой покаянием созидают призрак смирения. Этим призраком заменяется для души истинное смирение. Призрак истины, заняв собою храмину души, заграждает для самой Истины все входы в душевную храмину.
Увы, душа моя, Богозданный храм истины! — приняв в себя призрак истины, поклонившись лжи вместо Истины, ты соделываешься капищем! В капище водружен идол: мнение смирения. Мнение смирения — ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек и признает ее гордостью; но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением? В этом капище горестная мерзость запустения!» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).
Добродетель смирения рождается от рассудительности, как и любая другая добродетель, и находится между двумя крайностями, – между гордостью и человекоугодием: «Добродетели суть середина… между излишеством и недостатком… смиренномудрие (находится) посреди гордости и человекоугодия… кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется… или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).
Понятие о том, что смирение всегда и во всем должно покоряться и уступать – не христианское. Такое понятие о смирении приведет христиан, православных, последующих ему, к принятию антихриста. Это ложное понятие уже в современное время привело множество христиан, православных, в полное подчинение власти, которая пришла в духе антихристовом. Но добродетель смирения находится посреди гордости и человекоугодия. То есть в каких-то случаях смирение уступает, а в каких-то нет.
Истинное смирение – это естественное чувство смирения, растворенное Божественной благодатью. А бывает это тогда, когда естественное чувство смирения очистится от примеси духа самости, душевного сладострастия и ложного покоя.
Через посредство воспитания истинного смирения перед Богом, привлекается в душу Божественная спасительная благодать и удерживается. Так человек приходит к спасению души.