Внешнее подвижничество, ложный аскетизм, йоги, нирвана, духовная прелесть

Аноним-2:  Приведите практический пример подмены смирением аскетических опытов подвижников. Например при блудных помыслах аскет выходил из келии и на холоде сидел ночь в молитве, либо спал там же, чтобы плоть озябла и помысел ушел. А вот если смирится, то как тут быть.


О.Серафим:  Все внешне-аскетическое делание имеют и другие религии, в том числе индусские йоги или буддийские монахи, которые побеждают в себе телесные страсти путем суровых внешних подвигов, приводя себя через них в страдательное состояние, чтобы таким образом, в своем теле ощутить раздражение, посредством которого изгнать телесную приятность и услаждение. Этим и достигается у них телесное бесстрастие. За счет того, что в основании такого подвига стоит дух гордыни.

Точно так же и те православные подвижники, которые целью своего подвига поставляют избавление от телесных страстей, в основание своего избавления от этих телесных страстей поставляют дух гордыни. Ибо борьба с телесными страстями это не цель, а средство для познания своей немощи в этой борьбе.

Новоначальный приступает к этой борьбе с решимостью, но его решимость по причине грехопадения осквернена примесью духа самоуверенности и самонадеянности. И для того, чтобы эту решимость очистить от этой примеси духа гордыни и необходимо – познание своей немощи в этой борьбе, чтобы он не своею решимостью на основании духа гордыни победил эти телесные страсти, а чтобы место примеси духа самоуверенности и самонадеянности заняла Божественная благодать. А Она займет это место только тогда, когда человек ощутит свою немощь в этой борьбе и будет вопить, в ощущении своей беспомощности, к Богу о помощи, ибо сила Божией благодати совершается в немощи.

Апостол Павел, к примеру, желает хвалиться, только своими немощами. – «Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами»(2Кор.12:9).Почему так? – «Чтобы обитала во мне сила Христова»(2Кор.12:9). А разве только через опытное познание и ощущение своей немощи, может обитать «сила Христова»? – Да, и это засвидетельствовал сам Господь – «ибо сила Моя совершается в немощи»(2Кор.12:9). Что это за сила, которая совершается в немощи? – Это Божественная благодать, приходящая и связывающая действия страстей.

Ибо, в борьбе со страстями, мы сами победить их не можем, бессильны. И вот когда мы опытно, в борьбе со страстями, ощущаем и познаем свое бессилие, но при этом продолжаем вопить к Богу о помощи, – жаждая, в устремленности духа, его Божественной милости, в ощущении и сознании своего недостоинства ее, – вот тогда и приходит Благодать и связывает действия страстей, и в этом проявляется «сила Христова». Вот каким образом, по слову Господню, «сила Моя совершается в немощи»(2Кор.12:9). Отсюда и рождается долгожданная свобода, которая во Христе. – Свобода от страстей, по дару Благодати. – Это и есть та свобода, которую ищет все человечество, но не может найти. И поэтому заменяет ее всякими иллюзиями свободы, в области мечтательности.

То есть, вся эта борьба со страстями, все эти внешние подвиги подвижников предпринимаются с одной единственной целью, чтобы ощутить и познать свою духовную немощь, отсюда – смирится в духе, потерять всякую самоуверенность и самонадеянность, чтобы осталась только одна надежда, одно чувство упования на милость Божию. Не внешними подвигами изгоняются страсти, а Божией благодатью. А Она подается по милости Божией, за смирение. Так и говорит преп.Исаак Сирин: «Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда даётся не за делание, но за смирение»(сл.34). Под деланием здесь разумеются все внешние подвиги и борьба со страстями. От которых и должно родится опытное ощущение и познание своей немощи, а отсюда дух смиряется, и снисходительно и милостиво судит других. Так как исчезает дух самоуверенности и самонадеянности, дух само-утверждения. И тогда подается награда – Божественная благодать приходящая и связывающая действие страсти. Это и есть, законное избавление от греха, от страсти.

А то, что некоторые подвижники, в наше, время, по 20 лет не мылись, то это вообще не считается подвигом, на наши времена. Индусские йоги терпят гораздо большие телесные страдания. А «саньяси» вообще живут под открытым небом, в джунглях, и не имеют одежды. Во какие подвижники! Но это нисколько их не приближает к Богу, потому что не в том настрое духа все это проходится. Скажут, ну то язычники или еретики, а мы православные, к правильной церковной организации принадлежим. Но разве православные застрахованы от духовной прелести? И внешняя принадлежность к апостольскому лику, разве спасла Иуду?

Вот типичный пример про православного Афонского монаха приводит свт.Игнатий Брянчанинов:
«Оказалось, что иеросхимонах носит вериги, почти не спит, мало вкушает пищи, чувствует в теле такой жар, что зимою не нуждается в теплой одежде». «Когда я посоветовал ему не отличаться по наружному образу жизни от прочих иноков, потому что такое отличие себя ведет к высокоумию, то он снял с себя вериги и отдал их мне. Чрез месяц он опять был у меня и сказывал, что жар в теле его прекратился, что он нуждается в теплой одежде и спит гораздо более. При этом он говорил, что на Афонской горе многие и из пользующихся славою святости, употребляют тот способ молитвы, который был употребляем им, – научают ему и других». «Легко ли расстаться с мнением мира! И миру – как познать подвижника истинной молитвы, когда самый подвиг вовсе неизвестен миру? То ли дело – находящийся в самообольщении! Не ест, не пьет, не спит, зимою ходит в одной рясе, носит вериги, видит видения, всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смыслу, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением и по причине этого горестного, гибельного разгорячения. Святой, да и только! Издавна замечены вкус и влечение к таким в обществе человеческом»(т.1,гл.»О прелести»). И таких примеров в истории Церкви великое множество.

Ко мне приходили такие православные, которые так же не мылись по много лет и сидели на одной корке хлеба. И при этом, они не болели и были здоровыми, претерпевая любые непогоды и телесные лишения. Но когда они стали проходить законное подвизание, правильное внутреннее делание, и познавать свою немощь в борьбе со страстями душевными, то они не смогли уже сидеть на корке хлеба и начали болеть. Они не смогли уже нести прежние подвиги, стали немощными. Ибо все их подвизание было на духе гордыни.

Не страдание физическое или душевное спасает человека, а милость Божия, которая подается через познание своей немощи, в борьбе со страстями, а отсюда приобретается и смирение. «Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда даётся не за делание, но за смирение»(сл.34,преп.Исаак Сирин).
«Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого»(Сл.46,преп.Исаак Сирин).
Всякое дело, в том числе подвиги и страдания, как говорит свт.Феофан Затворник, судится по тому, в каком оно духе совершается. А истинное смирение приобретается только через познание своей духовной немощи, в борьбе со своими страстями, правильно проходимой.

Свт.Игнатий Брянчанинов дает правильное понятие о монашестве: «Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно. Важность – в христианстве, а не в монашестве». – Свт.Игнатий дает нам ясное руководство, что необходимо «понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями» от чтения Святоотеческих книг, ибо этого, как он говорит «в настоящее время осуществить невозможно». Это он писал в половине 19-го века, то о чем говорить сейчас.


Аноним-2:  Но наступить на душу можно при помоши тела, это и делают подвижники – зовя на помошь Бога, но и сами к призывам что-то делают возможное – какие то шаги. Потому что оставь слово смирение без дела – это будет какая-то нирвана, но надо что то предпринять.


О.Серафим:  Нирвана – это определенное душевное ощущение, душевного сладострастия или чувства равнодушия или еще какого либо, которое основывается на самомнении, самоцене и духе гордыни. В этом и самообольщение, и самообман, и духовная прелесть этого состояния. Смирение же – оно от всего этого свободно, ибо оно ничего себе не вменяет.

Человек ни на одну минуту не может быть без чувства или ощущения, разве только тогда, когда он потеряет сознание. Всякое внешнее дело рождается от внутреннего душевного желания, движения воли. Поэтому, и внутреннее душевное движение, в котором учавствует воля и чувство, перед очами Божиими есть тоже самое дело, ибо Бог зрит на сердце, т.е. на дух человека, и по нему произносит суд над человеком. Господь сам говорит: «Сын мой! отдай сердце твое мне»(Прит.23:26). Здесь под сердцем разумеется не кусок мяса, а верный, правильный настрой души. Да и когда человек делает какое-либо внешнее дело, то, при этом, обязательно есть какой-то настрой души, т.е. какие-то чувства, ощущения. И если они неправильные, то, через посредство этого внешнего дела или подвига, человек будет возгревать и воспитывать в себе не тот дух, т.е. дух гордыни и само-утверждения. И посредством совершения подвигов будет заходить в состояние духовной прелести.

Конечно, не отрицается внешнее делание, ибо человек имеет плоть, но смотря ради чего это делается. Ибо цель – это приобретение плодов духа, и в первую очередь истинное смирение. Преп.Симеону Столпнику, прежде чем взойти на столп, Господь показал в видении, как он копал основание дома. И когда Симеон это основание выкапывал, то Господь говорил ему: «копай глубже». И так это повторялось несколько раз. Основание дома добродетелей – это и есть истинное смирение. Этим Господь его научал тому, что без истинного смирения, в основании подвига, нельзя приступать к подвигу. Ибо без этого, через посредство внешнего подвига, подвижник неизбежно зайдет в состояние духовной прелести.

То же самое об этом говорит и свт.Игнатий Брянчанинов:
«Невозможно человеку, находящемуся еще в области плотского мудрования, не получившему духовного воззрения на падшее человеческое естество, не давать некоторой цены делам своим и не признавать за собою некоторого достоинства, сколько бы такой человек ни произносил смиренных слов и как бы ни казался смиренным по наружности. Истинное смирение несвойственно плотскому мудрованию и невозможно для него: смирение есть принадлежность духовного разума. Говорит преп.Марк Подвижник: «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и мнят исполнить его делами». Из слов преподобного отца явствует, что признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть»(т.5,гл.11).

Те, которые говорят о борьбе со страстями, что прогони мысли и все, или Иисусовой молитвой прогоняй и ею все помыслы заменяй. То эти люди не познали еще своей немощи и их подвизание незаконное, т.е. в основании его лежит дух самоуверенности, самонадеянности, дух само-утвреждения. Такое делание и даже молитвы Иисусовой приведет к духовной прелести. У таковых магическое отношение к Иисусовой молитве. Ибо мы должны не сами победить грех или страсть, а милостию Божией. А это только через познание своей немощи в борьбе со страстями или с какой-то конкретной страстью.

А эту духовную немощь мы должны опытно ощущать, по настрою духа, ибо как сказал Господь ап.Павлу, что сила моя, (т.е. благодать связующая страсть), в немощи совершается. Без познания своей немощи в борьбе со страстями, это заранее путь в духовную прелесть. Без этого, тот, кто будет заниматься Иисусовой молитвой, еще более возгреет в себе дух гордыни, который может быть прикрыт душевным сладострастием. И по этой причине, непонимаем человеком. И таковой побеждая в себе страсти и грехи, будет побеждать их на основании гордостного духа. То есть, они будут отступать за счет гордости, ибо одной этой страсти, как говорит Лествичник, достаточно для того, чтобы низвести на самое дно ада. – Это незаконное подвизание, духовная прелесть. Это дух – фарисеев и законников. Такие подвижники, по своему настрою духа, ничем не отличаются от индусских йогов и будийских монахов. Отличие только лишь внешнее: обряды, терминология, названия.

avatar
  Подписаться  
Уведомление о