Аноним: Насколько пользу приносит перечисление грехов на исповеди, если при этом жизнь свою человек не меняет?
О.Серафим: Если говорить об истинном покаянии, то это не просто изменение внешнего образа жизни, а изменение внутреннего настроя духа.
Разбойник, висевший на кресте, не мог уже поменять образа жизни, ибо он висел на кресте. И мы спасаемся не тем, что меняем чисто внешне образ жизни, но тем, что изменяем неправый настрой духа – на правый, при помощи содействующей Благодати.
Душу разбойника очистили не страдания, сами по себе, а то что он пришел в смиренный и сокрушенный настрой духа, — смирился с определением Божиим, отверг душевно-телесное сладострастие, дух самости и гордыни, исповедал правду и истину пред лицом всех, что Христос есть Бог. Поэтому и снизошла на него спасительная Благодать и даровала ему спасение. Чтобы и нам получить спасение, должно принести истинные плоды покаяния: воспитать в себе дух сокрушенный и смиренный перед Богом, с чувством упования и надежды только на одну на милость Божию, подобно благоразумному разбойнику; и не бояться исповедовать правду и истину, когда в этом есть нужда. Для этого мы и живем.
Некоторые могли сразу поиметь такую решимость, обращенную на воспитание духа сокрушенного и смиренного, как, например, блаж.Таисия Александрийская. Когда она поимела такую решимость, тогда Ангелы забрали и понесли душу ее в рай, хотя она еще ничего и не успела сделать. А только такая была у нее решимость, растворенная духом сокрушенным и смиренным, такой перелом в духе, что она даже не сделала никаких распоряжений относительно своего имущества и пошла в пустыню за Иоанном Коловым, изранив ноги до крови, имея при этом уже изнеженную в роскоши натуру («Жития святых», 10/23 мая).
Главное, чтобы решимость имела правильное направление, – устремлялась к свободе от духа самости и гордыни, к воспитанию духа сокрушенного и смиренного перед Богом, растворенного чувством упования только на одну милость Божию.
Если решимость не будет растворяема духом сокрушенным и смиренным, чувством милосердия и снисходительности к грешникам, то она будет в соединении с духом самости и гордыни. Такая решимость приведет к духовной прелести и самообольщению, к соединению с бесами, по настрою духа. Для того чтобы решимость очистить от примеси духа самости и гордыни, необходимо опытное ощущение и познание своей немощи, в борьбе со своими страстями. Ибо через опытное ощущение и познание своей немощи, — дух смиряется, чувство упования и надежды теряет дух самоуверенности и самонадеянности и обращается только на одну милость Божию.
Аноним: Главное – положить начаток покаяния?
О.Серафим: Необходимо положить хотя бы начаток истинного покаяния. Если семя, – начало истинного покаяния есть, то где бы человек ни скончался, он в духе приходит к истинной Церкви. Но это не лжецерковь привела его к этому, а по действию Промысла Божия, Господь Сам каким-либо образом призвал, а человек откликнулся и умер в надежде на спасение.
А общее положение таково, что к истинному покаянию человека могут привести только в истинной Церкви, там где идут путем правды и истины, и есть правильно-проходимая борьба со страстями. В лжецеркви это невозможно, так как там отступничество в духе от Истины; и всё строится на этом. Общее правило таково: в лжецеркви нет истинного покаяния и невозможно спасение, по причине отсутствия правильно-проходимой борьбы со страстями. В лжецеркви не идут путем правды и истины, не исповедуют ее, так как встали на путь лжи, на путь топтания и сжигания совести. Поэтому там и нет правильно-проходимой борьбы со страстями
Аноним: Если человек умер без покаяния, то за него нельзя молиться?
О.Серафим: Если человек умер без покаяния, и если кто точно знает об этом, но пытается все равно, во чтобы-то ни стало вымолить его, то он сам навлекает на себя бесов, так как это есть ни что иное, как одержимость духом самоуверенности и гордыни. – Тот находится в адском состоянии, в страстном настрое духа, в котором он окончательно утвердился, а ты упрямо хочешь поместить его в рай, изменить его настрой духа, помимо его желания, помимо его произволения. Но нельзя изменить страстный настрой духа, в человеке, если он сам этого не ищет и не хочет. Одержимость страстями, духом самости и гордыни, от которых человек не желал и не хотел отстать, здесь на земле, и в этом окончательно утвердился, – это и есть адское состояние души. Он потому и мучается и страдает, что не желает разорвать сочувствие к своим страстям, к духу самости и гордыни, к первородному греху.
Получается, что ты хочешь изменить правду Божию. Но если человека одержимого своими страстями, духом самости и гордыни, поместить в рай, то он все равно там будет мучиться, а не блаженствовать. Так как ад останется у него внутри, в настрое его духа. А изменить настрой духа, помимо воли человека, если он этого не хочет, невозможно. То есть, человек сам через разжигание в себе страстей, духа самости и гордыни, выбирает ад внутри себя, в настрое своего духа.
Молитва должна совершаться в смиренном духе. Поэтому, если кто-то молится за такого умершего, то он всегда должен предавать свою молитву в руки воли Божией, говоря: не моя воля, но Твоя, Господи, да будет. Тогда его молитва будет в смиренном духе пред Богом, и она не будет приносить ему вреда.
Блаженство или мучения зависят не от места, куда поместят человека. Неправильно понимать это как чисто механическое действие: взять поместить человека в рай, и хочет или нет, но он будет блаженствовать; или взять поместить в ад, и хочет или нет, но он будет мучиться. Нет. Блаженство или мучения человека зависят не от места, куда его поместят, а от настроя его духа, который он воспитал в себе, за всю свою прошедшую жизнь. Поэтому-то, если одержимого страстями, духом самости и гордыни, поместить в рай, то он еще больше там будет мучиться и страдать. И если того, кто приобрел дух сокрушенный и смиренный перед Богом, с упованием на милость Божию, поместить в ад, то он все равно там будет блаженствовать. Так как мучения и блаженство сокрыто внутри нас, в настрое духа человека.
Поэтому-то Христос и сказал: «Царствие Божие внутрь вас есть»(Лук.17:21), т.е. оно в воспитании верного, добродетельного настроя духа, способного к восприятию Божественной благодати. Точно так же и ад, – внутри человека, т.е. в воспитании страстного настроя духа, духа самости и гордыни.
Невозможно спасти человека, помимо воли человека, ибо у человека есть разум и сознание, которыми он сам выбирает то, чего он хочет, — страсти или добродетели.
Спасение души понимается – не юридически. Спасение – это вопрос нравственного понятия. Спасение – это воспитание добродетельных душевных чувств, спасительного настроя духа, через правильно-проходимую борьбу со своими страстями, с духом самости и гордыни.
Аноним: Прощает ли Господь грехи, если человек кается прямо Господу, а не на исповеди?
О.Серафим: Главное в таинстве покаяния – это должное расположение духа. И только тогда Господь прощает грехи. Во все века в Церкви была различная внешняя форма разрешения грехов, различная практика чина исповеди (см.проф.Алмазов, «Тайная исповедь». Одесса, 1894г). Проф.Алмазов насчитывает около 150-ти чинов исповеди, из известных исторических данных.
Но внутренне, сама суть покаяния – всегда одна и та же:
1) увидеть и осознать грех;
2) сокрушиться и раскаяться в нем пред Богом;
3) возгреть чувство ненависти к нему;
4) положить решимость более не грешить;
5) и чтобы к решимости не приражался дух самости и гордыни, самоуверенность, – осознать и ощутить свою немощь, самому победить грех, поэтому: «Сам, Господи, не могу, сколько раз уже пробовал, никак не получается»; и потому,
6) обращение к Богу за помощью, в чувстве упования и надежды на милость Божию: «Господи, помоги, дай мне силы, укрепи меня, не оставь меня грешного»; и далее,
7) чувство воодушевления на борьбу со страстями, первородным грехом, с духом самости и гордыни: «Встану, пойду; буду бороться со грехом, буду понуждать себя к добродетели».
Все эти оттенки в чувствах всегда необходимы для нашего покаяния перед Богом. И возгревать все перечисленные чувства нужно всегда, когда мы каемся перед Богом в нашей душе, после падения в грех или страсть, а так же и в конце каждого дня. В этом наше личное покаяние перед Богом.
И это совсем не так, что можно каяться только исповедуясь внешне, — на исповеди, перед духовником. Совсем не так. А всякий раз, как упал в грех или в страсть, то можешь поиметь вот такое расположение духа, и Господь простит тебе твои грехи. Так поступай каждый вечер перед сном, а так же и утром, и после всякого падения в грех или страсть. Ведь не имея рядом духовника, мы каждый вечер просим у Бога прощения повседневных грехов своих, и делаем мы это с надеждою, что Господь простит нам грехи наши.
В основном, у людей понятие о прощении греха чисто внешнее – юридическое. Но прощение и разрешение греха не в том состоит, что ты перечислил факты грехопадений и тебе их, чисто внешне, юридически, простили. Прощается грех только тогда, когда ты поимел правый настрой духа, положил истинную решимость бороться со грехом, со страстью, и понуждать себя к воспитанию истинной добродетели. Священник или епископ всегда только лишь внешние свидетели при исповеди, и не более того; а кается человек всегда только Богу. И разрешает грехи не человек, а только Бог.
Таинство исповеди и покаяния вводит в Церковь, как в дар Божественной спасительной благодати, но можно из этого Духа и не выходить. Отлучают человека от Церкви, от спасительной Благодати, смертные грехи. — Если человек одержим какой-либо страстью, но не находится в состоянии борьбы с нею, то он находится в смертном грехе. Ибо смертный грех – это и есть состояние одержимости какой-либо страстью и отсутствие борьбы с нею.
Правильно-проходимая борьба с любой страстью должна приводить человека к опытному познанию и ощущению своей немощи. Ибо, как сказал Господь, «сила Моя», т.е. действие Божией благодати, связующее страсть, «совершается в немощи» (2Кор.12:9). Эта борьба должна приводить к чувству сокрушенному и смиренному перед Богом.
Но если этого нет, то такая борьба порождает самомнение и дух самоуверенности. Отсюда, — такое избавление от страстей будет на основании духа самости и гордыни, и будет приводить человека к духу самоутверждения, т.е. к духовной прелести и самообольщению.
Духовным наставником может быть только преуспевший в духовной жизни человек, имеющий дар врачевания от страстей. Этим человеком может быть кто угодно, и даже просто женщина. Так как это зависит не от санов и внешних названий, а от правильно-проходимой борьбы со страстями и внутренней духовной жизни.
Аноним: Что значит покаяние формальное?
О.Серафим: Бывает покаяние формальное и неформальное. Покаяние неформальное не то значит, что надо довести себя до истерического плача и думать, при этом: «Я же старался, я же раскаивался с чувством, напрягался, а не формально перечислил грехи».
Покаяние формальное – это когда человек исповедуется, но не находится в состоянии правильно-проходимой борьбы со страстями, в законном подвизании: не проживает в жизни то, о чём поимел решимость (если она была) на исповеди, – не живет этим. Грехи рассказал, даже поплакал – и успокоился.
Неформально каяться – это исполнять условия прощения греха. То есть, чтобы покаяние было не формальным, для этого необходимо каждый день, в своей личной жизни, находиться в состоянии правильно-проходимой борьбы со своими страстями, в которых ты раскаялся, и те которые ты знаешь за собой. Необходимо, чтобы человек проживал все это в своей личной жизни. Это и есть делание покаяния. И чтобы это делание приводило к верным душевным чувствам, добродетельным, к правильному настрою души.
В духовной жизни, как и в любом искусстве: чтобы чему-то научиться, нужно много раз повторить одно и то же действие. Так же приобретаются и добрые навыки в борьбе со страстями, — добродетели.
Открылся тебе грех, увидел свою страсть: поимей чувство сокрушения и сожаления о грехе, возгрей чувство ненависти к нему, и дальше – чувство решимости на оставление греха: «Все хватит. Не хочу, больше не буду». И чтобы очищать чувство решимости от самоуверенности, от духа самости и гордыни, возгревай чувство ощущения своей немощи, в этой борьбе. И далее, чувство упования и надежды на милость Божию, с воплем к Нему о помощи. И вновь, чувство воодушевления и решимости на дальнейшую борьбу с духом самости и гордыни, со своими страстями.
Эту вышеприведенную схему каждый раз нужно воспроизводить, когда страсть восстает в помыслах, желаниях и чувствах, или когда падаешь во грехе. Всегда поступай так, и это войдет в привычку. Сначала, быть может, медленно, но потом можно дойти до того, что это будет быстро прокручиваться, и все эти оттенки сольются в одно душевное движение.
***
Всё делание, – борьба со страстями, молитвы, добрые дела, – всё это совершается ради приобретения плодов духа, истинных добродетелей. И если этого нет, то труды все напрасны. Истинные плоды духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость (благодушие), милосердие, вера, кротость, воздержание, смирение, незлобие, добродушие и душевная простота…
А откуда у нас возьмется любовь? Попробуй, полюби, если тебя обижают и оскорбляют. Наоборот: лезет обида, ропот, недовольство, уныние – тут уже не до любви!
Чтобы полюбить, не требуй любви от других, а прежде всего от себя. Как? А так, что тебя обижают, оскорбляют, а ты не отдавайся страстному чувству обиды, недовольства, раздражения, злобы и уныния, – но поборись с ним, смиряя свой дух и возгревая чувство сострадательной любви, к искушающему тебя. – Вот это и будет борьба за любовь. А если не так, то откуда может взяться истинная любовь?
Да, хотя в нас и есть любовь, т. е. естественное человеку чувство любви, но она осквернена душевным сладострастием, осквернена самостью. Поэтому, чтобы была настоящая, истинная любовь, нужно очистить ее от «само», чтобы она стала любовью, а не само-любием. Для этого ее нужно пропустить через «генеральную стирку»: потереть, пошаркать, поколотить и потеребить. Вот когда начнут это делать, то в этот момент и полезет всё негодное, вся грязь: обида, гнев, раздражение, уныние и т. д., – всё повылазит, останется одна чистая любовь.
Но чтобы от этого всего очистить свою любовь, ты должен согласиться на эту «стирку»; согласиться со всем тем, что не по-твоему, — что против твоего самолюбия и самоугодия, против духа самости и гордыни. Иными словами, ты должен не отдаваться в духе, в чувствах и ощущениях, чувству обиды и недовольства, раздражению и гневу, чувству неприязни и злобы, духу унынию или какому-либо страстному чувству, а бороться с ними. – Вот это и будет – борьба за любовь.
«Авва Пимен сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Ибо если кто услышит оскорбительную речь и имея возможность сам сделать подобное, подвизается понести труд, терпеть и не сказать ничего, или если кто, будучи оскорблен на деле, сделает себе принуждение, и не отплатит тем же огорчившему, такой человек полагает душу свою за ближнего своего» (Древний патерик, гл.17 «О любви», п.12) .
«Сказал некто из старцев о злопамятстве, что совершенно ничем не обуреваться, или не опечалить никого, или не быть опечалену от кого-либо, свойственно только Ангелам. А смутиться несколько, и скоро примириться с братом, свойственно добрым подвижникам. Когда же кто смущен или оскорблен, то держать скорбь или гнев несколько времени или целый день, есть дело демонское. Ибо таковой становится братом демонов и другом дьявола. Ибо не может от Самого Бога получить отпущение грехов до тех пор, пока не простит брату своему» (Древний патерик, гл.17 «О любви», п.34) .
Наше хождение на богослужение и исполнение молитвенных правил ничего не даст, если не будем бороться за воспитание добродетельных душевных чувств, в повседневной личной жизни, каждый день. Но наоборот, будет воспитываться дух фарисейский и лицемерный, вводить в еще большее самообольщение и прелестное состояние.
***
Греховные, страстные мысль или желание имеют силу только тогда, когда к ним есть сочувствие, т. е. страстное чувство. В основании всякой страсти находится дух самости и гордыни, первородный грех. Страстное чувство имеет силу за счет сочувствия к самостно-гордостному духу (так мне хочется), удовлетворение которого и ищется через посредство страсти. Но если, в тот момент, когда восстает страсть, не идти у нее на поводу, то будет возникать скорбь. Эта скорбь возникает по той причине, что дух самости и гордыни не получает удовлетворения, – разрывается сочувствие к нему. И если не отвергать эту скорбь, не убегать от нее в иное страстное чувство, а смиряться с нею, и проходить сквозь нее, понуждая себя к чувству смирения, то таким образом будет разрываться сочувствие к духу самости и гордыни, и страстное чувство будет терять свою силу. При этом, стараться возгревать чувство, которое противоположно страстному, в данный момент. И соединяя все это с ощущением своей немощи (ощущение бессилия самому победить страсть), в чувстве упования и надежды, обращаться к Богу за помощью.
Как мысль греховную, страстную мы стараемся заменить на мысль богоугодную, спасительную; так точно и в сердце: чувство греховное и страстное необходимо заменять на противоположное чувство – спасительное, добродетельное. И это всё – при помощи Божией.
***
Сила Божия, действие Божественной благодати избавляющее от страсти, от власти духа самости, совершается в немощи: «сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). А христианство и ведет человека, через законную борьбу со страстями, к опытному ощущению и познанию своей немощи. И когда человек приходит к внутреннему ощущению своей немощи, то чувства упования и надежды у него, в желании избавления от страсти, должны обратиться только на Бога, на одну милость Божию. Вот такой настрой духа и привлекает действие Силы Божией, Божественную благодать, избавляющую и спасающую.
Нельзя назвать молитвою то, когда человек просто вычиткой занимается. И если даже, при этом, во время молитвословия или за богослужением, возгревает какие-либо чувства к Богу, но не очищает их от примеси духа самости и гордыни, первородного греха, – в повседневных, ежедневных искушениях, в правильно-проходимой борьбе со страстями, – то через возгревание этих чувств будет возгреваться дух самости и гордыни, дух сладострастный. Ибо истинная и непрелестная молитва обретается по мере очищения наших чувств от примеси первородного греха – духа самости и гордыни, душевно-телесного сладострастия.
Вот что об этом говорит свт. Феофан Затворник: «Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без сего молитва всё будет оставаться на первой степени или читательной. По мере очищения сердца молитва читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва». («Умное делание», гл. 14).
Как мы видим, непременным условием для приобретения истинной молитвы, свт.Феофан поставляет очищение сердца от страстей, т.е. от духа самости и гордыни, первородного греха. А без этого нельзя приобрести истинной молитвы.
***
Прощение греха понимается, как связывание Благодатью первородного греха. Через постоянное противодействие первородному греху, духу самости, воспитывается смиренный и сокрушенный настрой духа, жажда милости Божией, устремление духа к Богу. И по мере ощущения и познания своей немощи, в борьбе с духом самости и гордыни, первородным грехом, дух сокрушается и смиряется. И тогда чувство упования и надежды отвращается от самостно-гордостного духа, самоуверенности и самонадеянности, и обращается только на одну милость Божию. И тогда такому настрою духа и подается дар Божественной благодати, которая связывает первородный грех, дух самости, и приносит дар спасения. Вот так! Господь спасает. Таков духовный закон, – другого пути нет. Оправдаться на Страшном Суде можно только смиренным и сокрушенным настроем духа, с чувством упования и надежды, только на милость Божию.
Поставит Господь одних по правую сторону, а других по левую, и скажет тем, которые по левую сторону: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня… . А они Ему возразят: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим… и не послужили Тебе?» Этим самым ответом проявится их настрой духа, – проявится то: что делали они всё это не ради Христа, а себе всё вменяли, – для удовлетворения своего духа самости, первородного греха. А тем, которые по правую сторону, Господь скажет: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня». А они скажут в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?» (Матф.25:34-44). – Этим обнаружится их смиренный настрой духа, – невменение себе никакого своего доброделания: ни в мыслях, ни в чувствах, ни в желании. Хотя они и стремились, и старались делать, все от них зависящее, но не вменяли себе ничего. Этот настрой не только в мыслях, но и в чувствах, в духе ощущение такое, – это постоянное расположение духа, всегдашний душевный настрой. Это и есть дух сокрушенный и смиренный, ощущающий себя грешником, достойным адских мучений, но растворенный чувством упования и надежды только на одну милость Боижю.
На Страшном Суде Сам Бог искушает человеков, и они сами себе произносят приговор – своим настроем духа. И этот настрой духа, который ты воспитал и с которым перешёл за гроб, – останется с тобой навечно. Страшный Суд, прохождение по мытарствам, это не так, что вопросы все заранее выучил, подготовился и знаешь, как на них отвечать и как выкрутиться. Нет, совсем не так, а будут смотреть на душевное расположение. Придешь, например, к первому мытарству – мытарству празднословия: наведут на тебя искушение и ты, приобретя на земле навык к празднословию, и там, по привычке, по навыку, то же самое будешь делать. И так все мытарства.
А вот как шел по мытарствам преп. Макарий Великий. Бесы все кричали ему во след: «О, Макарий! ты и наше мытарство прошел». А он им постоянно отвечал: нет – я грешный, и так все мытарства прошел. Поставил Макарий одну ногу в раю. А бесы ему: «О, Макарий! ты уже в Царствии небесном!». А Макарий им в ответ: «Милостью Господа моего». Это были не просто слова. Слова выражали тот дух, который он в себе воспитал и имел, – его настрой: в глубине своего духа, глубокое ощущение своей греховности, с чувством упования только на милость Божию. Если бы это не был настрой его духа, а только, как выученные слова и отрепетированная манера поведения, то он всё равно, на каком-либо мытарстве, да попался бы, – вылез бы его дух, какой он есть в действительности, вылез бы дух самости и гордыни, и обнаружилось бы лицемерие.
Ад – это не что-то новое для человека, когда он оказывается за гробом. Ад – это душевное состояние человека, которое оказывается в человеке под конец его жизни. Он начинается уже здесь на земле. Одержимость духом самости и гордыни, первородным грехом – это и есть адское состояние души. После смерти, человека только лишь определяют к той группе людей, где все такие же, как и он, в таком же настрое духа. И если он воспитал, в процессе жизни, и поимел перед смертью этот адский настрой души, то его и определят в то состояние ада, в каком находится его душа, – к такой же группе людей, как и он сам.
Телесно-душевное сладострастие будет жечь тело и душу – и жечь вечно. Желание телесное или душевное есть, и оно требует услаждения, удовлетворения, – а этого нет, вот потому-то и жжёт. На земле ты привык удовлетворять, в том или ином, свое сладострастие, а там – нечем будет удовлетворять, а желание останется. Желание требует, жжёт, – а удовлетворить, погасить его нечем, и тогда – еще больше жжёт. Неудовлетворенная совесть будет вечно грызть – вот он червь неусыпающий. Это угрызение будет передаваться на тело и душу. В чём совесть попиралась через удовлетворение страсти, в том она и будет грызть. Кроме огня и неусыпающего червя будет человека мучить нестерпимый тартар. Тартар – леденящий холод, замораживание – это дух надменный, гордый, душевное ожесточение, окаменелость души. И вокруг – кромешная тьма: это омраченное состояние ума – страстные помыслы (Преп. Симеон Нов. Богослов). Там нет света Благодати, ибо она туда не будет достигать. Причиною всех этих мук и страданий будет являться одержимость духом самости, первородным грехом, нежелание разорвать сочувствие к этому духу, будучи еще на земле.
***
Аноним: Если человек прожил жизнь, со страстями не боролся, когда стала подходить смерть, он от страха смертного стал каяться, осознавать свою греховность, и почитать, что над ним правильно совершается Суд Божий, поможет ли это ему?
О.Серафим: Если при этом он впадает в уныние, отчаяние, то это страстное – адское состояние, и оно ему не поможет.
Но если он глубоко сокрушается в духе, о своей греховности; смиряется с теми скорбями, которые постигли его, воспринимая их, как достойное за грехи; и в духе сокрушенном и смиренном обращает чувство упования и надежды только на одну на милость Божию, то такой настрой духа, – не адский. Это и есть спасительный настрой духа, которому Господь и подает дар спасения. Ибо спасение совершается, по милости Божией, над духом сокрушенным и смиренным. Дух сокрушенный и смиренный это есть дух, невидящий и нечувствующий за собой ничего доброго, глубоко ощущающий свою греховность, чувство своего недостоинства. Но при этом, он утешение находит себе в чувстве упования и надежды только на одну милость Божию. Вот такому настрою духа и подается дар спасения, как милость Божия.
Поэтому, мы должны стараться, заранее, всю жизнь готовиться к смертному часу, чтобы в этот момент у нас был настрой духа, способный к воспринятию Царства Небесного, – подобно благоразумному разбойнику.