О смирении и самоукорении

Аноним: Расскажите пожалуйста о смирении? И можно ли для приобретения его задействовать самоукорение?


О.Серафим: Самоукорение – это в уме, это мысль; а смирение – это в чувстве, в ощущении. Поэтому, главное – это не самоукорение, а приобретение смирения, по настрою духа, в чувстве, ощущении. Самоукорение – это одно из внешних деланий, ибо можно иметь самоукорение в уме, а в чувстве и ощущении этого не иметь; да еще этому деланию давать самоцен, т.е. вменять его себе: или в мысли или в чувстве.

Да, конечно, можно и нужно пользоваться самоукорением, но это не гарантия приобретения смиренного настроя души. У меня были такие делатели, которые занимались самоукорением, но при этом впадали и в осуждение. А когда впадали в дух осуждения, то они этого не замечали. – По причине духовной слепоты.

Самоукорение это средство, задействуемое в уме, для приобретения смиренного настроя духа перед Промыслом Божиим. Итак, цель – истинное смирение в Боге, по дару Благодати. О котором преп.И.Лествичник говорит, что об этом смирении, – каково оно есть, – знает только тот, кто его имеет внутри себя.

Как оно наиболее приобретается? – А вот так: «Смирение приобретается не мыслями смиренными, а охотным подчинением себя смирительным случайностям и отношениям» (свт.Феофан Затворник«Письма о вере и жизни», стр.380).
Здесь под «мыслями смиренными» свт.Феофан разумеет, как раз, и самоукорение.

А что такое смирение себя в смирительных обстоятельствах и ситуациях? – Это и есть доведение себя до чувства и ощущения, примирившегося в духе, с Промыслом Божиим, через посредство этих смирительных обстоятельств. Здесь может применяться: самоукорение, благодарение Бога за скорбь и страдание, радость о скорби, сострадательная любовь к смирителю, добродушие и душевная простота по отношению к нему, сознание своей немощи, с надеждою на Бога и пр.средства. И конечно, обязательно, это все не должно оставаться в уме, в мысли, а всякий раз доводиться до соответственного чувства и ощущения.

Конечно, смирительные обстоятельства и ситуации могут складываться и в семье и на работе и где угодно. Надо только, как говориться, не пропускать все это “мимо ушей”, а внимать себе и пользоваться этими моментами для извлечения пользы для своей души.

Ну, а духовное совершенствование в чем будет состоять? – «Извольте мерою своего успеха в духовной жизни считать всё более и более углубляющееся чувство своего непотребства и недостоинства пред Богом» /свт.Феофан Затворник,«Письма о вере и жизни»,стр.362/.

Чувство смирения естественно человеку по природе. Оно противоположно гордости и самости, которые есть корень грехопадения. Но, по причине грехопадения, к нему примешана примесь первородного греха. И поэтому, очень часто, услаждение приятностью, через естественное чувство смирения, становится самоцелью для человека, что и приводит к душевному сладострастию. А отсюда и к лже-смирению или прелести, которая называется у Св.Отцов, – мнение смирения.

Истинное смирение должно быть корнем и основанием всякого доброделания. Ибо без истинного смирения в основании всякого доброделания будет стоять гордость и самость, в мысли, или в чувстве и желании без мысли. – Такое доброделание и приводит к духовной прелести.

Истинное смирение приобретается через примирение с волей Божией. – Необходимо, в каждом случае, постигать волю Божию, т.е. какова Она; и мысль, желание и чувство приводить в согласии с волей Божией, имея в ощущении то, как этого хочет Бог в каждом конкретном случае и ситуации. Вот это и будет смирение перед Богом, которому и подает Господь дар Благодати. – Это Благодатное смирение и есть – истинное смирение.

avatar
  Подписаться  
Уведомление о