Аноним: Расскажите пожалуйста о смирении? И можно ли для приобретения его задействовать самоукорение?
О.Серафим: Самоукорение — это в уме, мысль; а смирение — это в чувстве, в ощущении. Поэтому, главное — это не самоукорение, а приобретение смирения, по настрою духа, в чувстве, ощущении. Самоукорение — это одно из внешних деланий, ибо можно иметь самоукорение в уме, а в чувстве и ощущении этого не иметь; да еще этому деланию давать самоцен, т.е. вменять его себе, в мысли или в чувстве.
Да, конечно, можно и нужно пользоваться самоукорением, но это не гарантия приобретения смиренного настроя души. У меня были такие делатели, которые занимались самоукорением, но при этом вменяли это себе и впадали в осуждение, но этого не замечали, по причине своей духовной слепоты.
Самоукорение это средство, задействуемое в уме, для приобретения смиренного настроя духа перед Богом. Итак, цель — истинное смирение в Боге, по дару Благодати. О котором преп.И.Лествичник говорит: о том, что такое смирение знает только тот, кто имеет его внутри себя.
Как оно наиболее приобретается? – «Смирение приобретается не мыслями смиренными, а охотным подчинением себя смирительным случайностям и отношениям» (свт.Феофан Затворник«Письма о вере и жизни», стр.380).
Здесь под «мыслями смиренными» свт.Феофан разумеет в том числе и самоукорение.
А что такое смирение себя в смирительных обстоятельствах и ситуациях? — Это и есть доведение себя до чувства и ощущения, примирившегося в духе с Богом и Промыслом Божиим, через посредство этих смирительных обстоятельств. Здесь может применяться: самоукорение, благодарение Бога за скорбь и страдание, радость о скорби, сострадательная любовь к смирителю, добродушие и душевная простота по отношению к нему, сознание своей немощи, с надеждою на Бога и прочие средства. И конечно, обязательно, это все не должно оставаться в уме, в мысли, а всякий раз доводиться до соответственного чувства.
Конечно, смирительные обстоятельства и ситуации могут складываться и в семье и на работе и где угодно. Надо только, как говориться, не пропускать все это «мимо ушей», а внимать себе и пользоваться этими моментами для извлечения пользы для своей души.
Ну а духовное совершенствование в чем будет состоять? — «Извольте мерою своего успеха в духовной жизни считать всё более и более углубляющееся чувство своего непотребства и недостоинства пред Богом» /свт.Феофан Затворник,«Письма о вере и жизни»,стр.362/.
Чувство смирения естественно человеку по природе. Оно противоположно гордости и самости, которые есть корень грехопадения. Но по причине грехопадения к нему примешана примесь первородного греха. И поэтому, очень часто, услаждение приятностью, через естественное чувство смирения, становится самоцелью для человека, что и приводит к душевному сладострастию. А отсюда, — к ложному смирению и прелести, которая называется у Св.Отцов, — мнение смирения.
Истинное смирение должно быть корнем и основанием всякого доброделания. Ибо без истинного смирения в основании всякого доброделания будет стоять — самомнение в мысли, дух самости и гордыни в чувстве. — Такое доброделание и приводит к духовной прелести.
Истинное смирение приобретается через примирение с волей Божией. — Необходимо, в каждом случае, постигать волю Божию, т.е. какова Она; и мысль, желание и чувство приводить в согласии с волей Божией, имея в ощущении то, как этого хочет Бог в каждом конкретном случае и ситуации. Вот это и будет смирение перед Богом, которому и подает Господь дар Благодати. — Это Благодатное смирение и есть истинное смирение.