Новоначальным. О спорах и проповеди духом

Оглавление:
  Искушение новоначальных – спасти всех. Искушение людской болтовней
  О спорах и проповеди духом


Искушение новоначальных – спасти всех. Искушение людской болтовней

Аноним:  Вот вроде умом и понимаю, что другим о Боге и вере не надо навязчиво лезть объяснять. Но когда встречаюсь с кем-либо, в течении дня или утром на кухне, то начинается разговор, и незаметно, плавно переходим на духовные темы, начинаем спорить. В итоге – раздражение, дух недовольства, возмущение, навязчивое вынуждение других, заставить их принять мою точку зрения. Короче говоря, теряется внутренний душевный мир и входишь в страстное состояние.
Откуда это, и с чем это связанно?

О.Серафим: Это типичное искушение всех новоначальных, – происходящее от духовной слепоты, по кровяному разгорячению, от духа самоуверенности и самомнения, – срочно спасти всех, а в первую очередь своих ближних. Потом они опытно познают и приходят к тому, что все это бесполезно.
А кто-то, не смиряясь, продолжает и дальше разжигать в себе эту страсть. Таковые становятся «пугалами» для людей.

В этом так же проявляется страсть властолюбия, – дух самости, который ищет, через неё, себе удовлетворения. А так же непонимание того, что спасение может начать совершаться в любом человеке только тогда, когда человек сам, добровольно и охотно, начнет понуждать себя к этому. Но заставить, вынудить, кого-либо спасаться, невозможно – это утопия.

Не надо пытаться срочно и быстрее сделать ближних свободными от их грехов. Это – кровяное разгорячение, самомнение и дух самоуверенности, омрачающий, в данный момент, во искушениях, духовные очи и лишающий благоразумия и мудрости. В итоге, вместо пользы будет только один вред, – и для ближнего и для себя. 

С этим духом и надо вести, внутри себя, борьбу. Ибо только тогда и будет открываться духовное видение и являться благоразумие, а так же мудрость, в поступках, словах и поведении, направляющая все ко благу и спасению ближнего.

В таких искушениях надо воспитывать смирение и терпение, с чувством благодушия и сострадательной любови, в молитве за тех, с кем сталкиваешься во время таких искушений.

Аноним:  Мне неинтересно общаться с людьми и слушать всякую болтовню, когда они мне начинают что-то рассказывать. Ибо когда они говорят, то мне сразу понятно, откуда у них такая проблема. И как бы автоматом начинается все заново: давай опять объяснять, спорить, вынуждать, и остановиться не могу. Как быть?

О.Серафим: Объяснять надо только тогда, когда люди слушают. Но при этом, не увлекаться и не быть навязчивым. Ибо главное, это не слова, а дух, который ты несешь людям. Только верный настрой духа и может кого-то обращать и привлекать к себе внимание. Правильные слова, сказанные «не в том духе», будут не привлекать, а еще более отталкивать.

Слушать всякую пустую болтовню, конечно, не имеет никакого смысла. Но для этого, не ходи в такие компании, где только это и происходит: «Блажен муж, который не идет на совет нечестивых» (Пс.1:1).  Учись тому, чтобы с такими людьми говорить только по делу, необходимому для тебя или для них, в зависимости от нужды. А от праздной и бестолковой болтовни уклоняйся, под какими-либо благовидными предлогами. – К примеру, говоря, простите: но мне некогда; что-то себя не очень хорошо чувствую; но у меня нет времени; у меня срочные дела; и т.п.. То есть, говорить это надо, людям, в духе кротости и добродушия, а не в духе недовольства. Иными словами, уклоняться от всего такого – в духе смирения, неосуждения людей, кротости, доброжелательности и благодушия.
А чтобы не судить, так поступающих, для этого можно, в такие моменты, возгревать чувство сострадательной любви, в молитве за них к Господу: прося у Бога помощи и вразумления для них, приведения их к истинному покаянию, какими Ему Одному ведомыми путями и судьбами. Успокаиваясь, в духе, на предании их в руки воли Божией: «Да будет на всё, Твоя святая воля». В этих прошениях возгреваются чувства: сострадательной любви, доброжелательности, смирения и покорности перед волей Божией.

О спорах и проповеди духом

Аноним:  Как общаться на религиозные, церковные темы с человеком, который любит спорить, никого не слушает, всем навязывает свое мнение, вынуждая всех его принять, хотят того другие или нет?  А если другие не принимают его мнения, то он возмущается, раздражается, обижается, впадает в депрессию. Короче ведет себя, как бесноватый. Говорит, что не будет со мной общаться, а потом опять приходит ко мне, с тою целью, чтобы завязать спор. Вчера только, начали спорить, и в итоге, поругались с ним. Но через несколько дней он опять приходит, и начинается все по новой. Как быть?

О.Серафим: Конечно, неправильно то, что вступаешь с ним в спор и ругаешься. Это неправильно. Надо в духе добродушия и доброжелательности отказаться от таких споров, и всегда отказываться.

А в дальнейшем, самому, никогда, ни в коем случае не навязываться. А если он с чем-то обращается, то не отвергать. Но от споров с ним, на религиозные или церковные темы, удаляться, в духе добродушия и доброжелательности, говоря, что прости, я не хочу говорить на эти темы. Если тебя что-то другое интересует, то пожалуйста. А на эти темы я не хочу говорить.
При встречи с ним здороваться, в духе доброжелательности. Но от разговоров на религиозные темы уклоняться. Вот и все.

Ибо важно то, чтобы нести людям дух добродушия, доброжелательности, незлобия, кротости и душевной простоты, в повседневной жизни, в бытовых, обыденных ситуациях. А на религиозные или церковные темы не вести никаких бесед с теми людьми, которые не воспринимают и спорят. Ибо в спорах рождается не истина, а дух возмущения, недовольства, раздражения и неприязни. Что уже есть, само по себе, не христианские чувства, в данный момент. И вместо привлечения людей, происходит наоборот, – их отторжение. Так поступать – это глупо, тупо и бессмысленно. Ибо в этом нет пользы ни себе, ни другому. А один только вред.

В наше время, не получится никого сломать, вынудить и заставить принять свою точку зрения. Вместо этого, породится только дух злобы, ненависти и отторжения. Поэтому и не надо навязываться в спорах, вынуждать принять свою точку зрения. Необходимо смиренное и кроткое удаление от таких споров, в духе доброжелательности и добродушия, по отношению к человеку.  Возгревая, в молитве за него, чувство сострадательной любви и милосердия. Оставляя его со своими понятиями. Удаляясь, при этом, не в чувствах неприязни и возмущения, а в чувствах смирения, сострадательной любви и добродушия. Ибо надо ненавидеть не человека, а ложь. Человека же надо любить.

Главное это то, чтобы не на уровне умовом, рассудочном, человек воспринял какие-то правильные религиозные понятия, как ты считаешь. А главное то, чтобы в повседневной, бытовой жизни, в общении с людьми и искушениях от них, научиться не отдаваться страстным чувствам. А проявлять дух смирения, милосердия, добродушия, доброжелательности, незлобия и душевной простоты. Ибо ради воспитания верного душевного настроя, спасительного, и дано Евангельское благовестие. А не ради умовых, рассудочных понятий.

«Сын Божий и Бог Слово не для того соделался человеком, чтобы только веровали во Святую Троицу, прославляли Ее и богословствовали о Ней, а для того, чтобы разрушить дела диавола. В ком из принявших веру Христову разрушены будут дела диавола, тому можно вверять и тайны богословия и православных догматов. В тех же, в которых не разрушены такие дела, и которые оказываются опутанными в них к бесчествованию и похулению Бога, те, по существу дела, стоят еще на одной линии с язычниками» (преп. Симеон Новый Богослов, т.1, сл.10, §4).­­

Спасение подается не умовым знаниям и понятиям (хотя бы и правильным), а верному настрою души, способному к восприятию дара Божественной и спасительной благодати: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное… Блаженны милостивые… Блаженны чистые сердцем… Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Матф.5). То есть спасение подается милостивому и смиренному сердцу, любящему правду, как об этом говорится в Евангелии (Матф.25:34-40), когда Сам Христос рассказывает о том, как будет происходить Страшный суд, и какой настрой души – получит милость и спасение, а какой погибель. То есть, в тот День потребуются не просто внешне-добрые дела, а сердце милостивое и смиренное, любящее правду и истину.

Вот такой душевный настрой мы должны воспитывать в себе, и содействовать в этом ближним, неся им такой дух, в повседневной, обыденной жизни. Вот таким настроем духа мы и должны проповедовать, изливая его на ближних, в простых бытовых ситуациях, в повседневной жизни. Это и есть главная проповедь христианства. А от «глупых же… споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит.3:9).

avatar
  Подписаться  
Уведомление о