О посте, скорби

Оглавление:
  О посте внешне-телесном и о сути поста. Как постятся в наше время, что из этого получается, и как должно быть
  Что значит думать о смерти и заботиться о вечности
  О томлении души, состоянии отупения и скорби. Причина скорби, душевной тяжести и ее преодоление
  О чувстве радости


О посте внешне-телесном и о сути поста. Как постятся в наше время, что из этого получается, и как должно быть

Смысл поста в изменении нравственном. Если человек постится от чувств раздражения, обиды, недовольства, гнева, неприязни, от самомнения и духа самоуверенности, от ощущения своей правильности и праведности и т.п., – то вот он и исполняет саму суть поста.

Под постом же разумеется правильно-проходимая борьба со страстями. Воздержание в страстных чувствах и возгревание и воспитание вместо них верных душевных чувств – это и есть пост. В этом и состоит делание покаяния. Плоды покаяния – это верные душевные чувства, которые образуются через правильно-проходимую борьбу со страстями. А сам по себе телесный пост относится к внешне-телесному подвигу.

«Если же пост не украсится плодом покаяния: то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало: он принесет нам вред, усилив в нас самомнение и самоуверенность. Таково свойство всех телесных подвигов и видимых добрых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш неоплатный долг: то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Поучение 1-е в неделю мытаря и фарисея»).

Я встречал много таких православных, на своем жизненном пути, которые усиленно молились и постились, и позаходили в состояние духовной прелести, превратились в больных на голову. И мало кто выходил из этого состояния.

И причина этому – одержимость страстью самомнения и духом самоуверенности. Если, не избавившись от этих страстей, кто-то устремляется к внешне-телесным подвигам (к которым относится и телесный пост), то он постепенно зайдет в состояние духовной прелести и станет душевнобольным.

 «Созидание души, основанное не на исполнении заповедей, но на одних подвигах, непрочно, суетно; не может оно выдержать ни скорбей от человеков, ни искушений от бесов, чуждо света, полно мрака и самообольщения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.10). То есть, если кто-то, стремясь к спасению, совершает внешне-телесные подвиги и воздержание (к которым относится и пост), но не ведет правильной борьбы со своими страстями, не понуждает себя к исполнению заповедей Божьих, то это приводит его к душевному ожесточению, омрачению ума и самообольщению.

«”Не требует от тебя Господь, – говорит другой старец, – поста, когда страдаешь своекорыстием. Дай ему простоту милостынеподаяния. Не требует от тебя Господь знатных и славных дел, когда ты заражен тщеславием. Дай ему смирение и самоуничижение”. Так и во всем другом. Господь хочет, чтобы мы ту особенно страсть обличили в себе и победить пообещались, которая нас более одолевает, и в той особенно добродетели отличились, которая противоположна одолевающей нас страсти. Когда это сделаешь, тогда и все другие добродетели придут в строй и силу, а страсти ослабеют, ибо они держатся обычно около господствующей нашей страсти» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом…», гл.47). То есть, если человек не ведет законной борьбы со своими главенствующими страстями, но все внимание обратил на внешне-телесный пост и воздержание, то это приведет его к самообольщению и духовной прелести. Ибо Бог ожидает от нас именно тех добродетелей, которые наиболее противоположны нашим главенствующим страстям. Ибо когда искореняются главенствующие страсти, тогда и другие страсти в нас ослабевают.

«У Господа таков закон: «Не давай Мне милостыни, когда страждешь нецеломудрием; не давай поста, когда обременен любостяжанием; не давай труда молитвенного, когда недугуешь тщеславием. Свою рану открывай, чтобы исцелиться и украситься противоположною добродетелию». Воодушевись же, всякая душа, преодолеть себя в том особенно, что противится преодолению» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом…», гл.15). То есть, какая страсть наиболее противится и не поддается нам, против той в особенности и нужно подвизаться, воспитывая противоположную ей добродетель.

Святые Отцы уделяли внимание не внешнему телесному посту, а подразумевали под этим именно борьбу со страстями. А внешний телесный пост оставили на человеческое произволение, в зависимости от обстоятельств, к которым относится – физическое и душевное состояние человека, где и как он живет, какой у него образ жительства. «Милосердый Господь учредил, при посредстве святых Своих Апостолов и святых Отцов, Святителей и Учителей Церковных различные душеспасительные подвиги, а между ними и пост святый, коим связывается и обуздывается плоть наша. По отношению всех этих подвигов должно помнить, что они для человека, а не человек для них, как и Господь сказал: “суббота для человека, а не человек для субботы” (Мр.2:27). Сие должно разуметь и о посте» (свт.Игнатий Брянчанинов, «Письма к монашествующим»; Избранные письма, п.150; Полное собрание писем, п.242).

Исходя из физической крепости тела, душевного состояния, образа жительства, исходя из немощи телесной и душевной, и определяется степень телесного поста для человека. – Нужен внешне-телесный пост человеку или нет, или нужен только в какой-то степени. При этом необходимо учитывать, что только при правильном душевном настрое, телесный пост обретает свой смысл. А при прохождении поста в неправильном душевном настрое, он будет приносить еще и вред для души.

Внешне-телесный пост – это внешний подвиг, который не меняет человека сам по себе. А наоборот, делает его бесноватым и одержимым, если проходится в неверном настрое духа, без правильно-проходимой борьбы со страстями, если он не основывается на исполнении заповедей Божиих. Бесы не едят, но при этом продолжают оставаться бесами. Потому что не изменяют своих чувств, а остаются в греховных, страстных. То есть, не ведут правильной борьбы со своими страстями.

То же самое происходило и с фарисеями, которые постоянно соблюдали внешне-телесный пост и молились. Но становились от этого в духовном отношении не лучше, а хуже. И продолжая внешне как бы служить Богу, зашли в состояние духовной прелести и самообольщения, дошли до богоубийства. Такое произошло с ними по той причине, что при наличии внешне-телесного поста и молитв, исполнении внешних обрядовых законоположений, у них отсутствовала правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, правильная борьба со страстями за чистоту чувств, не было исполнения заповедей Божьих.

Именно это и происходит в основном в наше время с православными, истинно-православными, христианами, – которые пытаются точно так же соблюдать внешне-телесный пост, творить молитвы, молитвословить и исполнять внешние предписания обрядовых законоположений, буквы закона, – по тем же самым причинам, они превращаются в новозаветных фарисеев.

***

В наше время в основном все эти посты воспринимаются неверно. На моем жизненном пути очень много православных, которые усердно постились и молились и позаходили в духовную прелесть, и превратились в душевнобольных. В основном, как я наблюдаю, сейчас происходит именно так. Очень мало кто подходит к этому благоразумно. А ведь к посту именно и нужен благоразумный подход, чтобы он принес пользу душе и телу.

Причиною этого является неверное понимание творений Св.Отцов и господство в современном церковном обществе духа фарисейского и законнического.

Иногда бесы помогают и поститься и молиться. Некоторых могут на молитву каждую ночь поднимать, а человек думает, что это ангел-хранитель. Когда человек дает этому самоцен, вменяет это себе, приходит от этого в неверное душевное устроение, тогда и бесы ему помогают. Так как он от всех этих постов, молитв и воздержаний заходит в состояние духовной прелести, становится по духу фарисеем.

Лучше всего на физический внешне-телесный пост смотреть как на диету, а не как на некое духовное делание, которое приближает человека к Богу, само по себе. Тогда не будет самоцена в том, что он ест постную еду. Потому что не может приблизить к Богу то, что кто-то вместо скоромной еды ест постную. Приближает к Богу только ежедневная борьба со страстями, правильно-проходимая, в пост или не в пост.

Но “пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем” (1Кор.8:8). – Ест человек скоромное или постное, то само по себе это не приближает его к Богу и не удаляет от Него. Так как скоромная пища не имеет греха в себе, то потому и не может осквернять человека сама по себе. И если кто-то надеется на то, что когда он вместо скоромной пищи ест постную и это его делает более духовным, соединяет с Богом, то он вменяет это себе и возгревает свое самомнение, самостно-гордостный дух. Отсюда заходит в состояние духовной прелести и самообольщения.

Страсти не могут исчезнуть от того, что человек ест постную еду. Они исчезают через борьбу с ними, – когда в этой борьбе воспитывается противоположная привычка. И в этой борьбе со страстью человек должен прийти в ощущение своей немощи, сокрушить и смирить свой дух. И на этом основании Бог подает свободу от страсти, а вместе с этим и спасение души, в той или иной степени. Таков законный путь.

В наше же время в основном происходит так: Приступает человек к духовной жизни. Наступает пост, и он начинает есть постную пищу и вычитывать молитвословия (молиться), в чем-то воздерживаться (не смотрит телевизор, интернет, перестает смотреть кино и т.п.). Сосредотачивается на чтении Св.Писания или Св.Отцов, усердно занимается молитвой, вычитывая или слушая различные молитвословия или богослужения. Но вот что странно получается, – в духовном отношении, он от этого становится не лучше, а хуже. Душевные страсти, такие как самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, вменение себе, дух самоутверждения, самостно-гордостный дух, душевное ожесточение и сердечное нечувствие, в нем усиливаются. Из него получается фарисей, по духу. Он заходит в состояние духовной прелести и самообольщения. Но он не видит своего бедственного положения, по той причине, что эти душевные страсти омрачают его духовные очи, соделывая его духовно слепым.

Почему так получается? В чем причина?

Причиною того, что он становится фарисеем и заходит в состояние духовной прелести является отсутствие правильно-проходимой внутренней духовной жизни, отсутствие правильной борьбы со страстями, отсутствие в основании его духовной жизни духа сокрушенного и смиренного перед Богом, в чувствах и ощущениях. А отсюда – неисполнение заповедей Божьих.

Причиною является то, что он, не вставши на путь воспитания в себе истинной христианской нравственности, сходу устремился к деланию молитвы и постам.

Отсюда вывод: когда человек приступает к духовной жизни, то пока он не начнет правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь, свою борьбу со страстями, пока он не начнет полагать в основание своей духовной жизни духа сокрушенного и смиренного перед Богом (и это должно быть в чувствах и ощущениях), до той поры молитва, пост, воздержание и т.п., будут идти ему не на пользу, а во вред, и из него всегда будет получаться фарисей.

Что значит думать о смерти и заботиться о вечности

Аноним: У святых часто встречается, что надо думать о смерти и готовиться к вечности. Как это понимать?

О.Серафим: Конечно надо думать о смерти и заботиться о вечности. Но что из этого следует? – Это значит надо направить все свое внимание на ежедневную борьбу со страстями. Так как, когда мы предстанем пред Богом, то нас озаботят только наши страсти. Ибо они и есть ад в нашей душе. Они и являются причиной погибели нашей души.

И если мы направим свою деятельность на искоренение наших греховных страстных чувств и воспитание вместо них верных душевных чувств, то есть истинных добродетелей, то это и будет являться нашей подготовкой к смерти и переходу за гроб, подготовкой к вечности.

О томлении души, состоянии отупения и скорби. Причина скорби, душевной тяжести и ее преодоление.

Аноним: Вот послушала вашу беседу в часы отупения…….многое открыла для себя, мне было плохо от греховных проявлений в себе даже уныние одолевало, а оказывается это не вменяется нам в вину, грех если не бороться с ними, а идти на поводу этих проявлений развивая их…..теперь можно смиренно ощущать себя грешником и бороться, чтобы не отдаться этим проявлениям в себе….. Батюшка я правильно поняла?
И первое проявление, сразу же лезет это ощущение своей правильности и праведности.

о.Серафим: Ничего страшного, что лезет. Так оно и должно быть, ведь по жизни вы воспитали эту привычку. А добродетель смирения еще не воспитана. Воспитывается же она через противление проявлениям этого самостно-гордостного духа, когда человек в эти моменты (когда вылазит самость) понуждает себя к верным душевным чувствам, призывая Бога на помощь.

Без сопротивления страсти и понуждения себя к верным душевным чувствам – невозможно обрести добродетель. Это законный путь. Кто иным путем имеет добродетель – у того она не законна. То есть, или от природы, или иллюзия добродетели.

«Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям. Ибо Он не усмотрел полезным поставить ее выше страстей прежде будущей новой жизни» (преп. Исаак Сирин, сл.58).

«Во всемогущей деснице Промысла самый грех, живущий внутри человека, объявший все существо его, объявший все члены души и тела, содействует его преуспеянию, если этот человек — истинный христианин» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Страсти, пребывая в христианине, постоянно принуждая его быть на страже, постоянно вызывая его на борьбу, содействуют его духовному преуспеянию. Зло, по премудрому устроению Божественного промысла, содействует благому намерением неблагим» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Об этом так же есть здесь.

Аноним: И еще об отупении. …..я не могла понять почему так плохо стараюсь, а ничего. ….оказывается нет удовлетворения душевному сладострастию, это наводят бесы по попущению Божьему для разрывания с этим сладострастием и человеку нужно смириться с этим, благодарить Бога, понимать что за грехи………Батюшка нет ли здесь опасности впасть в ложный покой?

о.Серафим: Это не бесы наводят, а это обучительные действия благодати Божией.  – Утешительное действие благодати покидает человека. Отсюда – скорбь, которая происходит от неудовлетворенного душевного сладострастия. Таким образом разрывается наша привязанность, сочувствие к душевному сладострастию. Нам надо с этим согласиться, смириться. Чтобы таким образом избавляться от этой привязанности к душевному сладострастию.

Именно во время этих обучительных действий Благодати Бог от нас этого и хочет. То есть такова воля Божия, которую надо исполнять, чтобы разрывать привязанность к душевному сладострастию, за которым стоит самостно-гордостный дух (первородный грех), ищущий себе удовлетворения.

Кто соглашается с этими обучительными действиями Благодати, – то есть смиряется, примиряется по настрою своего духа со скорбью, – тот устремляется к чистоте своих чувств и законному соединению с Богом, по благодати.

Аноним: То есть эту скорбь нужно просто терпеть? Какие при этом чувства нужно возгревать?

о.Серафим: Эта скорбь возникает от действия неудовлятворяемой страсти. Надо не бежать от этой скорби-тяжести, а проходить через нее, смиряя свой дух с нею, благодаря Бога за нее, неся ее как заслуженную за грехи. Надо примириться по настрою духа со скорбью-тяжестью, так как через нее разрывается сочувствие, привязанность к страсти, самостно-гордостному духу. Ибо таким путем душа получает свободу от страсти. Несение этой скорби-тяжести в чувстве смирения и есть следование за Христом.

И если таким образом в духе смиренном проходить такую скорбь-тяжесть, то привязанность к страстному чувству будет разрываться и, мало-помалу, будет наступать свобода от страсти, по дару Благодати.

Причина скорби-тяжести – привязанность к страсти. Не будет привязанности – не будет и скорби-тяжести.

Правильное прохождение скорби приводит к верным результатам, – к духу сокрушенному и смиренному, милостивому, незлобивому, сострадательной любви и душевной простоты. Неправильное прохождение – приводит к душевному ожесточению, к духу самоуверенному и самонадеянному, к духу самоутверждения.

Когда страсть не удовлетворяется, то по причине своего неудовлетворения она и производит скорбь. Мы же должны, в этот момент, благодарить Бога за скорбь, с радостью ее принимать, как врачевство, разрывающее привязанность к страсти, очищающее душу от страстного состояния. В нашем смирении и примирении со скорбью и выражается согласие на разрывание привязанности к страсти. В этом и состоит смирение души перед Богом, перед Промыслом Божьим и вхождение ее в русло воли Божией, по настрою духа, в данный момент времени и обстоятельствах. Ибо только смиренным Бог подает избавляющую Благодать (Иак.4:6).

Спасительным является то, когда человек терпит в смиренном настрое духа, перед Богом, то есть когда благодарит Бога за скорбь и страдание, когда несет как заслуженное за грехи, когда, повергая свою немощь, просит у Бога помощи. И не вменяет себе своего терпения страданий и скорбей, – не садится от этого на ощущение своей правильности и праведности, не самоутверждается в духе, не питает свой самостно-гордый дух. И если перенес страдание, то отдает милости Божией, продолжая себя ощущать грешником, недостойным.

В каком духе кто несет свою скорбь, – исходя из этого она и является спасительной или погибельной. Кого-то она приближает к Богу, а кого-то, наоборот, – удаляет. Все зависит от настроя духа, с которым проходится скорбь.

Надо научиться проявлять, как душевную реакцию на душевную скорбь, чувства смирения, благодарения Бога (помогает смирять дух), незлобия и благодушия, добродушия и доброжелательности, милосердия и сострадательной любви.

Аноним: То есть вот почему скорбь. Это скорбь от благодати получается?

о.Серафим: Скорбь не от Благодати, так как Благодать не дает скорбь. Она только прекращает свое утешительное действие, а отсюда и ощущается скорбь, так как мы привязаны к душевному сладострастию. Если бы не были к нему привязаны, то и не было бы скорби.

К утешительному действию Благодати мы примешиваем душевное сладострастие. А когда нет этого утешительного действия Благодати, тогда душевное сладострастие не получает себе удовлетворения. Вот отсюда и ощущается скорбь.

Скорбь возникает от действия неудовлетворяемой страсти. Ее и надо полюбить, ибо она есть крест твой, приводящий тебя к смирению перед Богом.

И если человек возлюбит свой крест (скорбь), то ему станет легче нести ее. Когда человек возлюбляет скорбь, тогда он примиряется по настрою своего духа с ней, то есть смиряется со скорбью.

Таким путем разрывается привязанность к страсти. И чем больше эта привязанность разрывается, тем меньше и меньше становится скорбь. И постепенно можно дойти до того, что она исчезнет.

О чувстве радости

Есть естественное чувство радости.

Есть соединенное с первородным грехом. К примеру чувство злорадства.

А есть чувство радости соединенное с действием благодати.

Первое чувство радости допустимо. Второго – надобно избегать. А к третьему – стремиться.

Когда чувство радости очищается от примеси душевного сладострастия и соединяется со смиренным чувством, тогда и является чувство радости свободное от примеси первородного греха.

Так же об этом есть здесь.

avatar
  Подписаться  
Уведомление о