1. /
  2. Церковь
  3. /
  4. Разрешение грехов, хиротонии, Церковь

Разрешение грехов, хиротонии, Церковь

Оглавление:
  О праве разрешать и связывать грехи, о хиротонии, епископах и священстве. Златоуст о прощении грехов, недостойным священником.
  Где Истинная Церковь?


О праве разрешать и связывать грехи, о хиротонии, епископах и священстве. Златоуст о прощении грехов, недостойным священником.

Постепенно, по причине исчезновения правильно-проходимой борьбы со страстями и воспитания истинных добродетелей, право разрешать и вязать грехи, епископом и священником, стало восприниматься чисто механически, магически. То есть, что епископ или священник простит, разрешит или свяжет, то и Бог обязан разрешить или связать. Отсюда отношение к епископам и священникам стало как к белым магам.

Но право разрешать или связывать грехи не действует механически или магически. И Бог не находится в зависимости от желания епископа или священника. Все как раз наоборот. Право разрешения и связывания, епископом или священником, является действительным только тогда, когда оно действует в согласии с волей Божией. – Если епископ или священник разрешит или свяжет грехи в согласии с волей Божией, тогда это действие отражает волю Божию на земле. Если же не в согласии – тогда это действие идет в разрез с волей Божией. И соответственно, выражает уже не волю Божию, а волю человеческую или бесовскую.

Для того, чтобы право разрешения и связывания грехов, епископом или священником, действовало в согласии с волей Божией и выражало ее, – для этого им необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае, когда они пользуются этим правом и властью. А постижение воли Божией зависит от чистоты их духовного вИдения. Чистота же духовного вИдения зависит от чистоты чувств. А чистота чувств зависит от того, насколько они правильно проходят свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями. И если этого нет, то такие епископы и священники являются духовными слепцами, которые не могут прощать и разрешать грехи, так как они не постигают волю Божию, в каждом конкретном случае, по причине их духовной слепоты, происходящей от омрачения, теми или иными страстями, духом самости и гордыни.

Тем более, что в древности право разрешать и вязать грехи давалось священникам не при рукоположении, а только впоследствии, некоторым, кто становился духовно-опытным. А в России, постепенно, это право стало даваться автоматически всем священникам при рукоположении. Связано это с тем, что вначале христианства в епископы и священники ставили достойных людей, которые правильно проходили свою внутреннюю духовную жизнь. И потому, они все имели право разрешать и вязать, в согласии с волей Божией. Впоследствии, когда во епископы и священники стали попадать люди недостойные, тогда видимо и появилась такая практика, что это право стали давать не всем священникам (что до сих пор и сохранилось в Греции). Так происходило потому, что право разрешения и связывания грехов является только лишь внешним свидетельством, выражающим волю Божию, в каждом конкретном случае. А такое свидетельство зависит только от дара врачевания от страстей, который может быть только там, где есть чистота чувств и духовного ока, приобретаемые через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, в борьбе со своими страстями. Соответственно, где этого нет, там и не могут быть подаваемы, Богом, эти дары. И потому, не может быть права разрешать и вязать грехи, по причине духовной слепоты.

То же самое, об этом говорит преп.Симеон Новый Богослов: «Ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства, ни удостоенным архиерейского сана, – патриархам, говорю, митрополитам и епископам, – просто так, только из-за рукоположения и его достоинства, не дается от Бога отпускать грехи – да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать, но думаю, что и это – не многим из них, – чтобы, будучи сеном, они из-за этого не сгорели дотла, – а только тем, кто из священников, архиереев и монахов может быть сопричислен к ликам учеников Христа за чистоту.
Итак, откуда сами они узнают, что сопричислены к тем, о ком я говорил, и каким образом отыскивающие таковых с точностью их распознают?..
«По плодам их узнаете их» (Мф.7:16). По каким плодам? По тем, о которых говорит Павел, перечисляя большинство из них: «Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23), а вместе с ними милосердие, братолюбие, милостыня и следующие за ними; а к ним еще «слово мудрости, слово знания, дары исцелений» и другое большее; «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому, как хочет» (1Кор. 12:8-11). Ставшие причастниками таких дарований – или всех, или лишь некоторой части, в соответствии с тем, что им полезно – зачислены в лик апостолов, и ныне становящиеся такими зачисляются туда же. Поэтому они – свет миру как сказал Сам Христос» («Послание об исповеди»).

То есть, епископам и священникам дано право только лишь священнодействовать. Но прощать или связывать грехи имеют из них право только те, которые имеют правильно-проходимую борьбу со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Ибо только исходя из этого Господь и подает духовное вИдение, а отсюда уже дар врачевания от страстей и власть прощать и разрешать грехи. Если же епископы и священники не имеют правильно-проходимой борьбы со страстями и воспитания истинных добродетелей, то они и не имеют дара врачевания от страстей и власти разрешать или связывать грехи. Иными словами подаяние этих даров зависит от духовно-нравственного состояния человека и душевной предрасположенности к этим дарам.

***

Прощение же грехов недостойным епископом или священником, как о том говорит св.Златоуст, может быть только при том условии, что тот, кому прощается, пребывает в верном настрое духа, способном к получению дара спасительной Благодати. В таком случае он или сам нашел путь правильно-проходимой борьбы со страстями, или его наставляет кто-то из духовных наставников, идущих по этому пути. Таковым наставником может быть кто угодно, в том числе и мирянин, и даже женщина. Ибо это зависит не от санов и внешних названий, а только от душевно-нравственного состояния этого наставника. – Лишь бы он правильно проходил свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями, воспитывал истинные добродетели, и исходя из этого имел дар врачевания от страстей, верного наставления на путь спасения. В таком случае, духовное состояние епископа или священника не имеет никакого значения, по той причине, что необходимое условие (верный настрой духа у приступающего к Таинству) для получения дара спасительной Благодати соблюдается.

Поэтому, все, что писали Святые Отцы о том, что епископы и священники могут прощать и разрешать грехи, надо разуметь в том смысле, что Святые видели то, что в данной церковной организации была правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, в борьбе со своими страстями. – Те или иные епископы, большая часть священников, сами проходили такую жизнь, и потому могли других правильно направлять по пути спасения. А если какой-то епископ или священник оказывался недостойным, то были другие, монахи и миряне, которые могли правильно направлять, обращавшихся к ним, по пути спасения. А так же, такую духовную жизнь можно было правильно проходить в этой церковной организации, по той причине, что в общем пути и направлении данной церковной организации сохранялась верность духу Христову. Вот, исходя из этих понятий, и надо разуметь то, что писали Святые Отцы о даре разрешения и связывания грехов, епископами или священниками.

Соответственно, там, где в общем пути и направлении церковной организации нарушалась верность духу Христову, к примеру, впадение в ересь, то там невозможно было правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями, так как в основании любой ереси стоит дух самости и гордыни, который и является погибельным для души. По причине этого духа и происходит впадение в духовную прелесть, а отсюда, как следствие, может уже являться и ересь. В результате того, что там оказывалась духовная прелесть, то потому там и исчезал дар разрешения и связывания грехов, у епископов и священников. Поэтому, о таких случаях мы встречаем у Святых Отцов изречения о том, что Таинства у еретиков недействительны и безблагодатны, – дара разрешения и связывания грехов у них нет, хотя и есть внешняя преемственность рукоположений.

Но по причине исчезновения правильно-проходимой борьбы со страстями современное восприятие Таинств стало чисто механическо-магическое. В оправдание всего этого возникло такое учение, что все мол недостойны, поэтому Таинство подается не за достоинство, а просто так, чисто механически, – подходишь и получаешь, независимо от душевно-нравственного состояния. В том числе и Таинство свяшенства, – возложили на тебя руки, и ты автоматически становишься священником или епископом, перед Богом, с даром разрешения и связывания грехов. Но забывается о том, что Бог свои Таинства дает под условием, а не безусловно. Поэтому-то, когда Христос вышел на проповедь, то он сказал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.4:17), то есть, истинное покаяние – это как условие для принятия дара Божественной спасительной благодати; «Не давайте святыни псам» (Матф.7:6), – даров Божественной благодати, недостойным, так как они по настрою своего духа не способны к восприятию их.

Точно так же и при рукоположении, – свидетельствуют о душевно-нравственном достоинстве кандидата в священники или в епископы, возглашая «аксиос», что в переводе с греческого означает «достоин». Это душевно-нравственное достоинство и является условием для получения дара Благодати. Так как бывает недостоинство, которое недостойно получить дара Благодати. К этому недостоинству и относится пребывание в смертном грехе, отсутствие правильно-проходимой борьбы со страстями. А есть недостоинство, которое достойно к получению даров Благодати. К этому недостоинству относится пребывание в грехах немощи, но не нахождение в состоянии смертного греха. То есть, этот кандидат правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями, поэтому он, находясь в духе сокрушенном и смиренном перед Богом, и ощущает свое недостоинство. Ибо правильно-проходимая борьба со страстями и содействует воспитанию добродетельного настроя души. И вот такому душевному настрою, – ощущению своего недостоинства, в духе сокрушенном и смиренном, перед Богом, – и подаются дары Божественной благодати. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

Соответственно, если такого настроя, расположения души нет, то никто ничего и не получает. То есть, Бог не подает дары Благодати, Таинство не совершается. И таковые епископы и священники, – перед Богом, не епископы и не священники. Они только внешне перед человеческим обществом считаются за таковых, по причине духовной слепоты этого общества.

Но в реальности, епископами и священниками перед Богом, являются только те, кто, нося священный сан, правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями. Отсюда они и имеют тот дар Благодати, разрешать и связывать, который Христос дал Своим ученикам, апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Матф.18:18); «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан.20:22,23). То есть, этот дар был дан апостолам, по той причине, что апостолы имели тот правый, добродетельный настрой духа, который и является условием необходимым к восприятию этого дара. Но этот дар невозможно передать тем, кто не имеет условия для получения этого дара, – правого настроя духа, приобретаемого, через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями и воспитания истинных добродетелей. Ибо дар этот подается не механически, путем возложения рук, а по нравственно-душевному достоинству поставляемого. Так как, этот дар, сам по себе, принадлежит не епископу, а Богу. Потому епископ и не может дать его кому захочет. Он должен только лишь постигать волю Божию, в отношении конкретного кандидата в епископы или священники, – даст Бог этот дар этому кандидату или нет. И, исходя из этого, поступать. А постижение воли Божией епископом, как выше писалось, зависит от того, насколько он правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями, воспитывает истинные добродетели.

Но многие глубоко заблуждаются, думая, что если рукоположился в епископа или священника, то ты уже автоматически обладаешь даром разрешать и связывать. То есть, становишься как бы его обладателем и можешь пользоваться им по своему усмотрению. В итоге, не имея этого дара, по причине одержимости самомнением, духом самости и гордыни, таковые епископы или священники начинают действовать так, как будто бы его имеют. Таким образом, они попадают в состояние иллюзии и самообольщения. Это духовные слепцы, пытающиеся других слепых вести за собою, но «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14), вечной погибели.

В принципе, это грех хулы на Духа Святого, состояние душевной нераскаянности, одержимости смертным грехом. Так как, такой епископ или священник пытается свое вИдение, смотрящее через призму своего самомнения, духа самости и гордыни, своих страстей, выдать за богоугодное духовное вИдение; свою и демоническую волю, которым он последует, по причине своей одержимости самомнением и духом самости и гордыни, – выдать за волю Божию. То есть, состояние своей духовной слепоты, душевной одержимости, он пытается выдать за зрячее благодатное состояние, имеющее дар прощать и разрешать, врачевать от греха и страстей. И все это он делает так, как будто бы он имеет этот дар, – давая духовные советы, наставления и руководство в духовной жизни, прибегающих к нему. Хотя в реальности никакого дара Божественной благодати у него нет, по той причине, что у него отсутствует правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, в борьбе со своими страстями. Такие служители помогают людям заходить в состояние духовной прелести, в которой и сами находятся, и заражают всех духом антихристовым. Так они участвуют в созидании церкви антихристовой, по причине своей душевной одержимости самомнением, духом самости и гордыни, и исходящей отсюда духовной слепоты. – Сами находятся в состоянии духовной прелести и самообольщения, и других туда же заводят.

Где Истинная Церковь?

Аноним:  А где, по вашему, истинная Церковь?

О.Серафим: Господь Иисус Христос сказал: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18).

Вопрос: Где истинная Церковь?
Ответ Христа: «на сем камне» (Мф.16:18).

Вопрос: А где этот камень?
Ответ: Это правое чувство веры в Бога, во Христа, верный настрой души (его и поимел ап.Петр), который привлекает Божественную спасительную благодать, Которая, соединяясь с таким настроем души, соделывает человека членом Церкви, членом Тела Христова.

Вопрос: Что надо, чтобы найти истинную Церковь?
Ответ Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф.6:33).

Вопрос: А где его искать, это Царство Божие?
Ответ Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21).

Вопрос: А каковы признаки, этого Царства Божия и Церкви?
Ответ ап.Павла: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5).
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор.13:4-8).
Кто воспитает вот такой настрой духа, тот и попадет в истинную Церковь. Это уж точно.

Воспитание добродетельных душевных чувств, плодов духа истинных добродетелей, через правильно-проходимую борьбу со своими страстями, – это и есть главный признак Церкви на земле. Так как от этого зависит спасение души человека. И там, где это есть, – там и подается дар спасительной Благодати, – там есть Церковь и спасение. А где этого нет, хотя бы там было все остальное, но там нет главного и существенного, без чего нет спасения, нет Церкви, как дара спасительной Благодати, сошедшей в День святой Пятидесятницы на апостолов. Ибо Церковь, этот дар спасительной Божественной благодати утверждается в человеке на чувстве веры, свободном от духа самости и гордыни.

Когда ап.Петр поимел такое чувство веры, – то на него сошло Божественное откровение, как сказал ему об этом Христос: «блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17). Исходя из этого откровения, сошедшего на такое чувство веры, ап.Петр и воскликнул: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16). И тогда Христос засвидетельствовал, что на таком чувстве веры, свободном от духа самости и гордыни, какое и явил ап.Петр, Он будет утверждать и созидать Церковь Свою: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Имя Петр в переводе обозначает камень. Поэтому, слова Христа, обращенные к ап.Петру, буквально звучат так: «ты – камень, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Этот камень – это есть с одной стороны Сам Господь Иисус Христос, а с другой стороны — чувство веры в Него, которое в своем движении свободно от духа самости и гордыни, первородного греха. На это чувство и снисходит дар Божественной спасительной благодати, и таким образом созидается Церковь, Тело Христово, как это и обетовал Сам Христос (Мф.16:18). Такое чувство веры является и воспитывается только через правильно-проходимую борьбу со страстями.

Поэтому, главные признаки Церкви – это правильно-проходимая борьба со страстями, за чистоту чувств, направленная на воспитание верного, добродетельного настроя души, плодов духа истинных добродетелей. И без этих признаков – не может быть Церкви и Таинств.

Поэтому, камень, на который снисходит дар Божественной спасительной благодати, – это и есть чувство веры, соединенное с добродетельным настроем души, способным к восприятию этого спасительного дара. Так образуется Церковь, Тело Христово. Что и случилось с ап.Петром и всеми Апостолами, в день Святой Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на Апостолов.

Аноним:  Это все понятно. А куда ходить на службы, исповедываться и причащаться? В какую церковь? Которая ближе к дому или как?

О.Серафим: Цель – спасение души.

Служба, исповедь, Причастие – это средства, которые действуют под условием. И сами по себе, эти средства, не могут спасать человека.

Условия, для действования этих средств, спасительно для души, – это воспитание верного, добродетельного настроя души, через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями.

Если нет правильного воспитания настроя духа, каждый день, во искушениях с ближними, на работе и дома, тогда все эти средства превращаются в формальность. И отношение к ним становится механическим, чисто магическим. А это уже погибель для души.

Все эти средства, сами по себе, не спасают людей. Если будет отсутствовать правильно-проходимая внутренняя жизнь, то все эти средства, наоборот, будут содействовать воспитанию духа фарисейского. Что сейчас и происходит, повсеместно.

К примеру, преп.Мария Египетская, великое множество мучеников и подвижников, Благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, не имели всех этих внешних средств, но вошли в Царство Небесное, т.е. спаслись.
Почему? – Потому что воспитали правильный, добродетельный настрой души, во искушениях с ними приключавшихся. Ибо, дар спасения, Царство Небесное подается только верному, добродетельному настрою души, способному к его восприятию.

В Евангелии, Сам Христос говорит о том, как будет происходить Страшный Суд. И в этих словах Христа нигде не говорится о том, что богослужение, исповедь и причастие, сами по себе, являются безусловным условием, без которого нет спасения. В Евангельском повествовании о Страшном Суде, Господь, обращаясь к праведным говорит: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Матф.25:35,36). А праведники отвечают: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?  когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Матф.25:37-39). То есть, праведники обнаруживают смиренный и сокрушенный настрой духа, так как они не вменяли себе своего доброделания, которое они творили. По этой причине они с удивлением и отвечают: «Господи! когда мы видели Тебя», так как видели и видят себя грешниками недостойными, еще ничего не начинавшими; но при этом, они надеются не на свои добродетели и подвиги, так как не видят их за собою, а только лишь на милость Божию. Слова же Христа, о них, обнаруживают в них, смиренномудрие, смиренное понятие, какое они имели о себе, т.е. смиренный и сокрушенный настрой духа, соединенный с милостивым сердцем. А милостивость состоит не только в том, чтобы подавать внешние подаяния, но и в прощении, незлобии, в кротком и смиренном духе, в благодушной снисходительности к немощам ближних.

Вот всем тем, кто будет иметь такой настрой души, Господь и подаст дар спасения в день Страшного Суда. Поэтому и говорится, что «жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит» (Пс.50:19), то есть, Господь не отвергнет такой настрой духа, а примет и подаст ему дар спасения, в день смерти и Страшного Суда. Об этом настрое духа, которому и подается дар спасения свт.Игнатий Брянчанинов засвидетельствовал: «И те, которые всю жизнь свою посвятили Богу – ничего не сделали, не принесли ничего достойного в сравнении с благодеяниями Божьими! – Один, один достоин стать пред Богом: дух сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Письма к мирянам», п.26).

Богослужение, церковная организация, священство и внешняя возможность приступать к Таинствам – это все средства, а не цель. Целью же, как мы рассмотрели выше, является воспитание верного, добродетельного настроя души – это добродетельные душевные чувства: сокрушения, смирения, милосердия, сострадательной любви, незлобия, великодушия, душевной простоты, любви к правде и истине. А это человек может воспитывать при любых жизненных обстоятельствах, в которых он оказался. Но когда эта цель подменяется, и целью становится все то, что является средством, тогда и воспитывается дух фарисейства и лицемерия.

Да ведь истинная Церковь и ищется только лишь для того, чтобы в ней найти духовных наставников, которые бы помогли, наставили в том, как воспитать вот такой вот добродетельный настрой души, необходимый для спасения. А зачем она больше нужна? Ведь спасется человек не внешней принадлежностью к правильным, а добродетельным настроем духа, необходимым для спасения.

Иуда принадлежал к правильной церковной организации, к 12-ти апостолам, а пошел в ад. Почему? – Потому что не встал на путь борьбы со страстью сребролюбия. И согрешивши, не смирился в духе, перед Богом, а пойдя на поводу своего духа самости и гордыни, пошел и удавился.

Видите, наше спасение или погибель зависит от того, какой настрой духа мы воспитаем в себе. И с каким настроем духа, душевным расположением, мы будем встречать свою смерть.

Прочитайте в Евангелии, где Христос говорит о том, как будет совершаться Страшный Суд. Там идет речь только о настрое духа, с которым предстанут на Суд. Прочитайте внимательно и рассмотрите, какому настрою духа, Христос дарует спасение.

Поэтому, когда человек ищет Церковь, то не надо зацикливаться на том, что является средствами. А надо искать: где тебя могут научить и наставить правильно-проходимой борьбе со страстями, для воспитания верного, добродетельного настроя души, истинных добродетелей, которые и понадобятся тебе в день смерти и Страшного Суда.

Оставьте комментарий