Оглавление:
О праве разрешать и связывать грехи, о хиротонии, епископах и священстве. Златоуст о прощении грехов, недостойным священником.
Где Истинная Церковь?
О праве разрешать и связывать грехи, о хиротонии, епископах и священстве. Златоуст о прощении грехов, недостойным священником.
Постепенно, по причине исчезновения правильно-проходимой борьбы со страстями и воспитания истинных добродетелей, право разрешать и вязать грехи, епископом и священником, стало восприниматься чисто механически, магически. То есть, что епископ или священник простит, разрешит или свяжет, то и Бог обязан разрешить или связать. Отсюда отношение к епископам и священникам стало как к белым магам.
Но право разрешать или связывать грехи не действует механически или магически. И Бог не находится в зависимости от желания епископа или священника. Все как раз наоборот. Право разрешения и связывания, епископом или священником, является действительным только тогда, когда оно действует в согласии с волей Божией. – Если епископ или священник разрешит или свяжет грехи в согласии с волей Божией, тогда это действие отражает волю Божию на земле. Если же не в согласии – тогда это действие идет в разрез с волей Божией. И соответственно, выражает уже не волю Божию, а волю человеческую или бесовскую.
Для того, чтобы право разрешения и связывания грехов, епископом или священником, действовало в согласии с волей Божией и выражало ее, – для этого им необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае, когда они пользуются этим правом и властью. А постижение воли Божией зависит от чистоты их духовного вИдения. Чистота же духовного вИдения зависит от чистоты чувств. А чистота чувств зависит от того, насколько они правильно проходят свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями. И если этого нет, то такие епископы и священники являются духовными слепцами, которые не могут прощать и разрешать грехи, так как они не постигают волю Божию, в каждом конкретном случае, по причине их духовной слепоты, происходящей от омрачения, теми или иными страстями, духом самости и гордыни.
Тем более, что в древности право разрешать и вязать грехи давалось священникам не при рукоположении, а только впоследствии, некоторым, кто становился духовно-опытным. А в России, постепенно, это право стало даваться автоматически всем священникам при рукоположении. Связано это с тем, что вначале христианства в епископы и священники ставили достойных людей, которые правильно проходили свою внутреннюю духовную жизнь. И потому, они все имели право разрешать и вязать, в согласии с волей Божией. Впоследствии, когда во епископы и священники стали попадать люди недостойные, тогда видимо и появилась такая практика, что это право стали давать не всем священникам (что до сих пор и сохранилось в Греции). Так происходило потому, что право разрешения и связывания грехов является только лишь внешним свидетельством, выражающим волю Божию, в каждом конкретном случае. А такое свидетельство зависит только от дара врачевания от страстей, который может быть только там, где есть чистота чувств и духовного ока, приобретаемые через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, в борьбе со своими страстями. Соответственно, где этого нет, там и не могут быть подаваемы, Богом, эти дары. И потому, не может быть права разрешать и вязать грехи, по причине духовной слепоты.
То же самое, об этом говорит преп.Симеон Новый Богослов: «Ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства, ни удостоенным архиерейского сана, – патриархам, говорю, митрополитам и епископам, – просто так, только из-за рукоположения и его достоинства, не дается от Бога отпускать грехи – да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать, но думаю, что и это – не многим из них, – чтобы, будучи сеном, они из-за этого не сгорели дотла, – а только тем, кто из священников, архиереев и монахов может быть сопричислен к ликам учеников Христа за чистоту.
Итак, откуда сами они узнают, что сопричислены к тем, о ком я говорил, и каким образом отыскивающие таковых с точностью их распознают?..
«По плодам их узнаете их» (Мф.7:16). По каким плодам? По тем, о которых говорит Павел, перечисляя большинство из них: «Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23), а вместе с ними милосердие, братолюбие, милостыня и следующие за ними; а к ним еще «слово мудрости, слово знания, дары исцелений» и другое большее; «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому, как хочет» (1Кор. 12:8-11). Ставшие причастниками таких дарований – или всех, или лишь некоторой части, в соответствии с тем, что им полезно – зачислены в лик апостолов, и ныне становящиеся такими зачисляются туда же. Поэтому они – свет миру как сказал Сам Христос» («Послание об исповеди»).
То есть, епископам и священникам дано право только лишь священнодействовать. Но прощать или связывать грехи имеют из них право только те, которые имеют правильно-проходимую борьбу со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Ибо только исходя из этого Господь и подает духовное вИдение, а отсюда уже дар врачевания от страстей и власть прощать и разрешать грехи. Если же епископы и священники не имеют правильно-проходимой борьбы со страстями и воспитания истинных добродетелей, то они и не имеют дара врачевания от страстей и власти разрешать или связывать грехи. Иными словами подаяние этих даров зависит от духовно-нравственного состояния человека и душевной предрасположенности к этим дарам.
***
Прощение грехов недостойным епископом или священником, как о том говорит св.Златоуст, может быть только там, где сохраняется путь правды и истины, и только при том условии, что тот, кому прощается, пребывает в верном настрое духа, способном к получению дара спасительной Благодати. В таком случае он или сам нашел путь к правильной борьбе со своими страстями, или его наставляет кто-то из духовных наставников, идущих по этому пути. Таковым наставником может быть кто угодно, в том числе и мирянин, и даже женщина. Ибо это зависит не от санов и внешних названий, а только от душевно-нравственного состояния этого наставника. – Лишь бы он правильно проходил свою внутреннюю духовную жизнь и имел дар врачевания от страстей, верного наставления на путь спасения. В таком случае, духовное состояние епископа или священника не имеет никакого значения, по той причине, что необходимое условие (верный настрой духа у приступающего к Таинству) для получения дара спасительной Благодати соблюдается.
Поэтому, все что писали Святые Отцы о том, что епископы и священники могут прощать и разрешать грехи, надо разуметь в том смысле, что Святые видели то, что в конкретной церковной организации сохранялся путь правды и истины, и была правильно-проходимая борьба со страстями. – Те или иные епископы, большая часть священников, сами проходили такую жизнь, и потому могли других правильно направлять по пути спасения. А если какой-то епископ или священник оказывался недостойным, то были другие, монахи и миряне, которые могли правильно направлять, обращавшихся к ним, по пути спасения. А так же, такую духовную жизнь можно было правильно проходить в этой церковной организации по той причине, что в общем пути и направлении данной церковной организации сохранялась верность духу Христову. Вот исходя из этих понятий и надо разуметь то, что писали Святые Отцы о даре разрешения и связывания грехов, епископами или священниками.
Соответственно там, где в общем пути и направлении церковной организации нарушалась верность духу Христову, — к примеру, впадение в ересь, шествие по пути лжи, топтания и сжигания совести, — то там невозможно было правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь, так как в основании любой ереси, лжи, сжигания совести, стоит дух самости и гордыни, который и является погибельным для души. По причине этого духа и происходит впадение в духовную прелесть, а отсюда, как следствие, могут являться те или иные заблуждения. В результате того, что там оказывалась духовная прелесть, то потому там и исчезал дар разрешения и связывания грехов у епископов и священников. Поэтому, о таких случаях мы встречаем у Святых Отцов изречения о том, что Таинства у еретиков, идущих по пути лжи, топтания и сжигания совести, недействительны и безблагодатны, – дара разрешения и связывания грехов у них нет, хотя и есть внешняя преемственность рукоположений.
Но по причине исчезновения правильно-проходимой борьбы со страстями современное восприятие Таинств стало чисто механическо-магическое. В оправдание всего этого возникло такое учение, что все мол недостойны, поэтому Таинство подается не за достоинство, а просто так, чисто механически, – подходишь и получаешь, независимо от душевно-нравственного состояния. В том числе и Таинство свяшенства, – возложили на тебя руки, и ты автоматически становишься священником или епископом перед Богом, с даром разрешения и связывания грехов. Но забывается о том, что Бог свои Таинства дает под условием, а не безусловно. Поэтому-то, когда Христос вышел на проповедь, то он сказал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.4:17), то есть, истинное покаяние – это как условие для принятия дара Божественной спасительной благодати; «Не давайте святыни псам» (Матф.7:6), – даров Божественной благодати, недостойным, так как они по настрою своего духа не способны к восприятию их.
Точно так же и при рукоположении, – свидетельствуют о душевно-нравственном достоинстве кандидата в священники или в епископы, возглашая «аксиос», что в переводе с греческого означает «достоин». То есть он достоин по той причине, что он идет по пути правды и истины, ведет правильную борьбу со своими страстями, воспитывая в своей душе истинные добродетели. Это душевно-нравственное достоинство и является условием для получения дара Благодати. Так как бывает недостоинство, которое недостойно получить дара Благодати. К этому недостоинству и относится пребывание в смертном грехе, — отсутствие правильно-проходимой борьбы со страстями, стояние на пути лжи, топтания и сжигания совести.
А есть недостоинство, которое достойно к получению даров Благодати. К этому недостоинству относится пребывание в грехах немощи, но не нахождение в состоянии смертного греха. То есть этот кандидат стоит на пути правды и истины, правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями, поэтому он, находясь в духе сокрушенном и смиренном перед Богом, и ощущает свое недостоинство. Ибо правильно-проходимая борьба со страстями и содействует воспитанию такого настроя души. И вот такому душевному настрою и подаются дары Божественной благодати. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
Соответственно, если такого настроя, расположения души нет, то никто ничего и не получает. То есть, Бог не подает дары Благодати, Таинство не совершается. И таковые епископы и священники, – перед Богом не епископы и не священники. Они только внешне перед человеческим обществом признаются за таковых, по причине духовной слепоты этого общества.
Но в реальности, епископами и священниками перед Богом являются только те, кто, нося священный сан, стоит на пути правды и истины, правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями. Отсюда они и имеют тот дар Благодати, разрешать и связывать, который Христос дал Своим ученикам, апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Матф.18:18); «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан.20:22,23). То есть, этот дар был дан апостолам по той причине, что апостолы имели тот правый настрой духа, который и является условием необходимым к восприятию этого дара. Но этот дар невозможно передать тем, кто не имеет условия для получения этого дара, – правого настроя духа, приобретаемого на пути правды и истины, через посредство правильно-проходимой борьбы со своими страстями. Ибо дар этот подается не механически, путем возложения рук, а по нравственно-душевному достоинству поставляемого. Так как этот дар, сам по себе, принадлежит не епископу, а Богу. Потому епископ и не может дать его кому захочет. Он должен только лишь постигать волю Божию, в отношении конкретного кандидата в епископы или священники, – даст Бог этот дар благодати этому кандидату или нет. И исходя из этого поступать.
Постижение воли Божией епископом зависит от того, насколько он правильно проходит борьбу со своими страстями, воспитывая дух сокрушенный и смиренный перед Богом. А правильно проходить эту борьбу можно только стоя на пути правды и истины.
На пути лжи, топтания и сжигания совести, правильно проходить борьбу со страстями невозможно.
Но многие глубоко заблуждаются, думая, что если рукоположился в епископа или священника, то ты уже автоматически обладаешь даром разрешать и связывать. То есть, становишься как бы его обладателем и можешь пользоваться им по своему усмотрению. В итоге, не имея этого дара, по причине одержимости духом самости и гордыни, своими страстями, таковые епископы или священники начинают действовать так, как будто бы его имеют. Таким образом, они попадают в состояние иллюзии и самообольщения. Это духовные слепцы, пытающиеся других слепых вести за собою, но «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14), вечной погибели.
В принципе, это грех хулы на Духа Святого, состояние душевной нераскаянности, одержимости смертным грехом. Так как такой епископ или священник пытается свое вИдение, смотрящее через призму его страстей, выдать за богоугодное духовное вИдение; свою и демоническую волю, — которым он последует, по причине своей одержимости духом самости и гордыни, – выдать за волю Божию. То есть, состояние своей духовной слепоты, душевной одержимости, он пытается выдать за зрячее благодатное состояние, имеющее дар прощать и разрешать, врачевать от греха и страстей. И все это он делает так, как будто бы он имеет этот дар, – посредством советов, наставлений и руководства в духовной жизни, прибегающих к нему. Хотя в реальности никакого дара Божественной благодати у него нет, по той причине, что он стоит на пути лжи, топтания и сжигания совести, и у него отсутствует правильно-проходимая борьба со своими страстями. Такие служители, помогая людям заходить в состояние духовной прелести, в которой и сами находятся, заражают всех духом антихристовым. Так они участвуют в созидании церкви антихристовой, по причине своей душевной одержимости духом самости и гордыни, и исходящей отсюда духовной слепоты. – Сами находятся в состоянии духовной прелести и самообольщения, и других туда же заводят.
Где Истинная Церковь?
Аноним: А где, по вашему, истинная Церковь?
О.Серафим: Господь Иисус Христос сказал: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18).
Вопрос: Где истинная Церковь?
Ответ Христа: «на сем камне» (Мф.16:18).
Вопрос: А где этот камень?
Ответ: Это правое чувство веры в Бога, во Христа, верный настрой души (его и поимел ап.Петр), который привлекает Божественную спасительную благодать, Которая, соединяясь с таким настроем души, соделывает человека членом Церкви, членом Тела Христова.
Вопрос: Что надо, чтобы найти истинную Церковь?
Ответ Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф.6:33).
Вопрос: А где его искать, это Царство Божие?
Ответ Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21).
Вопрос: А каковы признаки, этого Царства Божия и Церкви?
Ответ ап.Павла: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5).
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор.13:4-8).
Кто воспитает вот такой настрой духа, тот и попадет в истинную Церковь. Это уж точно.
Воспитание добродетельных душевных чувств, плодов духа истинных добродетелей, через правильно-проходимую борьбу со своими страстями, – это и есть главный признак Церкви на земле. Так как от этого зависит спасение души человека. И там, где это есть, – там и подается дар спасительной Благодати, – там есть Церковь и спасение. А где этого нет, хотя бы там было все остальное, но там нет главного и существенного, без чего нет спасения, нет Церкви, как дара спасительной Благодати, сошедшей в День святой Пятидесятницы на апостолов. Ибо Церковь, этот дар спасительной Божественной благодати утверждается в человеке на чувстве веры, свободном от духа самости и гордыни.
Когда ап.Петр поимел такое чувство веры, – то на него сошло Божественное откровение, как сказал ему об этом Христос: «блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17). Исходя из этого откровения, сошедшего на такое чувство веры, ап.Петр и воскликнул: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16). И тогда Христос засвидетельствовал, что на таком чувстве веры, свободном от духа самости и гордыни, какое и явил ап.Петр, Он будет утверждать и созидать Церковь Свою: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Имя Петр в переводе обозначает камень. Поэтому, слова Христа, обращенные к ап.Петру, буквально звучат так: «ты – камень, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Этот камень – это есть с одной стороны Сам Господь Иисус Христос, а с другой стороны — чувство веры в Него, которое в своем движении свободно от духа самости и гордыни, первородного греха. На это чувство и снисходит дар Божественной спасительной благодати, и таким образом созидается Церковь, Тело Христово, как это и обетовал Сам Христос (Мф.16:18). Такое чувство веры является и воспитывается только через правильно-проходимую борьбу со страстями.
Поэтому, главные признаки Церкви – это правильно-проходимая борьба со страстями, за чистоту чувств, направленная на воспитание верного, добродетельного настроя души, плодов духа истинных добродетелей. И без этих признаков – не может быть Церкви и Таинств.
Поэтому, камень, на который снисходит дар Божественной спасительной благодати, – это и есть чувство веры, соединенное с добродетельным настроем души, способным к восприятию этого спасительного дара. Так образуется Церковь, Тело Христово. Что и случилось с ап.Петром и всеми Апостолами, в день Святой Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на Апостолов.
Аноним: Это все понятно. А куда ходить на службы, исповедываться и причащаться? В какую церковь? Которая ближе к дому или как?
О.Серафим: Цель – спасение души.
Служба, исповедь, Причастие – это средства, которые действуют под условием. И сами по себе, эти средства, не могут спасать человека.
Условия, для действования этих средств, спасительно для души, – это воспитание верного, добродетельного настроя души, через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями.
Если нет правильного воспитания настроя духа, каждый день, во искушениях с ближними, на работе и дома, тогда все эти средства превращаются в формальность. И отношение к ним становится механическим, чисто магическим. А это уже погибель для души.
Все эти средства, сами по себе, не спасают людей. Если будет отсутствовать правильно-проходимая внутренняя жизнь, то все эти средства, наоборот, будут содействовать воспитанию духа фарисейского. Что сейчас и происходит, повсеместно.
К примеру, преп.Мария Египетская, великое множество мучеников и подвижников, Благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, не имели всех этих внешних средств, но вошли в Царство Небесное, т.е. спаслись.
Почему? – Потому что воспитали правильный, добродетельный настрой души, во искушениях с ними приключавшихся. Ибо, дар спасения, Царство Небесное подается только верному, добродетельному настрою души, способному к его восприятию.
В Евангелии, Сам Христос говорит о том, как будет происходить Страшный Суд. И в этих словах Христа нигде не говорится о том, что богослужение, исповедь и причастие, сами по себе, являются безусловным условием, без которого нет спасения. В Евангельском повествовании о Страшном Суде, Господь, обращаясь к праведным говорит: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Матф.25:35,36). А праведники отвечают: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Матф.25:37-39). То есть, праведники обнаруживают смиренный и сокрушенный настрой духа, так как они не вменяли себе своего доброделания, которое они творили. По этой причине они с удивлением и отвечают: «Господи! когда мы видели Тебя», так как видели и видят себя грешниками недостойными, еще ничего не начинавшими; но при этом, они надеются не на свои добродетели и подвиги, так как не видят их за собою, а только лишь на милость Божию. Слова же Христа, о них, обнаруживают в них, смиренномудрие, смиренное понятие, какое они имели о себе, т.е. смиренный и сокрушенный настрой духа, соединенный с милостивым сердцем. А милостивость состоит не только в том, чтобы подавать внешние подаяния, но и в прощении, незлобии, в кротком и смиренном духе, в благодушной снисходительности к немощам ближних.
Вот всем тем, кто будет иметь такой настрой души, Господь и подаст дар спасения в день Страшного Суда. Поэтому и говорится, что «жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит» (Пс.50:19), то есть, Господь не отвергнет такой настрой духа, а примет и подаст ему дар спасения, в день смерти и Страшного Суда. Об этом настрое духа, которому и подается дар спасения свт.Игнатий Брянчанинов засвидетельствовал: «И те, которые всю жизнь свою посвятили Богу – ничего не сделали, не принесли ничего достойного в сравнении с благодеяниями Божьими! – Один, один достоин стать пред Богом: дух сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Письма к мирянам», п.26).
Богослужение, церковная организация, священство и внешняя возможность приступать к Таинствам – это все средства, а не цель. Целью же, как мы рассмотрели выше, является воспитание верного, добродетельного настроя души – это добродетельные душевные чувства: сокрушения, смирения, милосердия, сострадательной любви, незлобия, великодушия, душевной простоты, любви к правде и истине. А это человек может воспитывать при любых жизненных обстоятельствах, в которых он оказался. Но когда эта цель подменяется, и целью становится все то, что является средством, тогда и воспитывается дух фарисейства и лицемерия.
Да ведь истинная Церковь и ищется только лишь для того, чтобы в ней найти духовных наставников, которые бы помогли, наставили в том, как воспитать вот такой вот добродетельный настрой души, необходимый для спасения. А зачем она больше нужна? Ведь спасется человек не внешней принадлежностью к правильным, а добродетельным настроем духа, необходимым для спасения.
Иуда принадлежал к правильной церковной организации, к 12-ти апостолам, а пошел в ад. Почему? – Потому что не встал на путь борьбы со страстью сребролюбия. И согрешивши, не смирился в духе, перед Богом, а пойдя на поводу своего духа самости и гордыни, пошел и удавился.
Видите, наше спасение или погибель зависит от того, какой настрой духа мы воспитаем в себе. И с каким настроем духа, душевным расположением, мы будем встречать свою смерть.
Прочитайте в Евангелии, где Христос говорит о том, как будет совершаться Страшный Суд. Там идет речь только о настрое духа, с которым предстанут на Суд. Прочитайте внимательно и рассмотрите, какому настрою духа, Христос дарует спасение.
Поэтому, когда человек ищет Церковь, то не надо зацикливаться на том, что является средствами. А надо искать: где тебя могут научить и наставить правильно-проходимой борьбе со страстями, для воспитания верного, добродетельного настроя души, истинных добродетелей, которые и понадобятся тебе в день смерти и Страшного Суда.