О.Серафим: «Блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, письмо 14).
«Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (преп. Исаак Сирин, Сл.61).
Аноним: Причина, основание и связи на котором строится и управляется «мир иллюзии», в которой живут «жители илюзии» – это «самомнение». «Самомнение» не может жить без своей цели – «самоутверждение» – «и будете как Боги»?
О.Серафим: Самомнение – это мнение не свободное от самости. Поэтому, человеку необходимо избавляться не от мнения, ибо от него никто никогда не избавится, т.к. в этом проявляется наша природа. А от своей природы избавиться невозможно. А необходимо избавляться от самости в мнении, т.е. изменять направление в движении воли, а отсюда и в мнении. Ибо самость в мнении – это мнение в разрез с волей Бога. А мнение свободное от самости – это мнение в согласии с волей Бога. Для этого необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае и жизненных обстоятельствах. А постижение, видение воли Божией, т.е. какова Она, в том или ином случае и жизненных обстоятельствах, является в зависимости от удовлетворения совести, в борьбе за чистоту чувств. И эта чистота чувств должна быть свободна от самости, от вменения себе, какого-либо делания, в чувстве, в желании. Это и есть движение воли в согласии с волей Бога.
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5:8). – Это и есть видение воли Божией, являющейся от чистоты чувств и удовлетворения совести. Для этого необходимо, чтобы, в личной жизни, было постоянное самоотверженное стремление в духе к исканию удовлетворения своей совести и чистоты чувств. А алчущему и жаждущему будет дано (Матф.5:6).
Бывает, правда, что Бог не сразу подает, а оставляет потомиться. Это обучительные действия Благодати, для того, чтобы человек опытно ощутил и познал свою немощь и смирился бы, по настрою духа. Чтобы когда Господь будет подавать человеку, а он бы этого даяния и дара Божия не вменял себе, в чувстве и ощущении. А отдавал бы все это милости Божией, себя содержа в недостоинстве, сокрушении и смирении духа, и это тоже все в чувстве и ощущении, т.е. в настрое духа.
Аноним: На своём опыте могу сказать, что познать «свою духовную немощь» так же труждно как и спастись. Предполагаю, что ныне существует «прелесть мнения духовной немощи», в основаниии которой всё равно лежит самоцен примешивающийся к любому деланию?
О.Серафим: Всякая прелесть состоит в духе самости и гордыни. Вменение себе – это та же самая гордыня. Прелесть мнения – вменения себе, в чувстве и ощущении, может примешиваться к какому угодно деланию. И если подвижник вменяет себе свое делание «познание своей немощи», то он не может ее познать, ибо вменение себе питает в человеке дух самости и гордыни. – Это иллюзия познания своей немощи, ибо в чувствах и ощущении он от своего делания ощущает внутренне, в настрое своего духа, самоутверждение. А это значит, что познание своей немощи у него отсутствует.
Ибо одно дело – познание умовое, и иное – в чувстве, в ощущении. А так же, одно дело – это ощущение бывающее по временам, а другое дело – чувство и ощущение, которое становится расположением души. – Это называется добродетелью, которая и совершается, – только при помощи и по милости Божией. Тот кто правильно это проходит, у того это переходит во внутреннее чувство и ощущение. У Св.Отцов это называется – непрестанный плач о грехах. У свт.Игнатия Брянчанинова, а впрочем это он позаимствовал у кого-то из Святых, говорится, что тот день в который я не плачу о грехах своих, я считаю его проведенным в духовной прелести.
Проще говоря, там где присутствует вменение себе своего делания, в чувстве или ощущении, там отсутствует, в ощущении, познание своей немощи. Там еще живет дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни.
Аноним: Мне Господь не даётся, по гордости и вменению.. я вовсе не знаю как спастись, в итоге. Возможно буду жить долго и болеть в итоге, и через благодарение у меня будет шанс спастись в вечность. А пока что я узник ада. Предполагаю, что в наше время люди через делание не могут спастись, могут через благодарное принятие скорбей. Путь Иова. Другое по-моему вовсе не подвластно нынешним людям?
О.Серафим: Помоги тебе Господи. Все, в наше время, нуждаются в покаянии Благоразумного разбойника. Я это покаяние перед Богом только и приношу. И всякую скорбь, телесную и душевную, принимаю как заслуженную за грехи мои. А себя содержу, по настрою духа, как еще ничего не начинавшим. А отсюда – одна только надежда, в чувстве, на одну только милость Божию.
Все мы спасаемся только милостью Божией, в этом все наше упование.
Должно воспитывать в себе глубокое ощущение в духе — своего ничтожества, ничего-незначимости, недостаточества, никуда-негожести, непотребства, недостоинства и окаянства, которое должно растворять чувством упования и надежды на одну только милость Божию.
Аноним: Как вы видите смирение в военных подвигах, для примера часто говорят о двух монахах посланных на помощь войску русскому под руководством Дмитрия Донского. Когда смирение признается в сражении и как?
О.Серафим: Смирение – это не внешнее чувство, а внутреннее. Смирение состоит в том, что человек ищет не свою волю исполнять, а Божию. Понимать смирение только как внешнюю уступчивость во всем, а также тихий голос или склоненная голова и т. п., – это не совсем верно. Внешняя уступчивость, тихий голос, склоненная голова, и т. п., – это все средства для проявления смирения, при определенных жизненных обстоятельствах, но не само смирение. Всё это у человека может быть, а смирения может и не быть. Смирение – это покорность человека, в движениях его воли, перед волей Божией. К примеру: Преп.Максим Исповедник внешне проявил непокорность перед Патриархами и всем Византийским епископатом и не подчинился их требованиям. Но перед Богом, в движениях своей воли, он проявил смирение, а вся эта иерархия – гордость. Адам в Раю проявил смирение перед дьяволом, уступил и сотворил ему послушание, но это оказался дух самости и гордыни перед Богом – первородный грех. Поэтому смирение судится не по внешнему действию, а в согласии ли с волей Божией это внешнее действие или нет. – Человек должен в каждом отдельном случае постигать волю Божию и Ее исполнять – это и будет смирение. Ибо смирение только тогда будет являться истинной добродетелью, когда оно будет совершаться перед Богом.
Поэтому, если в тех конкретных случаях, о которых вы говорите, была такова воля Божия, то значит там, – смирение перед Богом.
Ведь пришли спрашивать у преп.Сергия Радонежского о битве по той причине, что хотели знать какова воля Бога. Ибо считали, что преп.Сергий постигает волю Божию и Ее им возвестит. Вот преп.Сергий и возвестил Ее, пославши двух монахов на битву. Хотя по букве закона, по канонам и правилам, монахам нельзя брать в руки меч. Но преп.Сергий нарушил каноническое правило, ибо не был законником и фарисеем, а постигал дух закона. И руководился не буквой закона, а смотрел на времена и обстоятельства, и какова воля Бога, при таких-то временах и жизненных обстоятельствах.
Поэтому, главное – это постижение воли Божией и Ее исполнение.
Аноним-3: А как понимать Заповедь Божию – «не убей». Значит из 25 монастырей это могли совершить только 2 монаха, а остальные не могли быть посланы, ни под каких предлогом – не было воли Божией?
О.Серафим: Господь дал заповедь «не убей», но Моисей, которому даны были эти заповеди, сколько совершил тут же убийств? Почитайте в той же Библии об этом. Значит в заповеди «не убей» – осуждаются убийства совершаемые по страсти. А те, которые по воле Бога, то это значит, – не по страсти.
Могли ли быть посланы остальные монахи в тот момент времени, была ли в этом нужда, это надо очень хорошо знать все исторические нюансы того момента времени. А я знаете ли больше доверяю преп.Сергию Радонежскому, что если он так поступил, то значит такова была воля Бога, на тот момент времени. Ибо преп.Сергий обладал сердечной чистотой и даром рассуждения. А чтобы рассматривать другой исторический момент времени, надо примерно жить в ту эпоху, т.е.провести беспристрастное историческое исследование, а беспристрастность предполагает чистоту чувств, сердечную чистоту, а так же для этого необходим дар рассуждения.