Оглавление:
О прощении грехов, исповеди, епитимьи и Таинстве.
Об епитимьи и искоренении страсти.
О прощении греха и спасении.
О прощении грехов, исповеди, епитимьи и Таинстве
Аноним: Простите, но на мой взгляд, Вы слишком категоричны. Хотя всё что Вы пишите с одной стороны и правильно, но, я думаю, что никто из нас не может утверждать как, когда и на кого Бог изольет свою благодать. Достоинство к восприятию Таинства определяет лишь Господь, и все наши размышления об этом отчасти. Далеко не каждый мирянин, приступающий к Таинству, имеет правый настрой души, т.к. путь к этому постепенный, длительный и тернистый. Многие чувствуют и ведут себя наивно, как дети, которые не совсем понимают что происходит вокруг. Они только в начале пути, и интуитивно чуствуют что надо делать и куда идти, но не совсем понимают как, т.к. рядом нет опытных ведущих и наставников, которые смогли бы объяснить не общими фразами, а конкретными примерами и советами. И если у них нет спасительного настроя души, то, по Вашему мнению, им не подается дар спасения, т.к. не для кого совершать Таинства. А ведь Господь пришел не к праведникам, а к грешникам.
О.Серафим: Хотя Господь Иисус Христос пришел к грешникам, но спасает Он не просто грешников, сидящих в своих страстях и не борющихся с ними; а спасает Он грешников кающихся, которые становятся на путь правильной борьбы со страстями и воспитания истинных добродетелей. Фарисеи точно так же относятся к грешникам, так как одержимы душевными страстями. И грешникам, одержимым явными грехами и страстями, и фарисеям, одержимым душевными страстями, — всем им нужно приходить к истинному покаянию, чтобы получить от Бога дар спасительной благодати. Без этого спасительная благодать не дается. Для этого и нужно становление на путь делания покаяния, то есть правильной борьбы со страстями. — Это является условием для получения от Бога дара спасительной благодати; без исполнения этого условия получить этот дар невозможно.
И если бы никто, никогда не мог иметь духовного вИдения, которое способно видеть настрой души человеческой и ее способность к восприятию или не восприятию спасительной благодати, то Господь Иисус Христос не дал бы власть прощать и разрешать грехи. «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан.20:19-23). — Для того чтобы кому-то прощать и разрешать грехи, для этого необходимо духовное вИдение, которое является даром Благодати. Этот дар Благодати дается не автоматически, независимо от настроя духа, за саны и названия, а по мере приобретения чистоты чувств и удовлетворения совести, в личной жизни, в борьбе со своими страстями, в ежедневных искушениях.
Существует Таинство исповеди, которое не действует чисто механически, автоматически, а предполагает, что священник на нем может простить грехи, а может и не простить. Но, чтобы священник так делал, для этого необходимо, чтобы он обладал духовным вИдением. Так как, священник не сам по себе прощает грехи, ибо он не Бог; а он есть только свидетель, который должен свидетельствовать о том, что Бог простил, или не простил исповедающемуся его грехи. Чтобы так свидетельствовать, для этого необходимо видеть и постигать волю Божию в каждом конкретном случае. И видя, что Бог прощает, по этой причине и произносить на исповеди слова «прощаю и разрешаю». Видя же, что Бог не прощает, соответственно не прощать и не разрешать, а содействовать тому, чтобы довести человека до такого душевного настроя, который необходим для того, чтобы Бог простил и разрешил.
По этой причине и существовали, в истории Церкви, епитимьи, отлучение от Причастия, от Церкви, на какое-то время. Цель которых была не просто наказание, чисто внешнее исполнение епитимьи, а та, чтобы помочь человеку дойти до того душевного настроя, который способен к восприятию Таинства. То есть, поставить его на путь правильно-проходимой борьбы со страстями, которая содействует человеку в воспитании добродетельных душевных чувств, способных к восприятию Таинства. Ибо Сам Христос сказал, что «не давайте святыни псам» (Матф.7:6), т.е. недостойным, не способным к восприятию этой святыни. Поэтому-то и существовали в Церкви духовники и духовные наставники; цель которых была та, чтобы помочь человеку выйти из состояния одержимости страстями и встать на путь борьбы с ними, для воспитания добродетельных душевных чувств, способных к восприятию святыни, Таинства.
Если же сам священник не обладает таким даром вИдения, то значит он не является таким духовным наставником. Тогда должны быть духовные наставники, которые могут содействовать воспитанию такого душевного настроя в человеках. Для этого духовные наставники должны иметь духовное вИдение, чтобы видеть и определять душевное состояние наставляемого. Этим духовным наставником может быть любой человек, даже простая женщина, лишь бы он обладал данным от Бога даром врачевания от страстей. А этим даром может обладать только тот, кто сам опытным путем прошел и проходит этот путь правильно-проходимой борьбы со страстями, воспитывая добродетельные душевные чувства, истинные добродетели; и приобрел и приобретает опыт и рассудительность в наставлении других на этот путь.
Когда есть такие духовные наставники, которые этому учат и наставляют народ, тогда и Таинство будет совершаться, так как через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями есть люди, которые по своему душевному настрою способны к восприятию Таинств. О таких обстоятельствах жизни и говорил в свое время свт.Иоанн Златоуст: что хотя священник будет и недостойный, но Таинство все равно будет совершаться. — Почему? Потому что есть духовные наставники, которые могут правильно наставлять людей, содействуя им в воспитании добродетельных душевных чувств, способных к восприятию Таинств. Вот когда это есть, тогда и Таинство будет Богом совершаться.
Но если нет таких духовных наставников, которые могли бы содействовать народу в искоренении страстей и воспитании добродетельных душевных чувств, и священник тоже сам духовно-слепой, то соответственно Таинства Богом не совершаются, так как их не для кого совершать. Ибо не дается святая псам, т.е. Таинство недостойным, — неспособным по своему душевному настрою к восприятию Таинств. И в этом состоит милосердие Божие. Так как можно принимать Таинства в суд и в осуждение себе. Об этом и говорится перед Причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин».
Пример тому, Иуда Искариотский, который причастился, и вместе с Причастием в него вошел сатана. Почему? – Потому что он был одержим страстью сребролюбия и не находился в состоянии борьбы с нею. Почему принятие Таинства может оказаться в суд и осуждение? – По причине неверного душевного настроя, неспособного к восприятию Таинства, — это состояние одержимости страстями и отсутствие борьбы с ними.
Об епитимьи и искоренении страсти
Аноним: Может быть, имеет смысл, за мой грех понести мне какую-нибудь епитимью?
О.Серафим: Я не знаю, какое понятие ты содержишь под словом «епитимья».
Если в тебе живет страстное чувство, то как, и от какой епитимьи, оно должно исчезнуть?
Мне кажется, что у тебя не совсем правильное понятие об епитимье. Оно по-моему похоже на латинское понятие об епитимье, как о возмездии за грехи или что-то вроде индульгенции о прощении грехов, но только вместо индульгенции употребляется епитимья. Это католическое учение об оправдании делами. Так и епитимья совершается у них, как оправдание внешним делом, за совершённые грехи. Такое понятие перекочевало и в современное православие.
Сама по себе борьба со страстью и делание всего того, что направлено на искоренение страсти, через воспитание добродетельных душевных чувств, это и есть епитимья.
Ибо цель епитимьи и должна быть: искоренение страсти, а не исполнение какого-то внешнего дела, не имеющего отношения до страсти. Ибо страсть искореняется только тогда, когда воспитываются противоположные добродетельные чувства и настрой души.
Страсть – это плохая привычка: в мысли, желании, чувстве, настрое души, самим делом.
Добродетель – это хорошая привычка: в мысли, желании, чувстве, настрое души, самим делом.
Плохая привычка (страсть) может искореняться только тогда, когда она будет заменяться хорошею привычкою (добродетелью).
Всякое другое избавление от страсти, помимо воспитания хорошей привычки (добродетели), – это иллюзия, самообман, захождение в духовную прелесть.
О прощении греха и спасении
Прощение греха понимается, как связывание спасительной благодатью действий первородного греха. Через постоянное противодействие первородному греху, проявлениям духа самости и гордыни, воспитывается смиренный и сокрушенный настрой духа, жажда милости Божией, устремление духа к Богу. И по мере ощущения и познания своей немощи, в борьбе с проявлениями духа самости и гордыни, первородным грехом, дух сокрушается и смиряется. И тогда чувство упования и надежды отвращается от духа самоуверенности и самонадеянности, и обращается только на одну милость Божию. И тогда, только такому настрою духа и подается дар Божественной спасительной благодати, которая связывает первородный грех, дух самости и гордыни, и приносит дар спасения.
Божественная спасительная благодать помогает и содействует человеку с самого начала, на всем пути правильно-проходимой борьбы со своими страстями. Степень подаяния даров Божественной спасительной благодати зависит от степени воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом, истинных добродетелей, в процессе этой борьбы со страстями.
Вот так Господь спасает! Таков духовный закон, – другого пути нет. Оправдаться на Страшном Суде можно только милостью Божией, которая изливается туда, где есть дух сокрушенный и смиренный перед Богом, растворенный чувством упования и надежды только на милость Божию, а не на свою веру, добрые дела или правильный душевный настрой. И на основании этого духа и строится дом истинных добродетелей.