Аскетизм, девство

О Деве Марии и девстве. Об аскетизме и подвижничестве, ложном и истинном, о Гангрском соборе. Притча о десяти девах.

«Божия Матерь, Приснодева Мария есть высшее существо из всех сотворенных разумных существ, несравненно высшее самых высших ангелов, херувимов и серафимов, несравненно высшее всех святых человеков» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»).

Что возвысило Пресвятую Деву на столь несравненную высоту, среди «сотворенных разумных существ»? Как смогла Она быть достойной и способной к восприятию такого великого Дара, быть Матерью Божией? Священное Писание показывает нам Её смирение, кротость, душевную простоту, преданность Богу, – все те плоды духа, которые Она воспитала в Себе, о которых заботилась всю жизнь. Пресвятая Богородица Сама нам указывает через Писание, что Господь возрел на «смирение Рабы Своей» (Лук.1:48). И чистота души Божией Матери оказалась таковою, что Она смогла вместить в себя непостижимое Таинство Боговоплощения, вочеловечения Сына Божия, второго лица Святой Троицы.

Это и нам с вами показывает, к чему в нашей жизни мы должны стремиться, что мы должны приобретать, – истинные, настоящие, не ложные добродетели, истинные плоды духа. Девство же, которое хранила Пресвятая Богородица, не само по себе являлось добродетелью, а лишь соединённое со смирением. Так как, девство хорошо и свято, не само по себе, а когда оно основывается на истинно-смиренном и сокрушенном духе, в соединении с милостивым сердцем. Только тогда оно и является спасительной добродетелью.

Пример тому, неразумные евангельские девы, которые не взяли с собою масла, елея, и за это были лишены Царства Небесного: «Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла» (Матф.25:3). Под елеем подразумевается милостивая и смиренная душа.

Так, в истории Церкви появлялись учителя, которые утверждали, что удаление от брака спасительно само по себе. В IV веке явилась ересь епископа Евстафия, проповедовавшего крайние формы аскетизма. Евстафий и его последователи осуждали брак и учили, что состоящие в браке не спасутся; женщины y них стриглись и ходили в мужских одеждах; они порывали общение с людьми женатыми.

По поводу этого не христианского и не православного учения состоялся Гангрский Собор. Святые Отцы, собравшись, изложили правила, и к каждому правилу приложили анафему.

Его правило 9-е гласит: «Если кто-либо девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой доброты и святыни девства, да будет под анафемой».

Правило 10-е: «Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетавшимися, да будет под анафемой».

Этими правилами Отцы анафематствовали стремление к девству или воздержанию, которое основано на духе самости и гордыни, на самомнении и самоцене, на вменении себе своего девства и превозношении над теми, которые в браке. Девство тогда хорошо, когда оно соединено со смиренным и милостивым сердцем, когда подвижник не вменяет его себе. Но отрицание брака и вменение себе своего девства и подвижничества, и через это возгревание в себе духа самости и гордыни, самомнения, – это предано осуждению, анафеме.

Далее, 12-е правило: «Если кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду и, якобы от сего получая праведность, осуждает тех, которые с благоговением носят шелковые одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду, да будет под анафемой».

Что названо мнимым подвижничеством? – Внешние подвиги, совершаемые для превозношения над другими, развивающие самомнение и питающие дух самости и гордыни. Такие подвижники одеваются в рубище или носят разодранную ветхую одежду, но при этом осуждают тех, которые так не одеваются, судят их в духе самости и гордыни, самомнении. Этим правилом Отцы подчёркивают, что ветхая, суровая, грубая и жесткая одежда не спасет человека, если он получает от этого ощущение своей праведности. Более того, видя гибельность такого пути, Отцы анафематствуют его, накладывая церковное проклятие.

Это говорит о чем? – О том, что не надейся на внешнее подвижничество, так как оно не спасает человека, само по себе. Но даже наоборот: совершаемое в неправильном настрое духа, оно приводит к к самомнению, к духу самости и гордыни, к духу само-утверждения. – Всё это возрастает в человеке, и он заходит в состояние духовной прелести, самообмана и самообольщения. При этом, посреди людей он может почитаться за великого подвижника, а перед Богом он – прельщенный, находящийся в бесовской прелести!

Так случается потому, что «телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен, он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения. “Если внутреннее делание по Богу, – сказал Великий Варсанофий, – не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем”(ответ 210)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).

Подвижник сохраняет девство, воздерживается от брака, не пьет вина, не ест мясо, одевается в суровые, грубые одежды, спит на голой земле, питается одной коркой хлеба… Короче говоря, ведет строгий подвижническо-аскетический внешний образ жизни… Но все эти строгости – лишь средства, служащие для стяжания верных, спасительных плодов духа. А для этого необходима правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, основанная на опытном познании своей немощи, на духе сокрушенном и смиренном, милостивом.

Но если все эти средства человек поставил самоцелью, надеется на то, что через посредство самого по себе внешнего подвижничества, он очистится от грехов, станет более духовным, святым, приблизится к Богу, то таким образом он неизбежно будет возгревать в себе только дух самости и гордыни, самомнение и самоцен, и заходить в состояние самообольщения, духовной прелести. Из такого подвижничества будет рождаться, в глубинах духа, не дух сокрушенный и смиренный, милостивый, а ощущение свое праведности и правильности, дух самости и гордыни. Вот на таковое ложное подвижничество и аскетизм и наложено церковное проклятие.

Этим проклятием Святые Отцы предостерегают нас не идти по этому пути, указывают, что такое подвижничество и аскетизм заведут в состояние самообольщения, самообмана, духовной прелести. Это крик любви, предостерегающий от погибельной опасности: «Не ходите по этому пути, иначе погибнете!».

Это относится ко всякому внешнему подвизанию и доброделанию. Ибо, «признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11).

Вот и ныне получается так, что многие люди внешне вычитывают молитвы, творят Иисусову молитву, все богослужения вычитывают, суровое подвижническое жительство ведут, многие другие внешние подвиги совершают, а в итоге, – воспитывают в себе самомнение и самоцен, возгревают дух самости и гордыни, вменяя себе свое делание. И в таком случае, получается такой настрой духа, который входит в общение с дьяволом. И такой настрой духа уже обращается и молится не Богу, а дьяволу; хотя при этом, внешне, он прикрыт святыми словами молитв. Вот так сохраняется личина внешней праведности, и такой «подвижник» для людей, не имеющих понятия о правильно-проходимой внутренней духовной жизни, кажется святым. А для Бога, – он фарисей, лицемер. Это и есть дух антихристов, который во всем пытается походить на истинную праведность и святость.

Почему так происходит? Почему человек подвизаясь, заходит в духовную прелесть, в самообольщение?

Потому что изначально была неправильно поставлена цель всего этого подвижничества, потому что человек не начал правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь, не начал внутренней борьбы за чистоту своих чувств от примеси первородного греха, от духа самости и гордыни. Потому что он не положил в основание своего подвижничества, – опытное познание своей немощи, дух сокрушенный и смиренный, милостивый. Ибо «на познании и сознании немощи зиждется все здание спасения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50), а «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61) – это духовный закон. Потому что, без правильного основания не может быть истинной духовной жизни: «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (преп.Исаак Сирин, сл.61).

Вот он корень и основание всякой добродетели и духовного совершенства! – Опытное познание своей немощи, в борьбе со страстями и грехом, за добродетель. Ибо это характерная черта истинного смирения, без которого, по учению Святых Отцов, нет спасения. И только те добродетели, и такое духовное совершенство, почитаются истинными и спасительными, – в основание которых заложено истинное смирение.

А у ложно-подвизающегося  внешние подвиги и его делание являются средством, на которое он надеется, – надеется на то, что он этим угодит Богу, станет ближе к Нему, как бы соединится с Ним. Он надеется на то, что Бог простит ему его грехи, за его подвижничество и доброделание, или что он через посредство всего этого станет ближе к Богу. И в итоге, получается, что он вменяет себе свое подвижничество и доброделание, по настрою своего духа. И через это возгревает в себе дух самости и гордыни, дух само-утверждения. Но неверное основание приведет к противоположным результатам, так как явится «причиной необыкновенного усиления душевных страстей» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4), ибо разовьет дух самости во всех его видах и проявлениях. И в итоге, приведет к духовной прелести, самообольщению, – воспитает дух антихристов.

Вот такое ложное, не христианское, не православное учение Отцы Гангрского собора предали анафеме, проклятию. И кто так подвизается, уже попадает под эту анафему. Но это не означает автоматическое анафематствование, только потому, что, мол, есть правила Собора. Святые Отцы лишь внешне выразили, через посредство этих правил, гибельность такого ложного пути, – встав на который человек воспитает дух, который соединит его не с Богом, а с дьяволом; и приведет, таким образом, под Божие проклятие, в День Страшного суда. Эти церковные анафемы предупреждают, что подвизаясь таким неправильным образом, человек попадет, прежде всего, под Божие проклятие, – вот что важно. – Этот путь является погибельным не потому, что есть правила. А потому, что таким образом воспитывается дух самости и гордыни, неправый настрой духа, погибельный.

Святые же Отцы предпринимали внешние подвиги, только с тою целью, чтобы через посредство их, ведя борьбу со своими страстями, прийти в ощущение своей немощи и беспомощности, в этой борьбе. «Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти… он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Истинные подвижники стремились прийти в ощущение своей немощи и греховности для того, чтобы чувство упования и надежды отвратить от духа самонадеянности и самоуверенности, от духа самости и гордыни, и обратить только на одну милость Божию. Чтобы, таким образом, совершать свое спасение не на основании духа самости и гордыни, а на основании духа сокрушенного и смиренного, растворенного чувством упования и надежды только на одну милость Божию.

И далее, 14-е правило: «Если какая-нибудь жена оставит мужа и отойти восхочет, гнушаясь браком, да будет под анафемой».

Это правило направлено, прежде всего, против тех, кто оставляет своих законных супругов только из-за того, что считают брак за нечто нечистое. Это так же является мнимым, т.е. ложным подвижничеством.

Вот точно так же и девство, если сохраняется только по причине гнушения браком, то таковое подвижничество, по определению Святых Отцов будет ложным, не угодным Богу. Сохранение девства, воздержание от брака, все другие внешне благочестивые делания – не есть добродетели в очах Божиих, если они проходятся не в духе кротости, незлобия и любви, без смиренного и сокрушенного духа, без сострадательной любви к другим людям, без несения немощей ближних, без терпения и снисхождения к недостаткам их.

Любое внешнее подвижничество судится Богом только по одному признаку – по плодам духа, – по тому, в каком душевном настрое совершает его человек, какие душевные качества он, в итоге, при этом, развивает и воспитывает в себе. Только так судит Бог о любом внешнем подвиге. Он смотрит на наш дух, на душу, какие мы внутри себя, – какие мы чувства воспитали, какие плоды своего духа мы являем. Об этом Сам Господь свидетельствует, говоря, чего Он хочет от нас: «Сын мой! отдай сердце твое Мне» (Прит.23:26).

Так и в притче о десяти девах, Господь показал тщетность надежды на одно лишь внешнее делание.

Были пять мудрых дев и пять юродивых, т.е. неразумных. К началу брачного пира у мудрых дев был запасен елей для светильников. У дев неразумных елея не хватило, и их светильники погасли. Двери на брачный пир затворились, и эти девы уже не были допущены на брачный пир. – Они не вошли в Царство Небесное, а пошли в муку вечную, в геену огненную (Матф.25:1-13). При этом смотрите, они имели, как бы, одну из высших добродетелей, – девство, состояние, как бы, равноангельское! Но Господь сказал им: «Не знаю вас» (Матф.25:12). Почему? – Потому что они воспитали не тот настрой духа! – Вот на что Господь смотрит и, исходя из чего, Он нас судит. ­­И какие плоды духа мы ежедневно, в течение дня, с вами воспитываем, вот такие мы перед Богом и есть. Запомните.

Как видите, можно сохранять девство, надеясь на него, как на добродетель и поставляя его средством своего спасения, но при этом воспитать не тот настрой духа, погибельный.

Так же и подвижник, если все подвиги совершает, но истинных плодов духа не приобретет, то он точно так же услышит приговор в день Страшного суда: «Не знаю вас»(Матф.25:3). Какова причина всему этому? – Не та цель была поставлена, – внешнее подвижничество, для человека, стало само-целью. Он надеялся на то, что внешнее подвижничество, делание и воздержание само по себе изменит его дух, приблизит к Богу, и приведет его к спасению. Но он не обращал внимания на то, какие плоды духа, из всего этого внешнего воздержания и делания, в конечном итоге, произрастали. Он не обращал внимания на то, что он вменяет себе свое внешнее воздержание и подвизание, и дает этому самоцен. Таким образом, внешнее воздержание и подвизание были для него только лишь средством для само-утверждения, для возгревания духа самости и гордыни. А «Бог гордым противится» (Иак.4:6). Он только лишь «смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

«Девство, хотя бы оно было соединено со всеми другими добродетелями, будучи чуждо дел милосердия, осуждается вместе с людьми прелюбодейными; и бесчеловечный и немилосердный поставляется наравне с ними…
Нет ничего мрачнее девства, которое лишено милосердия, почему немилосердных многие обыкновенно и называют помраченными. Итак, где же польза девства, когда те девы не видали и жениха и, после того, как стучались в двери, ничего не добились, но услышали этот страшный голос: «отойдите, не знаю вас»? Когда сам Христос сказал это, то не остается ожидать ничего другого, кроме геенны и несносного мучения; даже более того – эти слова страшнее и самой геенны…
Не столько приятны для Господа уста пророков, сколько уста людей кротких и смиренных. «Многие скажут Мне, – говорит Господь, – не от Твоего ли имени мы пророчествовали?.. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас» (Матф.7:22,23). А уста Моисея, который был весьма смирен и кроток («Моисей же, сказано, был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3)), так были приятны и любезны Господу, что Он говорил с Моисеем, так сказать, лицом к лицу, устами к устам, как друг со своим другом» (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея, Беседа 78).

«На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилование одна милость, как опытное доказательство любви. «Милости хочу, а не жертвы» (Матф.9:13),возвестил грядущий страшный и нелицеприятный Судия. Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергших ее предаст осуждению…
Приведет милость пред Христа тех, которые творили ее сокровенно в душах своих и миловали ближнего, охраняясь осуждать ближнего при его преткновениях, прощая ему оскорбления и обиды, воздавая ему за проклятие благословением и за злодеяние благотворением» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в неделю мясопустную, «О втором пришествии Христовом»).

avatar
  Подписаться  
Уведомление о