Оглавление:
Апостол и Евангелие. Толкования.
Проповеди (видео и аудио).
Богослужение (видео и аудио).
Поучения Святых Отцов.
Свт.Димитрий Ростовский. Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе.
Свт.Феофан Затворник. Толкование на Апостол 2Кор.9:6-11.
Изречения Святых Отцов:
Апостол и Евангелие. Толкования.
Апостол:
Братия, / кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу. (2Кор.9:6-11)
Евангелие:
В то время, / когда народ теснился к Иисусу, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним. (Лук.5:1-11)
Толкования:
«(2Кор. 9, 6-11; Лк. 5, 1-11). Целую ночь трудились рыбаки и ничего не поймали; но когда Господь вошел в их лодку и после проповеди велел забросить сеть, поймалось столько, что вытащить не могли и сеть прорвалась. Это образ всякого труда без помощи Божией, и труда с помощью Божией. Пока один человек трудится, и одними своими силами хочет чего достигнуть — все из рук валится; когда приблизится к нему Господь, — откуда потечет добро за добром. В духовно-нравственном отношении невозможность успеха без Господа осязательно видна: “без Меня не можете творить ничего” — сказал Господь. И этот закон действует во всяком. Как ветка, если не сращена с деревом, не только плода не приносит, но иссыхая и живность теряет, так и люди, если не состоят в живом общении с Господом, плодов правды, ценных для жизни вечной, приносить не могут. Добро какое и бывает в них иногда, только на вид добро, а в существе недоброкачественно; как лесное яблоко и красно бывает с виду, а попробуй — кисло. И во внешнем, житейском отношении тоже осязательно видно: бьется, бьется иной, и все не в прок. Когда же низойдет благословение Божие, — откуда что берется. Внимательные к себе и к путям жизни опытно знают эти истины.» (свт.Феофан Затворник, «Мысли на каждый день года», 18-я неделя по 50-це).
«Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ; Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним. Господь убегает от славы, а она тем более преследует Его. Когда народ теснился около Него, Он всходит на корабль, чтобы с корабля учить стоящих на берегу моря, так что все находились пред лицом Его, и никто не ушел за спину. А за то, что Он учил с корабля, Он не оставил владетеля его без награды. Он даже вдвойне его облагодетельствовал: одарил его множеством рыб и сделал Своим учеником. Подивись смотрению Господа, как Он каждого привлекает через свойственное и сродное ему средство, например: волхвов — посредством звезды, а рыбаков — посредством рыб. Заметь и кротость Христа, как Он умоляет Петра отплыть от земли, ибо «просил», разумей, вместо «умолял», и то, как благопокорен был Петр: Человека, Которого не видал, он принял на свой корабль и во всем ему повинуется. Когда Сей сказал ему, чтобы он отплыл на глубину, тот не отяготился, не сказал: всю ночь я трудился и ничего не приобрел, и Тебя ли теперь послушаю, и вдамся в новые труды? Ничего такого он не сказал, но напротив: «по слову Твоему закину сеть». Так Петр был тепл в вере и прежде веры! За то и поймал он столько рыб, что не мог один вытащить их, а знаками пригласил и соучастников, то есть общников, бывших на другом корабле. Знаками пригласил их потому, что пораженный необычайной ловлей не мог говорить. Далее, Петр в глубоком благоговении просит Иисуса сойти с корабля, говоря о себе, что он грешник и недостоин быть вместе с Ним. Если хочешь, понимай это и в переносном смысле. Корабль есть синагога иудейская. Петр представляет образ учителей Закона. Учителя, бывшие до Христа, всю ночь трудились (ибо время до пришествия Христова — ночь) и ничего не достигли. А когда пришел Христос и настал день (Рим. 13, 12), то апостолы, поставленные на место законоучителей, по слову, то есть по заповеди Его, закидывают сеть Евангелия и уловляют множество людей. Но апостолы одни не могут вытащить сеть с рыбами, а приглашают и соучастников своих, и сообщников, и влекут вместе с ними. Это суть пастыри и учителя церквей всех времен; они, преподавая и объясняя учение апостольское, помогают апостолам ловить человеков. Обрати внимание и на выражение: «закинули сеть». Ибо Евангелие есть сеть, имеющая изложение речи смиренное, простое и приближенное к простоте слушателей; поэтому и говорится, что оно закинуто. Если же кто скажет, что через закидывание сети означается глубина мыслей, то и с этим можно согласиться. Итак, исполнилось слово пророка, сказавшего: «Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» (Иер. 16, 16). Рыбаками назвал он святых апостолов, а ловцами правителей и учителей церкви последующих времен.» (блаж.Феофилакт, Толкование на Лук.5:1-11).
————-
Проповеди (видео и аудио)
Проповедь 27.10.2024
Толкование на Апостол свт.Феофана Затворника. О милостыне, благотворении и добрых делах; в каких чувствах они должны делаться, чтобы это было спасительно для души. О вменении себе добрых дел, и что делать, чтобы не вменять их себе.
18-е воскресенье по 50-нице. Апостол 2Кор.9:6-11, Доброхотно дающего любит Бог.
Проповедь 8.10.2023.
Толкование на Евангелие, о чудесном улове рыб и словах ап.Петра «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». О восприятии даров Божиих материальных и духовных, и отношении к ним. О вменении себе даров благодати в борьбе со страстями. О чувстве своего недостоинства, и воспитании чувства смирения перед Богом. О правильном отношении к тому, когда Бог избавляет нас от страсти. Для успеха в духовной жизни надо научиться ничего себе не вменять.
О евангельском чувстве веры соединенном со смирением, которое соединяет с Господом. О чувстве веры соединенном с духом самоуверенности, которое соединяет с демонами. Внешнее благочестие без смирения перед Богом — дух фарисейский.
Чтобы идти за Господом не надо оставлять все внешнее, кроме явных грехов. Как в духе можно идти за Господом, находясь на кухне, в домашних делах, во время совершения обычных повседневных дел. Кто спасается? О слушании молитв, богослужения и возгревании чувств в течении дня. О служении Богу и доме добродетелей.
18-е воскресенье по 50-це. Евангелие от Лук.5:1-11, О чудесном улове рыб, и словах ап.Петра «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный».
Аудио-проповедь 10.10.2021
Об уловлении душ к спасению. О следовании за Господом Иисусом Христом, и в чем оно состоит. О покаянии, и как оно понимается в наше время. Страсти — причины грехов. О ежедневном делании покаяния — борьбе со страстями. Кто встал на путь покаяния, а кто нет. О начале покаяния и самом покаянии. Ложное понятие о покаянии, и иллюзия о нем. О механическо-магической вере и отношении к покаянию. О современных призывах к всенародному покаянию. О делании покаяния сразу после нашего наставления. Свт.Игнатий Брянчанинов о христианах не имеющих правильного понятия о покаянии, и потому погибающих.
18-е воскресенье по 50-це. Евангелие от Лк.5:1-11. “О большом улове рыб, и следовании за Христом”.
—————
Богослужение (видео и аудио)
Богослужение, Псалмы Ефрема Сирина 94 — 101 / 27.10.2024
О молитве за богослужением. О молитве и чувствах.
14:41 Начало обычное. Ектения Великая. Псалмы Ефрема Сирина 94- 101. Ектения Малая. Апостол 2Кор.9:6-11, и Евангелие Лук.5:1-11 (18 неделя по 50-нице). Воскресение Христово видевше. Ектении. Отпуст.
Богослужение, Псалмы Ефрема Сирина 15 — 22 / 8.10.2023
О молитве за богослужением. Начало обычное. Ектения Великая. Приидите, поклонимся. Псалмы Ефрема Сирина 15 — 22. Ектения Малая. Апостол 2Кор.9:6-11, и Евангелие Лук.5:1-11 (18-я неделя по 50-це). Воскресение Христово видевше. Ектении Сугубая и Просительная. Отпуст. / 8.10.2023.
Богослужение, Псалмы Ефрема Сирина 15 — 22
Напоминание о молитве. Начало обычное. Ектения Великая. Приидите, поклонимся. Псалмы Ефрема Сирина 15 — 22. Ектения Малая. Апостол 2Кор.9:6-11, и Евангелие Лук.5:1-11 (неделя 18-я по 50-це). Ектении Сугубая и Просительная. Отпуст. / 16.10.2022.
————
Поучения Святых Отцов.
Свт.Димитрий Ростовский
Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе
Славный «рыболов Генисаретского озера, Симон Петр, увидев великое множество рыб, извлеченных сетью, и два корабля, полных улова, и узнав Христа Господа, своего Благодетеля, благословившего ту ловлю, столь Ему обрадовался, что молит Его, дабы ушел прочь от него: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный».
Благочестивые слушатели! Смотрите, как рад Петр гостю, гостю желанному, гостю прелюбезнейшему — Иисусу Христу, пришедшему к нему не с пустыми руками, но со знатным гостинцем, со множеством рыб. Так он рад; но между тем просит не к себе, но от себя: уйди от меня! Я рад Тебе, уйди прочь от меня.
Святой Петр! Что ты делаешь? Что говоришь? Осмотрись: вместо того, чтобы просить Господа, дабы Он никогда не уходил от тебя, но был бы с тобою всегда, ты просишь: «Выйди от меня».
Святой Петр! Осудят тебя все люди. Осудят люди политичные, придворные, и скажут: Петр не политик, нелюдим, не рад гостю, не принимает, не чествует. Осудят люди обыкновенные, простые, и скажут: Петр неблагодарен, не поблагодарил Господа за великое множество рыб; а ведь мог бы попросить Господа на ту же рыбу: Господи, не уходи от меня, подожди немного, приготовим трапезу из дарованных нам Тобою рыб и, откушавши, сотворим Тебе благодарение. Осудят духовные и скажут: Петр исповедует себя грешником: «я человек грешный», а разрешителя и простителя грехов выживает от себя: «Выйди от меня». Если ты болен, призови врача; если грешен, призови и удержи у себя очистителя всех грехов — Иисуса.
Святой Петр! Если ты грешен, как говоришь: «я человек грешный», то послушай Господа, который говорит: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 13). И знай, Петр, что «Агнец Божий, взявший грехи мира», нарочно к тебе пришел, потому что ты грешен; пришел для того, чтобы взять твои грехи от тебя. Не говори же Ему: «Выйди от меня», но усиленно моли Его, говоря: пребудь со мной, Господи, во все дни, до скончания века.
Однако нельзя святому Петру изменить своего слова, давно уже написанного в Евангелии и разошедшегося по всей земле и в концы вселенной. Так тому и быть: сказал раз, а всегда будет проповедоваться во всем мире.
Святой Петр! Если ты молчишь, то повели мне, грешному, что-либо сказать за тебя. Пусть я своими грешными словами защищу твои святые слова и изъясню своему слушателю силу их, только ты твоею благодатью, которую имеешь от Бога, действуй в устах моих, действуй и в сердцах слушателей.
«Выйди от меня».
Не мы одни оговариваем святого Петра, но и его друзья, святые евангелисты, не молчат о нем, рассказывая, что он, как галилеянин, будучи прост и неискусен в словах, часто имел обыкновение проговариваться. Святой Лука, повествуя о преображении Господнем, говорит, что когда Петр увидел в полночь свет солнечный, ибо лицо Христово просветилось, как солнце, и услышал свыше глас Отчий, свидетельствующий о Христе: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», то он сказал Иисусу: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи». При этом святой Лука добавляет о Петре: «Не зная, что говорил» (Лк. 9: 33, 35) — сам не знал, что говорил. Святой же Матфей повествует следующее. В одно время, когда Господь начал говорить Своим ученикам, что Ему подобает идти в Иерусалим и много пострадать, то Петр стал Ему возражать, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16: 22). Здесь Петр тоже «не зная, что говорил»: не знал он тайны, что страданием и смертью Христа будет спасен мир, и посему он услышал от Господа жестокий ответ: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16: 23). Подобно сему и ныне, видя умножившийся благодаря пришествию к нему Господа улов рыб и оба корабля наполненные, вместо того, чтобы сказать: «Живи со мною, Господи, не уходи от меня, Господи», он говорит: «Выйди от меня, Господи», поистине, «не зная, что говорил».
Но не удивительно сие, ибо человек обычно, если нечаянно что-либо увидит или услышит удивительное, ужасается и, забывшись от ужаса, не знает, что говорит.
Ужаснулся Петр на Фаворе, увидев славу Божества, от страха упал ниц и от того же страха не знал, что говорил. Ужаснулся Петр, услышав о страдании и смерти бессмертного Сына Божия, и посему не ведал, что говорил. Ужаснулся и ныне чудесному улову рыб, как говорит Евангелие: «Ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных» (Лк. 5: 9). Значит, и здесь от ужаса он, не ведая, говорил: «Выйди от меня, Господи».
Святой же Амвросий защищает святого Петра, говоря: «Хотя ужаснулся чуду Петр, однако же не «не знал», но с великим рассуждением и разумом сказал: «Выйди от меня, Господи». И дальше святой Амвросий говорит о нем так: «Муж премудрый и достойный, в котором имело быть основание церкви и учительство учения, ничего полезного не усмотрел в себе, кроме того, чтобы не превозноситься благополучием в деле, и посему-то и говорит: «Выйди от меня, Господи». Не молит он о том, чтобы быть оставленным Христом, но (беспокоится) лишь о том, чтобы, не возгордиться дарами Христовыми. Вот мы видим разум премудрого мужа, святого Петра; видим, с какою мыслию он сказал: «Выйди от меня, Господи», а именно, чтобы не возгордиться, исполнившись дарованиями Господними. Итак, те слова его были словами смиренномудрия.
Нам же возможно извлечь полезное поучение как из ужаса, так и из слов Петра.
Пусть мы из ужаса Петрова научимся со страхом принимать Божии дары. Дары Божии суть двоякие, по двум частям человека, как и в двух кораблях Петрова рыба, то есть, в теле и душе, а именно: внешние и внутренние, естественные и благодатные. В теле — дарования внешние, телесные, естественные, как, например, красота лица и возраста, крепость организма и прочее. Сюда же, к плотскому, приятному существованию, относятся и все временные, видимые земные блага: богатство, могущество и власть, которые все суть Божии дары. В душе же — дарования душевные, внутренние, благодатные, духовные, которые знает тот, кто их имеет: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, — говорит Апостол, — кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1 Кор. 2: 11). Такой знает духовные дары, которые он с благодарностью принимает от Бога и осторожно хранит их в себе. Итак, по примеру Петра, ужаснувшагося множеству пойманных рыб, и мы будем со страхом и ужасом принимать все дары, приличествующие как душе, так и телу.
Будем со страхом принимать в особенности дары духовные, ибо они скоро отнимаются. Дары Божии — как роса утренняя. Настанет ли зной полуденный, — высохнет роса; возобладает ли в людях зной греховный, — отнимутся от них Божии духовные дарования. Дары Божии — как радуга, светящаяся в облаках в день дождя. Истончает ли плотность облаков и высохнет ли влага воздушная, — исчезнет и радуга; высохнет ли в человеке умиление сердечное и слезы, истончится ли стремление к служению Богу, — не увидишь в нем и Божиих дарований. Дары Божии — как Сампсоновы волосы: пока не остригла их скверная Далида, до тех пор был силен Сампсон; когда же остригла семь прядей волос головы его, тогда сила его отступила от него, и он попал в руки врагов своих, был ослеплен ими и порабощен. Подобным образом пока у кого-либо в уме не вообразится некая Далида и не усладится в сердце грех, до тех пор тот страшен для невидимых врагов, как сильный победитель; когда же в чьем-либо сердце начнет господствовать какая-либо Далида, и если не одна, то есть, не одно какое-либо грехолюбие, но многие, тогда отнимается от такого сила даров Божиих, и он делается слепым по уму и порабощенным страстям своим.
Со страхом будем принимать и телесные дары естества, чтобы не употреблять их на прогневление Творца своего. Красота лица пусть послужит не прельщению, но славе Божией; здоровье пусть будет не на праздность, но на труды к славе Божией; крепость — не на грех, но на добрые дела во славу Божию. Если же будет иначе, то те же дары погрузят тот корабль на дно адово. Со страхом будем принимать и те дары, которые приличествуют человеческой жизни, — богатство, могущество и тому подобное; их в особенности следует принимать со страхом и наслаждаться ими с опасением, чтобы кому-либо не было сказано в будущем веке: «Ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк. 16: 25). Если душа твоя благословилась в жизни твоей, то чего ты еще ждешь после кончины твоей? Вот какому страху Божию учит нас ужас Петров.
Смиренные его слова: «Выйди от меня, Господи», — учат нас тому, чтобы мы со смирением и кротостью, а не с гордостью употребляли все дары Божии; они происходят от милости Божией, как бывает сие и среди земных владетельств. К кому милостив царь земной, того и жалует, и одаряет. Так и у Небесного Царя по Его милости подаются людям дары Его. Но как у земных властителей милость бывает изменчива, и необходимо опасаться, чтобы вместо милости не найти гнев, так и у Небесного Владыки милость хотя бы и хотела быть неизменной и вечной, согласно написанному: «Яко благ, яко в век милость Его» (Пс. 135: 1), однако же мы сами не позволяем ей быть вечной и неизменной, часто раздражая ее своими грехами. Поэтому необходимо много беречься и ходить пред Богом с кротостью и смирением.
Святой Иоанн Богослов в одно время захотел посмотреть на двор Царя Небесного и узнать его благочиние. Смотрит он и видит престол Божий в славе великой и неизреченной; на престоле — Царь под прекрасною радугой, как бы под сенью; вокруг престола — радуга и двадцать четыре старца, по виду достойные старцы; там же при престоле — тысячи тысяч и тьмы тем слуг и воинств, предстоящих Царю Небесному. Посреди же всего того видения блестит море, а пред престолом, говорит, море стеклянное, подобное кристаллу. Аравийский же перевод читает, что море было стеклянное, подобное льду. Что бы могло означать сие море, виденное во дворе Царя Небесного пред Его престолом? У святых отцов и мудрых толковников есть много толкований на это, о которых нам ныне говорить не время. Мы можем сказать только то, что как по скользкому льду невозможно с гордостью, смело, быстро и долго ходить: скоро можно споткнуться и упасть, если не ходить со смирением, с кротостью и с боязнию, — так и дворянам Царя Небесного в страх и опасение предложено скользкое, стеклянное, хрустальное и ледяное море, чтобы они со страхом и смирением предстояли Господу своему и кротко ходили пред Ним. На том-то море хотел дерзновенно ходить светоносный ангел, возгордившийся многими дарами Божиими, данными ангельскому естеству, ибо он поставил безбоязненно на море свою гордую ногу, говоря: «Взойду на небо и буду подобен Всевышнему» (Ис. 14: 13-14). Но тотчас он поскользнулся, как на льду, и в ужаснейшем падении ниспал от света в вечную тьму. Должно быть хорошо сие знал святой Петр, который, видя себя вчиняемым в дворянство Царя Небесного на службу Божию, которая называется ловлей людей, испугался и ужаснулся, не осмеливаясь тотчас стать на том стеклянном, ледяном море, и посему употребил кроткие, смиренные слова, считая себя недостойным такого чина, такой службы, а чрез это дал нам образ и таинственное учение, чтобы мы со смирением, но не с гордостью употребляли Божии дары.
Но поищем и еще в словах Петровых тайн. Петр говорит: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». Петр исповедует себя грешником и произносит над собою осуждение быть недостойным лицезрения Христова; он как бы заточает и изгоняет самого себя от лица Христова, как бы говоря: стыжусь грехов моих, боюсь же лица Твоего. О, Правосудный, видящий сокровенное! Я не смею смотреть на Тебя, недостоин быть пред лицом Твоим, но достоин далеко от Тебя стоять, как осужденный и изгнанный. Но «куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» (Пс. 138: 7)? Ты Сам уйди на время от меня, как уходит солнце от сего видимого полушария и потом снова сияет. Уйди от меня, Свет мой, со страхом правосудия Твоего, которого я ужасаюсь, пока я не спрошу совесть мою, не исследую подробно грехи мои и не произнесу суда над самим собою. Тогда снова воссияй мне, Солнце мое, озаряя меня лучами благодати Твоей.
Таково-то значение слов Петровых, таков смысл, такова тайна. О, добрый образ спасения грешников! О, доброе наставление всем! Хочешь ли, грешник, быть неосужденным на страшном суде Божием? Осуди самого себя, предупреждая суд Божий твоим самоосуждением. Не напрасно говорит апостол: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1Кор. 11: 31). Если каждый из нас научится знать и судить свои грехи, то избавится от вечного осуждения. Не будет бесполезным вспомнить здесь историю Давидова греха и покаяния.
Согрешил Давид, и тяжко согрешил, как вам уже известно, ибо кто не знает Урию, знатного в Иерусалиме мужа, и Вирсавию, жену его? Когда Давид пребывал в том грехе, Бог послал к нему пророка Нафана, чтобы тот обличил Давида, устрашил его мстительным судом Божиим и научил его. И вот Нафан, придя к Давиду, предложил ему притчу о двух человеках. «В одном городе, — говорит пророк, — были два человека, один богатый, а другой бедный; у богатого было очень много мелкого и крупного скота, а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она ела, и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него, как дочь; и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить обед для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему.» (2Цар.12:1-4). Если бы там был я при той беседе, когда Нафан говорил Давиду притчу, то я сказал бы Нафану: пророк святой, истинный слуга Божий! Бог послал тебя к Давиду обличить грех его, устрашить его и наказать грозным гневом Божиим, а ты рассказываешь ему какие-то басни, говоришь притчи и хочешь его сделать скорее судьей, нежели виноватым, осужденным грешником! Но мне за Нафана отвечает святой Петр, объясняющий, что пророк, прежде чем обличить Давида, сначала предложил ему притчу для того, чтобы Давид, произнеся суд над самим собою и осудивши самого себя, удобнее получил от Бога милосердие и прощение.
Посмотрим на разум пророческий. Таким образом он поступил, зная, что удобнее получить Божье милосердие и прощение своих грехов грешник не может ни чем иным, как только тем, что, познав свои грехи, сам произнесет свою вину и самого себя признает достойным наказания. Посему-то он и предложил царю такую притчу, в которой сам царь был бы судьей и мстителем своего греха. Когда же царь произнес праведный суд над таким грехом, говоря, что «достоин смерти человек, сделавший это», тогда пророк и обличает его: «Ты — тот человек», — у бедного человека Урии отнял агницу — сожительницу его, ты — тот муж, которого считаешь достойным смерти.
Здесь святой Василий Селевкийский от лица Нафанова вещает Давиду, говоря: «Ты, царь, судил по-царски. Познай же свое дело и посмотри, кто осужден твоим судом; я хотел, чтобы ты .сначала был судьей для самого себя, а не осужденным, и не рассмотрение о тебе я делаю, но ищу у тебя самого суда на твой грех».
Великая польза будет грешнику на суде Божием от того, что он своим судом о грехах своих предупреждает суд Божий. Поистине и Петр святой, зная сие, произнес над собою осуждение, говоря: «Я человек грешный», и сам осудил себя, считая себя недостойным лицезрения Христова, почему и сказал: «Выйди от меня, Господи». Мы же здесь от святого Петра научимся каждый познавать свои грехи и сами судить себя, принося свою вину в раскаянии пред Богом и прося себе за то духовного наказания — епитимии и прочее.
Подобает еще рассмотреть и сие последнее слово Петровой речи: «Господи», и познать тайну, почему святой Петр, видя во Христе Богочеловеке Божию силу (ибо Божественным повелением было поймано великое множество рыб), не назвал Его Богом, не сказал: «Выйди от меня, Боже», не назвал Его здесь и Сыном Божиим, как уже исповедал раньше, говоря: «Ты Христос, Ты Сын Бога живого», не назвал Его учителем, а между тем поистине приличествовало тогда назвать Его учителем, когда Господь наш, войдя в корабль Петров, просил отступить немного от земли и, севши, учил с корабля народ? Итак, подобало тогда Петру сказать: «Учитель». Но не назвал Петр Господа в то время ни Богом, ни Сыном Божиим, ни учителем, но только Господом: «Выйди от меня, Господи». Пусть кто, как хочет, умствует здесь и изыскивает таинственные причины сего; я же, прежде чем отвечу на то, посмотрю немного на тайную вечерю Господа моего.
Господь наш, сидя со Своими любезными учениками на тайной вечери (там же был и Иуда), начал говорить им о Своем предателе: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Мф. 26: 21). Ужаснулись сему Господни ученики, и каждый из них, тотчас посмотрев в совесть свою и не найдя в себе никакой вины по отношению к Господу, отозвался, говоря: «Не я ли, Господи?» Сказал это Петр, сказал Андрей, сказал Иаков, и каждый из них говорил одно и то же: «Не я ли, Господи? Не я ли, Господи?» Потом подошла очередь и к Иуде; и говорит Иуда: «Не я ли, Равви?» (Мф. 26: 25).
О, окаянный Иуда! Ты следуешь за Христом, а с последователями Христовыми не согласуешься; все Господа своего называют Господом, ты же один называешь Его только учителем (равви), а не Господом: «Не я ли, Равви?» Ну, Иуда, скажи, как и прочие апостолы: «Не я ли, Господи?» Но не может Иуда произнести одного этого словца «Господи»; не может Господа назвать своим Господом, но только тем названием, которым намеревался предать Его, сказавши: «Радуйся, Равви!» Прежде чем сказал это, льстиво целуя Его, он уже на тайной вечери проявил то, что держал в уме, говоря: «Не я ли, Равви?» В обоих лукавых Иудиных фразах одно обращение: «Радуйся, Равви!» и «Не я ли, Равви?»
Почему же Иуда не мог произнести слова «Господь» и исповедать Господа своего именно Господом?
Причину сего впоследствии объяснил апостол Павел, говоря: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». То слово «Господи» не иначе кто-либо может произнести, как только действием Святого Духа. Поскольку же Иуда не был сосудом Духа Святого, но сосудом диавола, то и слово то «Господи» произнести не мог: он уже был не из числа рабов Господних, но из числа рабов сатанинских. Усматривая сие, Иероним говорит: «Начавший отпадать от лика апостольского не мог иметь своим Господом Иисуса, ибо уже не Христос Господь был ему Господь, но диавол — господь; и когда хотел Иуда открыть свои уста и вместе с прочими апостолами Господа назвать Господом: «Не я ли, Господи?», то диавол, сидевший в Иуде и владевший его сердцем, сказал ему: «Послушай, раб мой Иуда, отселе ты меня одного знай как господина твоего; не называй же первого твоего Господа Господом, но одного только меня». Посему-то Иуда и назвал Христа только «Равви», то есть, учителем, а не Господом.
Теперь я приступлю к ответу на прежний вопрос: почему святой Петр, видя Божественную силу Христову и учение Его слыша, смиренно исповедуя себя грешником, не назвал Христа Иисуса ни Богом, ни Сыном Божиим, ни Равви — Учителем, но только Господом, а Христос Иисус всем этим был, есть и будет в бесконечные века? Он и Сын Божий, и Бог, Он и Учитель, Он и Господь. Здесь необходимо понимать различие между этими наименованиями: иное есть Бог и Сын Божий, иное — Учитель, иное — Господь. Бог и Сын Божий весь мир содержит и устрояет, Учитель всю подсолнечную научает, Господь же промышляет и печется о Своих истинных и верных рабах. Бог смотрит за всеми злыми и добрыми, подобно тому как солнце сияет для добрых и злых; Учитель всем желающим предлагает учение; Господь же знает только Своих рабов, всегда работающих Ему, а не иному кому, согласно слову апостольскому: «Познал Господь Своих» (2Тим. 2: 19). Бога и бесы называют Богом, как говорит святой Иаков: «И беси веруют и трепещут Сына Божия» (Иак. 2: 19), и бывшие в бесноватых нечистые духи исповедали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф. 8: 29). Учителем лицемерно называют Его и фарисеи: «И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (Мф. 22: 35-36). Господом же называют Его только одни, как сказано было, истинные и верные Его рабы, работающие Ему со всем усердием, со всей любовию и всею ревностью. Ведь во всех четырех евангельских благовестиях мы не находим, чтобы какой-либо бес или фарисей, или кто-либо из начальников иудейских сборищ назвал Его Господом, но только одни апостолы. Бесы исповедуют Сына Божия, евреи удивляются учению, которое Он раскрывал со властию, и чудесам, ученики же называют Его своим Господом: «Вы называете Меня Учителем и Господом, — говорит Христос апостолам (во-первых, «Господом», а потом — «Учителем»), — и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин. 13: 13).
Итак, когда святой Петр сказал Господу: «Выйди от меня, Господи», то в последнем слове «Господи» он проявил ту внутреннюю тайну своего сердца, что он есть раб Господень истинный, а не лицемерный, никогда не хотящий оставить Его, но готовый идти с Ним даже и на смерть. Проявилось же и то, что он уже начинал соделываться сосудом Духа Святого и Духом Святым назвал Иисуса Господом.
Мы же здесь из сего примера позаимствуем таинственное учение о том, чтобы поистине работать одному Господу нашему Иисусу Христу, а не мамоне, чрез что могли бы неосужденно и дерзновенно сказать Господу: «Господи». Когда же мы будем работать иному, то есть, миру, плоти и диаволу, а Господа нашего мы только напрасно будем называть Господом, то окажемся бесстыдными, дерзкими и лицемерными фарисеями.
Слушатель мой! Вот я по силе моей защитил моими грешными словами святые слова святого Петра, и при этом не сам от себя, но на основании Божественного Писания; те слова Петра: «Выйди от меня, Господи» были не словами неведения, но словами страха и великого разума, таинства и силы. Ты же, святой Петр, и говорившему о твоих словах, и слушавшим исходатайствуй вечное, непрестанное пребывание со Христом как здесь, на земле, так и во веки в небесном царстве, ключи которого ты имеешь. Аминь.
(Свт.Димитрий Ростовский, «Поучения и проповеди», т.2, Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе).
Свт.Феофан Затворник. Толкование на Апостол 2Кор.9:6-11
Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу. (2Кор.9:6-11)
Стих 6. При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.
При сем скажу, этим я хочу сказать, то есть тем, чтоб подаяние было яко благословение, а не яко лихоимство. Объясняет, почему милостыня должна быть яко благословение, ибо она приносит благословение. Святой Златоуст выше сказал: «Видишь ли, как в самом увещании показывает тотчас и плод, подаянием приносимый, то есть что подающие исполняются благословения». Эту мысль, прежде заключенную в одно слово: благословение, полнее разъясняет теперь Апостол сравнением подаяния с сеянием. Общеизвестна истина: что посеешь, то и пожнешь. Знает это сеющий, потому сеет и с охотою, и без щадения семян. Воодушевляет его уверенность, что непременно пожнет посеянное с преизбытком, то есть в 30, 60, 100 раз больше. Это применяет Апостол к милостынеподаянию. Сеющий будто тратит, разбрасывает семена, невесть для чего. Так мог бы о нем подумать всякий, не знающий, к чему идет сеятва и что даст. Милостыню дающий будто разбрасывает свое добро незнать для чего; а между тем несомненно, что это дело приносит плод, и приносит его вернее, чем сеятва. От сеятвы не всегда урожай бывает, хотя всегда ожидается, а от сеяния милостыни неурожая не бывает,– всегда она приносит плод. Надобно только вложить в нее доброхотство, чтоб она изливалась из сердца, с желанием истощить свое для других. Это расположение то же, что дождь вовремя на сеятву. Оскудение же такого расположения в милостынеподаянии есть то же для нее, что засуха для сеятвы.– Выражения Апостола именно на это и намекают. Кто сеет, говорит,– скупо, φειδομενως с щадением и жалением семян, или, что то же, скупо, скудно и пожнет – и пожнет φειδομενως; земля сожмет недра свои, как он руку, и прорастит ему посеянное скупо.– Кто сеет щедро, с желанием рассеять сколько можно больше, с преизливающимся из сердца своего непощадением себя и своего, тот щедро и пожнет: земля также разверзет щедро ему недра свои, как он руки сеющие. Что земля дает сеющему, то Бог – подающему милостыню, соразмеряя щедрость воздаяния с доброхотством подаяния. Феодорит пишет: «Апостол весьма кстати употребил переносимый образ речи и щедрость назвал сеянием, указуя на обильный плод благотворительности; выставил на вид и тех, которые водятся скупостию, сказав, что жатва бывает соразмерна количеству посева». Святой Златоуст говорит: «Сеяй скудостию, φειδομενως. Не сказал: скупо, но употребил благороднейшее наименование бережливого (φειδολου); и сеянием назвал самое действие, дабы ты тотчас вспомнил о воздаянии, представил себе жатву и понял, что, подавая другим, более получаешь сам, нежели даешь. Посему не сказал: дающий, но сеет. Не сказал также: если вы сеете, но общее употребил выражение. Не сказал опять – щедро, но, что гораздо важнее: о благословении».
Стих 7. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.
Каждый уделяй по расположению сердца – пусть подает. Столько пусть подает, насколько расположено сердце. Что не по этой мере, то бесплодно будет. Это будет то же, что сеять семя, растерши его или измявши до повреждения ростка. Как такое семя есть мертвое семя, потому и бесплодное, так подаяние, подаваемое со скорбию и вынужденно, есть мертвое подаяние и никакого воздаяния не заслуживает. Убивает его сжатость сердца и отсутствие радушия при даянии. Что говорит: не от скорби, ни от нужды, то скорбию означается жаление о подаваемом, когда дают, а сердцем жалеют и скорбят, что дают: это знак скупости; а нуждою означается вынужденность; не от сердца и не самоохотно дают, а будучи вынуждены, то необходимостию повиновения, то общностию дела, то другими какими внешними уважениями. Не будь этих понуждений, и подаяния не было бы. Апостол хочет, чтобы подаяние шло из сердца, как сочная трава из жирной земли. В подтверждение этого «приводит и свидетельство из Писания, говоря: ибо доброхотно дающего любит Бог (Притч. 22, 9). Апостол употребил слово это (доброхотно) с тем, чтобы побудить коринфян к радушному подаянию. Ибо как пример македонян и все прочее достаточно было, чтобы побудить их к щедрому подаянию, то не говорит уже о сем много, а ведет речь к тому, чтобы подавали не с принуждением. Ибо если милостыня есть добродетель, а всякое дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду, то Апостол справедливо напомнил о сем» (святой Златоуст). «То же сказал он и в послании к Римлянам: благотворитель, благотвори с радушием (пусть милует) (Рим. 12, 8), ибо денежному подаянию должно предшествовать благодушие» (Феодорит).
Стих 8. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.
Всякою благодатью, всякое благо с изобилием вам послать вместо того, что иждиваете, силен Бог, может, если восхощет, не с тем, чтоб вам утопать в удовольствиях, а чтоб избыточествовать вам деланием добрых дел. Святой Златоуст видит в сих словах не удостоверение в окрыление упования, а молитву, для той же, впрочем, цели. Он говорит: «Апостол не только советует, но и молит за них Бога, говоря: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью. Сею молитвою удаляет от них помысел, противоборствующий щедрости, который и ныне для многих служит препятствием. Ибо многие боятся подавать милостыню под тем предлогом, чтобы самим как не сделаться бедными и не просить милостыни у других. Итак, дабы рассеять сей страх, он присоединяет моление, говоря: обогатить вас всякою благодатью, не исполнить только, но обогатить. Что же значит: силен обогатить благодатью? – Силен обогатить вас столько, что возможете изобиловать при такой щедрости, и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело. Смотри, и в самой молитве его какая мудрость. Не богатства просит им у Бога и не излишества, но всякого довольства. И не сие одно в нем удивительно, но то особенно, что как не просит у Бога излишества, так равно не причиняет им и огорчения, но, снисходя их слабости, не принуждает их подавать от недостатка, а просит довольства и вместе показывает, что даров Божиих не должно употреблять во зло: были богаты на всякое доброе дело. Для того, говорит, прошу вам довольства, чтобы вы и другим уделяли. И не сказал: уделяйте, но: были богаты. Ибо в благах телесных просит для них довольства, а в благах духовных, не в одном милосердии, но и во всем прочем, просит им избытка. Ибо сие означают слова: на всякое доброе дело».
Стих 9. Как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает во век.
«Вводит Апостол советником пророка (Пс. 111, 9), приискав свидетельство, побуждающее к щедрости. Ибо слово – расточил не другое что означает, как щедрость в подаянии. И хотя поданного нет уже более, но плоды подаяния пребывают вечно. То и удивительно, что сберегаемое гибнет, а расточаемое пребывает, и пребывает вечно. Правдою же здесь называет человеколюбие, ибо оно делает людей праведными и, как огонь, истребляет грехи людские, когда обильно изливается» (святой Златоуст).
Этим свидетельством внушает Апостол, что, хотя Господь, по премудрым планам промышления о нас, не всегда здесь воздает расточающим свое достояние на бедных, но сила благотворения чрез это не умаляется,– она пребывает вечно. Время кончится, а плоды благотворения пребудут и в свое время пожаты будут благотворителем. Но и в этом веке, тот же пророк удостоверяет, не видел я такого праведника, благотворителя, оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет. (Пс.36:25,26).
«Итак, не будем скупы; напротив, будем расточать щедрою рукой. Разве не видишь, сколько другие раздают комедиантам и распутным женщинам? Ты подай Христу, хотя вполовину того, что они дают плясунам. Подай хотя столько алчущему, сколько они из тщеславия дают представляющим на зрелищах. Они множеством золота украшают тело распутных; ты и в простую одежду не хочешь облечь плоть Христову, даже видя, что она обнажена. Расточая свое богатство на удовлетворение чреву, на пьянство и распутство, ты не хочешь и вспомнить о бедности. На пустое расточаешь охотно, а когда нужно облегчить чью бедность, ты считаешь себя беднее всех. Когда утучняешь шутов и льстецов, радуешься, как будто расточаешь на них из неистощимых источников, а когда увидишь бедного, тотчас нападает на тебя страх бедности» (святой Златоуст). Такое внушение святого отца ни в какое время не излишне почему оно и внесено здесь.
Стих 10. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей.
Выражает молитвенное благожелание коринфянам, да умножит Бог их вещественные блага, чтобы они посредством их могли обогащаться благами духовными, имея возможность в обилии благотворить другим. Бог, говорит, дающий семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами. Это семя – вещественные блага, достаток и довольство во всем, ибо их сеют на милостыню; не будь их, нечего сеять, или не из чего сеять будет. Итак, говорит, Бог да умножит у вас то, что можно сеять. Но получив то, из чего можно сеять милостыню, можно вместо милостыни обратить то в свою пользу, на плотские утехи и удовольствия. Почему Апостол не останавливается в своей благожелательной молитве на этом, но проходит далее и просит Бога, чтобы коринфяне, получив семена на сеяние милостыни, действительно на этот предмет употребили их,– просит Бога, да возрастит Он в них плоды правды. Плоды, γεννηματα, порождения, плоды. Да даст Бог, говорит, чтобы вы, получив довольство, все обращали на умножение благотворения и таким образом богатились плодами правды. Апостол желает, чтоб у них вещественное довольство шло в ряд с духовным преуспеянием, не мешая ему, а пособствуя. Так все наши толковники. Вот за всех слово святого Златоуста: «Особенно можно подивиться мудрости Павла в том, что как убеждения заимствовал он и от духовного, и от плотского, так, говоря и о воздаянии, наблюдает то же, то есть указывает на духовные и плотские воздаяния. Так слова: расточил, раздал нищим; правда его пребывает во век указывают на воздаяние духовное, а слова: да обилие посеянному вами – на воздаяние плотское. Впрочем, и на сем он не останавливается, но опять переходит к воздаяниям духовным, и всегда ставит их одно с другими попеременно. Ибо слова: да возрастит плоды правды вашей, означают воздаяние духовное. Делает же сие и разнообразит речь свою для того, чтобы искоренить в них страшливые и малодушные помыслы и чтобы различными способами и указанием на сей настоящий пример (то есть, что Бог даст семя сеющему и хлеб в пищу) рассеять в них опасения бедности. Ибо если тем, которые засевают землю для себя, Бог подает, если и питающим тело свое дает Он обильно, то тем более даст тем, которые возделывают небо и пекутся о душе своей. Ибо Ему угодно, чтобы такие попечения состояли под особенным Его промыслом. Но Апостол излагает это не в виде умозаключения и не так, как я сказал, а в виде молитвы; причем не скрывает своего умозаключения и возводит их к большему упованию не только указанием на повседневные примеры, но и самою молитвою, и говорит: подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей. И сим опять незаметно внушает щедрость. Ибо как семя, брошенное в землю, произращает тучную жатву, так щедрая милостыня приносит полные рукояти** правды и произращает бесчисленные плоды».
Стих 11. Чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.
Так, чтобы вы богаты были всем, то есть всякое довольство получали от Бога, но не на свое удовольствие, а на всякую щедрость, то есть на всякую щедродательность или размножение благотворительности. Феофилакт пишет: «Показывает Апостол, как должно пользоваться богатством. Не в землю, говорит, его надо зарывать, но иметь его во всякой простоте, использовать то есть со всею щедростию».– Которая через нас производит благодарение Богу. Получая от вашей щедрости пособие, нуждающиеся будут Богу воссылать благодарение, и за то, что даровал вам достаток, и за то, что внушает вам делать из него доброе употребление. Словом: нами означает Апостол свое посредство в устроении милостынеподаяния. Святой Златоуст говорит: «Используйте богатство ваше не на то, на что не должно, но на то, чем приносится благодарение Богу. Бог отдал многое во власть нашу; и, Себе предоставив меньшее, нам уступил важнейшее. Так, заботиться о чувственной пище нашей предоставил Себе Самому, а попечение о духовной вверил нам, и в нашей состоит власти соделать цветущими мысленные нивы наши. Ибо они не требуют ни дождей, ни благорастворенного воздуха,– было бы только одно произволение, и они возрастут до самого неба. Простотою называет он здесь щедрость, от которой происходит милостыня, дающая повод к великому благодарению».
Изречения Святых Отцов:
«Пусть мы из ужаса Петрова научимся со страхом принимать Божии дары. Дары Божии суть двоякие, по двум частям человека, как и в двух кораблях Петрова рыба, то есть, в теле и душе, а именно: внешние и внутренние, естественные и благодатные. В теле — дарования внешние, телесные, естественные, как, например, красота лица и возраста, крепость организма и прочее. Сюда же, к плотскому, приятному существованию, относятся и все временные, видимые земные блага: богатство, могущество и власть, которые все суть Божии дары. В душе же — дарования душевные, внутренние, благодатные, духовные, которые знает тот, кто их имеет: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, — говорит Апостол, — кроме духа человеческого, живущего в нем?» (1Кор. 2: 11). Такой знает духовные дары, которые он с благодарностью принимает от Бога и осторожно хранит их в себе. Итак, по примеру Петра, ужаснувшагося множеству пойманных рыб, и мы будем со страхом и ужасом принимать все дары, приличествующие как душе, так и телу.» (Свт.Димитрий Ростовский, «Поучения и проповеди», т.2, Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе).
«Будем со страхом принимать в особенности дары духовные, ибо они скоро отнимаются. Дары Божии — как роса утренняя. Настанет ли зной полуденный, — высохнет роса; возобладает ли в людях зной греховный, — отнимутся от них Божии духовные дарования… высохнет ли в человеке умиление сердечное и слезы, истончится ли стремление к служению Богу, — не увидишь в нем и Божиих дарований.» (Свт.Димитрий Ростовский, «Поучения и проповеди», т.2, Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе).
«Дары Божии — как Сампсоновы волосы: пока не остригла их скверная Далида, до тех пор был силен Сампсон; когда же остригла семь прядей волос головы его, тогда сила его отступила от него, и он попал в руки врагов своих, был ослеплен ими и порабощен. Подобным образом пока у кого-либо в уме не вообразится некая Далида и не усладится в сердце грех, до тех пор тот страшен для невидимых врагов, как сильный победитель; когда же в чьем-либо сердце начнет господствовать какая-либо Далида, и если не одна, то есть, не одно какое-либо грехолюбие, но многие, тогда отнимается от такого сила даров Божиих, и он делается слепым по уму и порабощенным страстям своим.» (Свт.Димитрий Ростовский, «Поучения и проповеди», т.2, Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе).
«Со страхом будем принимать и телесные дары естества, чтобы не употреблять их на прогневление Творца своего. Красота лица пусть послужит не прельщению, но славе Божией; здоровье пусть будет не на праздность, но на труды к славе Божией; крепость — не на грех, но на добрые дела во славу Божию. Если же будет иначе, то те же дары погрузят тот корабль на дно адово. Со страхом будем принимать и те дары, которые приличествуют человеческой жизни, — богатство, могущество и тому подобное; их в особенности следует принимать со страхом и наслаждаться ими с опасением, чтобы кому-либо не было сказано в будущем веке: «Ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк. 16: 25). Если душа твоя благословилась в жизни твоей, то чего ты еще ждешь после кончины твоей? Вот какому страху Божию учит нас ужас Петров. Смиренные его слова: «Выйди от меня, Господи», — учат нас тому, чтобы мы со смирением и кротостью, а не с гордостью употребляли все дары Божии; они происходят от милости Божией… Поэтому необходимо много беречься и ходить пред Богом с кротостью и смирением.» (Свт.Димитрий Ростовский, «Поучения и проповеди», т.2, Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе).
«Великая польза будет грешнику на суде Божием от того, что он своим судом о грехах своих предупреждает суд Божий. Поистине и Петр святой, зная сие, произнес над собою осуждение, говоря: «Я человек грешный», и сам осудил себя, считая себя недостойным лицезрения Христова, почему и сказал: «Выйди от меня, Господи». Мы же здесь от святого Петра научимся каждый познавать свои грехи и сами судить себя, принося свою вину в раскаянии пред Богом» (Свт.Димитрий Ростовский, «Поучения и проповеди», т.2, Поучение в неделю 18-ю по Святом Духе).
«Смиренное сердце видит в себе грехи свои, окаянство, бедствие, подлость и ничтожество, и от всего этого познает свое недостоинство. Такое сердце не смеет очей своих на небо возвести и Богу много говорить, но бьет в грудь свою, и, воздыхая, падает перед Богом и молится: «Боже! Милостив буди мне, грешному!», как делал мытарь, (Лк 18:13) судит себя, недостойного, чтобы на Бога взирать и к Нему приближаться. Такое смирение показал Петр, когда сказал Христу: «Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный» (Лк 5:8). 2) Смиренное сердце всякого сана, чести и славы избегает. И если ему нужно быть в какой чести и сане, то с крайним нежеланием и ради послушания принимает это, так как видит свое невежество и не достоинство.» (Свт.Тихон Задонский. «Сокровище духовное, от мира собираемое», гл.96, Вода с высоких гор на низкие места течет).
«Видишь, как угодники Божии смиряются пред Богом: Иоанн великий недостойным себя признает у Христа Бога ремень обуви Его развязать. Так Авраам святой недостойным себя признавал беседовать с Богом и говорил: «Вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт 18:27). Ибо понимают они величество Божие и свое ничтожество пред Ним. Так Петр, от ловли рыбы, которой множество уловили повелением Христовым, познав, как велик Христос, Который повелением Своим так много рыбы в невод их послал, припал к коленям Иисуса, говоря: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных» (Лк 5:8-9). Но чем недостойнее они себя признают, тем более удостаивает их Бог, ибо благ и милосерден. Покаемся же и мы, признаем себя недостойными ничего, и Христос Бог, как человеколюбец, удостоит нас милости Своей. Ибо Он на смиренных взор Свой обращает и подает им благодать Свою.» (Свт.Тихон Задонский. «Письма келейные», Письмо 70).
«Видел ли ты, что делает смирение? Иоанн святой признавал себя недостойным развязать ремень обуви у Христа: «Я недостоин развязать ремень у обуви Его», — то есть почитал себя недостойным даже прикоснуться к обуви Христовой, но удостоился руку свою на главу Его возложить. Так Петр говорил ко Христу: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк 5:8). Но услышал от Господа: «Не бойся; отныне будешь ловить человеков» (Лк 5:10). Видишь, куда смирение возводит. Чем более человек смиряет себя, тем более Бог его возвышает, «ибо унижающий себя возвысится» (Лк 14:11), по слову Господнему.» (Свт.Тихон Задонский. «Письма келейные», Письмо 77).
«В «нечестивую душу»,— говорит Премудрый, — «не войдет премудрость» (Прем.1.4). Попекитесь же сделать душу свою добродетельною. Благонравие соделывает душу не только сосудом, пригодным к содержанию Небесной мудрости, но и пространным вместилищем, в которое сама собою течет и теснится сия мудрость. Господь не сокрыл своей мудрости в Себе. Она явлена Им в устроении всего окружающего нас и непрестанно является в устроении участи каждого из нас, и всего рода нашего, и всего, что благословил Он учредить ради нас. Мудрость Божественная движется вокруг нас и в нас и, коль скоро душа наша добродетельна, втекает в нее, дается ей сама и наполняет ее. Да и Сам Господь — Источник всякой мудрости и всякого ведения — всюду есть и все наполняет, исключая души нечистые. Коль же скоро душа чиста и украшена благонравием, Он, посещая ее и с Собою принося всегда свойственную Ему премудрость, наполняет ее всяким светом ведения и разума духовного.» (Свт.Феофан Затворник, «О Православии с предостережениями от погрешений против него», В неделю 18-ю по Пятидесятнице).
Составил и адаптировал: о.Серафим Медведев.