Оглавление:
Об отношении к епископу, иерархии и о подчинении им
Изречения Св.Отцов зависят от обстоятельств. О слове «ересь» и внешне-юридическом авторитете
О власти прощать и разрешать грехи
Об условности действования Таинств и двух крайностях
О Таинствах и их совершении, при благоприятных внешних условиях и неблагоприятных
Об отношении к епископу, иерархии и о подчинении им
Аноним: Св. Игнатий Богоносец наставляет: «Делающий что-нибудь без ведома епископа, служит диаволу». Значит надо всегда и во всем подчиняться епископам и слушаться их.
О.Серафим: «Бегло читая то, что св. Игнатий говорит о значении иерархии вообще и епископа в особенности, можно подумать, что в сознании священномученика значение это имеет абсолютный характер, что епископ является каким-то автократом в Церкви, что вера его непогрешима и повиновение ему безусловно: «где епископ, там должен быть и народ», – утверждает Богоносец (гл. vIII к Смирнянам)… св. Игнатий, так похваляющий современных ему епископов (см. вышеприведенные цитаты), видел в них утешительное совпадение канонического авторитета с духовным, что и является идеалом епископского служения. Этот идеал св. Игнатий ясно выражает в нескольких словах, обращенных к еп. Поликарпу: «ничего не должно быть без твоей воли, – пишет он своему ученику и другу, – но и ты ничего не делай без воли Божией»» (новомуч.Михаил (Новоселов), «Письма к друзьям», п.18).
Итак видим, что свящмуч.Игнатий Богоносец говорит это все под условием определенных жизненных обстоятельств, а не безусловно, – независимо от жизненных обстоятельств. Так как перед его очами были епископы, которые имели духовно-нравственный авторитет, и других епископов, противоположных им по духу, он не видел. Св.Игнатий был учеником ап.Иоанна Богослова и жил в то время, когда только начинались первые христианские общины, среди язычников. И епископский сан принимали люди только высоко духовно-нравственные, самоотверженные, готовые идти на страдания и смерть за Христа, по причине гонений на христиан. И сам он принял мученическую смерть за Христа в 107г., по Рождестве Христовом. Поэтому он и говорит эти слова применительно к таковым обстоятельствам, которые были перед его глазами. И если такой епископ «ничего» не делает «без воли Божией», то подчинение такому епископу и будет подчинением воле Божией. То есть, св.Игнатий Богоносец говорит об идеале, который должен быть, а не просто о внешнем епископском сане.
Итак, мысль св.Игнатия Богоносца та, чтобы все последовали не человеку, носящему епископский сан, а воле Божией. И если епископ последует воле Божией, тогда и все должны последовать ему. А для этого епископу необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае. А это зависит от чистоты совести и верности духу Божию, которые приобретаются через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Что как раз и было у тех епископов, которые были перед глазами св.Игнатия, в его время.
Но уже позже, спустя какое-то время, «св. Ириней (Лионский) утверждает их преемственный авторитет, но ограничивает следование за ними, отличая пастырей от волков (носящих личину каноничности), и этим утверждая духовно-нравственный авторитет в недрах самого священноначалия…
«Надлежит следовать пресвитерам (Под пресвитерами здесь разумеются, как видно из следующей фразы, епископы – прим. М. Новоселова) в Церкви тем, которые <…> имеют преемство от Апостолов, и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины…
А те, которые почитаются многими за пресвитеров <см. предыдущее примечание>, но служат своим удовольствиям и не предпоставляют страха Божия в сердцах своих, а ведут себя с презрением к прочим и гордятся своим председательством, и делают втайне злое, говоря: «никто нас не видит» будут обличены Словом, Которое судит не по видимости, и смотрит не на лицо, а на сердце…
Ото всех таковых надлежит удаляться; держаться же тех, которые, как я выше сказал, и хранят учение Апостолов, и вместе с чином пресвитерства <см. предыдущее примечание> ведут здравую речь и бессоблазненную жизнь к утверждению и исправлению прочих… Таковых пресвитеров <см. предыдущее примечание> питает Церковь».
«Итак, – заключает св. Ириней, – где находятся дарования Господни, там надлежит учиться истине у тех, которые имеют преемство церковное от Апостолов, здравую и неукоризненную жизнь и неискаженное и неповрежденное учение»» (новомуч.Михаил (Новоселов), «Письма к друзьям», п.18).
Как мы видим, все эти изречения о епископах и подчинении им, сказаны не безусловно, а под определенными условиями. Этими условиями являются «по благоволению Отца… дарование истины», «дарования Господни». То есть, под этим подразумеваются духовные дары, полученные от Бога, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, исполнения заповедей Божьих. Этими дарами являются: дар ведения Божественных Писаний, дар духовного рассуждения, дар врачевания от страстей, смиренный и сокрушенный дух, незлобие, душевная простота, любовь к правде и истине, любовь со всеми ее оттенками и свойствами, которые перечисляются у ап.Павла (1Кор.13:4-8). Эти дары и являются признаками здравой и неукоризненной жизни.
И только у таких пресвитеров, священников или епископов, – которые имеют эти дары, и внешнюю преемственность, идущую от Апостолов, – «надлежит учиться истине».
От всех же остальных, епископов и священников, как говорит свящмуч.Ириней Лионский, «надлежит удаляться», хотя бы они творили нечестие втайне, стараясь внешне походить на истинных: «делают втайне злое, говоря: «никто нас не видит»». Потому что, Бог «судит не по видимости, и смотрит не на лицо, а на сердце». А мы должны смотреть не на внешний сан, а на «дарования Господни», потому что только «по плодам их узнаете их» (Матф.7:16), заповедал Христос. Ибо, каковы плоды духа, таковы и учителя, такова суть и дух их наставлений.
И это необходимо для того, чтобы не последовать за теми, которые хотя и имеют внешнюю преемственность от Апостлов, но сами идут по пути погибели, будучи «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф.7:15). Это необходимо для того, чтобы не идти во след духовно-слепых вождей, ибо «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14) вечной погибели. Поэтому-то, это является крайне необходимым для личного спасения своей души.
И применение этих же самых слов свящмуч.Игнатия Богоносца, о власти епископов и подчинении им, в других жизненных обстоятельствах, отличных от тех, при которых говорил свящмуч.Игнатий, может приводить к результатам погибельным для душ человеческих.
К примеру, преп.Максим Исповедник, оказавшийся в иных обстоятельствах, говорил по отношению к иерархам и епископам, его окружавшим, совсем противоположное, и готов был остаться в полном одиночестве, лишь бы не отступить от Истины. Хотя он и признавал, что они имели чисто внешний авторитет и фактическую власть, но не последовал за ними, разорвавши с ними общение, и был готов остаться совершенно один во вселенной: «Если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним» (Житие). Ту же самую мысль повторил следом за ним, в 20-м столетии, новосвящмуч.Иосиф, митр.Петроградский: «Но я не сочту себя никогда раскольником, хотя бы и остался в единственном числе, как некогда один из святых исповедников. Дело вовсе не в количестве, не забудьте ни на минуту этого: Сын Божий «когда вновь придёт, найдёт ли вообще верных на земле?» И может быть последние «бунтовщики» против предателей Церкви и пособников Её разорения будут не только не епископы и не протоиереи, а самые простые смертные, как и у Креста Христова Его последний страдальческий вздох приняли немногие близкие Ему простые души» («Письмо к одному Петроградскому архимандриту»).
Изречения Св.Отцов зависят от обстоятельств. О слове «ересь» и внешне-юридическом авторитете
Смысл, суть и дух изречений Св.Отцов надо рассматривать, исходя из тех обстоятельств эпохи и времен, в которых они жили. А так же, исходя из тех жизненных обстоятельств, в которых были высказаны данные изречения. Чтобы, таким образом, не зациклиться на букве, а постичь дух этих изречений. Это необходимо для того, чтобы не применять изречения Св.Отцов по букве, – совсем не к тем обстоятельствам времени и жизни. Ибо в таком случае получится не следование Св.Отцам, а следование своему самомнению и духу самости, которые не видят и не постигают воли Божией, при иных жизненных обстоятельствах, но при этом прикрываются цитатами Св.Отцов как благовидными предлогами удобными для самообмана и самообольщения, себя и других.
Слово ересь в переводе обозначает выбираю, – выдергиваю цитату или изречение из Св.Писания или творений Св.Отцов и придаю ей смысл, вне общей связи со всем духом Св.Писания и Предания. И по причине одержимости самомнением и духом самости и гордыни, – это ложное понятие становится убеждением; и тогда человек начинает упорствовать в нем. Так образовывались все ереси.
Учение о том, что надо безусловно слушаться и подчиняться во всем той церковной иерархии и епископам, которые имеют внешне-юридический авторитет и фактическую власть, – это не христианское учение, а магическо-языческое. Из этого учения вытекает то, что церковная иерархия и епископы становятся непогрешимыми, или лицами, через посредство которых Бог действует чисто механически, магически, помимо их воли и свободного произволения. Такое отношение было у языческих народов к своим оракулам. Такое учение, в итоге, приводит к обожествлению церковной иерархии и епископату, и любой фактически существующей власти, т.е. к богохульству. В конечном итоге, это учение и такие понятия, насаждаемые в умы, приведут всех к принятию антихриста, который будет иметь внешне-юридический авторитет и фактическую церковную и государственную власть во всем мире.
Внешний (юридический) авторитет и фактическую власть имели и Юлиан Отступник и Советская власть. Но это не значит, что надо было во всем подчиняться им, и следовать за ними. Ведь тот же Христос не последовал за внешним авторитетом и властью первосвященников, своим неповиновением их требованиям, вплоть до крестной смерти.
Да и те же апостолы сказали первосвященникам иудейским, синедриону, которые имели внешний (юридический) авторитет и власть: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян.4:19). То есть, не подчинились внешнему авторитету и власти первосвященников. Этот апостольский принцип и стоит в основании и определении всех церковных явлений по отношению к иерархии и власти.
Отсюда вывод: Всякое изречение Св.Отцов нужно рассматривать в зависимости от эпохи, исторических и жизненных обстоятельств, того периода времени, когда это было сказано. Так как, применение их к иным историческим и жизненным обстоятельствам может послужить в оправдание лжи и пути погибели, сжигания своей совести, и в попрание Истины и духа Христова.
Так сатана искушал Христа изречениями из Св.Писаний, – которые были написаны святыми времен прошедших, – приводя их совершенно не к месту, не к времени. – Не к тем жизненным обстоятельствам, по отношению к которым они были высказаны.
О власти прощать и разрешать грехи
Аноним: Христос дал епископам власть прощать и разрешать грехи. И поэтому, простить и разрешить может только епископ или собор епископов. Таково учение Христа.
О.Серафим: Нет, это ваше учение, а не учение Спасителя. Христос дал власть прощать и разрешать грехи только тем, которые видят волю Божию и постигают ее, по причине чистоты совести и чувств. Таковы по настрою своего духа были Апостолы, которым Христос дал эту власть. Ведь прощает грехи не сам по себе епископ или священник, а Бог. А для того чтобы знать, что Бог простил, надо видеть и постигать волю Божию. Ведь Бог не находится в подчинении воли епископа или священника. Христос не давал такой власти просто епископскому сану, который может носить любой человек, в том числе и нечестивец, и враг Христа.
А так у вас получается самая настоящая магия. Независимо от духовно-нравственного состояния епископов (и исходящего из этого их духовного видения) Божественная благодать обязана действовать через них, когда они собираются на собор, или совершают церковный суд.
А так же, хотя бы епископы прощали и разрешали тех, которые недостойны этого, то Божия благодать обязана прощать и разрешать. Потому что, это прощение и разрешение, мол, произносит епископ или собор епископов.
У вас отношение к епископам, как к языческим оракулам. А к собору епископов, как к собору оракулов. В итоге, магия и язычество, прикрытые церковными ризами, обожествление лиц, носящих епископский сан.
Для того чтобы епископ или собор епископов могли говорить, или прощать от лица Божия, для этого им надо постигать волю Божию, в конкретный момент времени, т.е. какова воля Божия по данному вопросу, при таких-то конкретных жизненных обстоятельствах.
А постижение воли Божией зависит не от названий и санов, а от духовно-нравственного состояния епископа или, в общем, собора епископов. Постижение воли Божией зависит от чистоты совести и чувств, которые приобретаются через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, которая должна совершаться лично самим человеком, носящим священный сан. Поэтому Христос слова о прощении и разрешении сказал именно апостолам, духовно-нравственное состояние которых он знал и предвидел. Но эти слова не относятся к любому епископу или лицу, носящему священный сан, в не зависимости от его духовно-нравственного состояния.
Вот как об этом говорит преп.Симеон Новый Богослов: «Ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства, ни удостоенным архиерейского сана, – патриархам, говорю, митрополитам и епископам, – просто так, только из-за рукоположения и его достоинства, не дается от Бога отпускать грехи – да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать, но думаю, что и это – не многим из них, – чтобы, будучи сеном, они из-за этого не сгорели дотла, – а только тем, кто из священников, архиереев и монахов может быть сопричислен к ликам учеников Христа за чистоту.
Итак, откуда сами они узнают, что сопричислены к тем, о ком я говорил, и каким образом отыскивающие таковых с точностью их распознают?..
«По плодам их узнаете их» (Мф.7:16). По каким плодам? По тем, о которых говорит Павел, перечисляя большинство из них: «Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23), а вместе с ними милосердие, братолюбие, милостыня и следующие за ними; а к ним еще «слово мудрости, слово знания, дары исцелений» и другое большее; «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому, как хочет» (1Кор. 12:8-11). Ставшие причастниками таких дарований – или всех, или лишь некоторой части, в соответствии с тем, что им полезно – зачислены в лик апостолов, и ныне становящиеся такими зачисляются туда же. Поэтому они – свет миру как сказал Сам Христос» («Послание об исповеди»).
Если епископ духовно-слепой, то по слову Христа, «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14). То же самое относится и к собору епископов и к церковному суду.
Все изречения Св.Писания и Святых Отцов на тему власти епископов, прощать и разрешать, и о повиновении им, сказаны не безусловно, а под условием. Ибо епископы не обладают истинною автоматически или механически. Такое отношение к ним –приводит к магии и богохульству.
Ибо одно дело – это внешний авторитет и власть; а другое дело – следование за духом Христовым.
Изречения Св.Отцов вызывались самою жизнью. Они писали по причине возникшей какой-либо определенной ситуации, которая была пред их очами, заимствуя для этого цитаты из Св.Писания. Поэтому, нельзя подводить изречения Св.Отцов под любую ситуацию, вне зависимости от жизненных обстоятельств. Иначе, таким образом, начинается оправдание зла и прикрытие его цитатами и изречениями Св.Писания и Св.Отцов. Так ложь и сатана прикрываются одеждами истины, для более удобного обольщения, обмана и погибели душ человеческих.
Об условности действования Таинств и двух крайностях
Аноним: Но и сектанты баптисты и протестанты приводят цитаты, которыми пытаются отрицать Таинства.
О.Серафим: Баптисты приводят их вам в ином контексте. Ибо одно дело это отрицать Таинства, в своем вероучении, подобно баптистам и др. сектантам. И другое дело – это признавать все Таинства в своем вероучении, но ставить их в зависимость от сохранения чистоты совести, верности Истине и духу Христову; подобно тому, как поступал преп.Максим Исповедник. Ибо он ради сохранения чистоты своей совести, верности Истине и духу Христову, разорвал общение со всем Византийским епископатом, – церковной организацией, которую они возглавляли, – не идя следом за внешним авторитетом, и остался без внешней возможности приступания к Таинствам, до самой своей смерти. Но за его верность Господь укреплял его на этом пути, подавая ему, непосредственно, дары своей Божественной благодати, через посредство чего он остался и умер в духе Божием, в Церкви, в Теле Христовом, в благодати Таинств. Этим он показал, что в Церкви превыше всего являются чистота совести и сохранение верности истине и духу Божию. И что это является условием для действенности всего остального в Церкви, в том числе и Таинств. А без этого условия – всё ничто.
Этим, он и многие другие Св.Отцы, поступавшие так же, показали то, что все эти изречения из Св.Отцов, о подчинении церковной иерархии и приступании к Таинствам, не безусловны, а под условием.
А ваше неверное обвинение, исходящее из ложных понятий, под благовидным предлогом боязни впасть в протестантизм, на самом деле впадает в другую крайность, – католицизм. И таким образом приходит к магии и язычеству, – к богохульству; так как поставляет Бога и Его действия в зависимость от внешнего священнодействия, в зависимость от внешней церковной организации. Но внешние священнодействия, церковная организация и Бог, с его Божественными действиями, – это не одно и тоже.
Неправильность протестантского учения, его крайность, состоит в том, что оно, независимо от внешних обстоятельств, вообще отвергает общий внешний порядок для всех, в том числе и при внешне-благоприятных условиях. И таким образом оставляет путь для самоутверждения, для духа самости и гордыни.
А неправильность католического учения, его крайность, состоит в том, что оно утверждает общий внешний порядок для всех, при любых внешних обстоятельствах, в том числе и при внешне-неблагоприятных условиях. И таким образом, точно так же, оставляет путь для самоутверждения и духа самости и гордыни, со стороны иерархии (по отношению к Богу), возводя их в степень автоматической непогрешимости.
А истинно-православное, христианское учение учит тому, что следование власти епископа или церковной иерархии является не безусловным, а под условием. То есть, оно находится в зависимости от внешних обстоятельств. Этим условием является то, когда при определенных внешне-благоприятных обстоятельствах, следуя за епископом, иерархией, священным лицом, можно оставаться на пути правды и истины, сохранять чистоту своей совести и верность духу Божию. А если это условие не соблюдается, то от таковых надо удаляться.
То же самое относится и к совершению Таинств, – они подаются только там, где есть сохранение пути правды и истины, где хранится чистота совести и верность духу Божию, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни.
И обвинять в сектантстве, спорящих с вами, – это совершенно неверно. Богословское определение сектантами обычно называет тех, кто в своем вероучении отвергает одно из семи церковных Таинств. Вы же не хотите видеть очевидной разницы, состоящей в том, что сектанты в своем вероучении отвергают церковные Таинства; но никто из спорящих с вами, в своем вероучении, не отвергает ни одно из семи церковных Таинств, в том числе и Таинство священства. Но говорят только лишь об условности всего этого, в зависимости от обстоятельств и времени, а не о безусловности. Поэтому и не надо видеть сектантство или протестантизм там, – где его нет.
Вы же, отрицая условность всего этого и зависимость от обстоятельств и времени, впадаете в крайность, приводящую к католическому папизму или олигархизму, в конечном итоге к магизму и язычеству. И если вы, в учении о власти церковной иерархии и Таинства священства, исходите из понятий папизма и магизма, то естественно все, что не совпадает с вашими понятиями, вы будете называть сектантством или протестантизмом, в том числе и истинно-православное, христианское учение, по данному вопросу. Вся причина в том, что то, что вы считает православным учением, на самом деле, в реальности, является учением папистско-католическим или магическо-языческим.
О Таинствах и их совершении, при благоприятных внешних условиях и неблагоприятных
Аноним: Может ли Бог подать Таинство без внешнего материального действия? Мы знаем, что Бог есть Дух, а человек есть плоть и кровь, то как Бог может подать без посредства материального? Тут наверно нужно просто верить, так как ум человеческий не может постигнуть пути, действий Божиих. Ведь Бог Создатель, а мы его творения.
О.Серафим: Таинство – это дар Божественной благодати. А Она, по своей природе, не материальна. Поэтому-то, Благодать, которая есть действие Божие, как и Бог, не находятся в зависимости от внешне-совершаемых материальных свяшеннодействий.
Поставлять Бога и Его действия в зависимость от внешних священнодействий – это магия и богохульство.
Таинство (дар Благодати) подается нашей душе, которая по природе есть дух, а не телу. Оно ощущается в нашей душе, через посредство душевных чувств и ощущений; а через душу отражается и в нашем теле, через посредство телесных чувств и ощущений.
Внешнее священнодействие и само Таинство – это не одно и тоже. Таинство, подаяние дара Благодати, совершает Бог; а внешнее священнодействие совершает человек, священное лицо. Внешнее священнодействие есть как бы внешнее средство, через посредство которого и подается таинственно дар Благодати, Богом. Но подается этот дар Благодати (т.е. совершается Таинство) Богом, — не безусловно, а под условием. – Этим условием для совершения Таинства Богом является дух сокрушенный и смиренный перед Богом, любящий правду и истину, т.е. верный душевный настрой, у приступающих к Таинству. Соответственно, если это условие не исполняется, то Таинство и не совершается, дар Благодати Богом не подается.
При нормальных, благоприятных внешних условиях, Таинство совершается Богом обычным внешним порядком, общим для всех, т.е. через посредство внешнего священнодействия, совершаемого священным лицом.
Благоприятными внешними условиями являются такие условия, при которых можно сохранить путь правды и истины, чистоту своей совести и верность Духу Божию, по настрою своего духа, при принятии Таинств от священного лица. То есть, когда после принятия Таинства тебя и в дальнейшем будут научать и наставлять правильно-проходимой внутренней духовной жизни, направленной на приобретение чистоты своих чувств, совести и верности духу Божию. Если нет таких внешних благоприятных условий, то Таинства и не совершаются, обычным внешним порядком.
В таком случае, при таких неблагоприятных внешних обстоятельствах, дар Благодати Таинств подается Богом непосредственно душам тех людей, которые не идут путем топтания и сжигания своей совести, путем духа самости и гордыни (по отношению к Богу), а сохраняют чистоту своей совести и верность Духу Божию, хранят верность пути правды и истины. – Бог Сам подает дар благодати Таинств, непосредственно душам тех людей, которые хранят такой настрой духа.
«Причащаться Господа в Таинстве Тела и Крови можно только в определенные времена, кто как может и как усердствует, не более, однако ж, одного раза в день. Внутренно же, в духе, причащения Ему можем сподобляться каждый час и каждое мгновение, т.е. пребывать, по благодати Его, в непрестанном общении с Ним и, когда благоволит Он, сердцем ощущать сие общение…
Со сладостью вкушения Господа ничто сравниться не может, почему ревнители, ощутив оскудение ее, спешат восставить его в силе, и когда восставят, чувствуют, что как бы снова вкушают Господа. Это и есть причащение Господа духовное.
Оно может быть и непрерывно – в том, кто всегда хранит сердце свое чистым, и непрерывным имеет внимание свое и чувство к Господу. При всем том, однако ж, оно есть дар благодати, даваемой труженикам на пути Господнем, усердным и к себе безжалостным.
Но и то, когда кто по временам вкушает Господа в духе, есть дар благодати… Есть, впрочем, дела, открывающие ему путь и споспешествующие принятию его, хотя он всегда приходит как бы невзначай. Дела эти суть чистая с детским воплем из сердца молитва и особые акты самоотвержения в ряду добродетелей. Когда нет на душе греха, когда не терпимы бывают мысли и чувства греховные, т.е. когда она чиста и к Богу вопиет, то что может воспрепятствовать Господу присущему дать душе Себя вкусить, а душе ощутить сие вкушение? Так и бывает, если только Господь не видит, что для блага души нужно несколько продлить алчбу Его и жажду неудовлетворенною. Между актами самоотвержения более всего сильно в сем отношении смиренное послушание и повержение себя под ноги всех, обнажение себя от стяжаний, благодушное перенесение напраслин, все в духе полного предания себя в волю Божию. Такие деяния наиболее уподобляют действующего Господу, и Господь присущий дает Себя вкусить душе его. И всех заповедей Божиих усердное и чистое исполнение имеет плодом своим вселение Господа в сердце, с Отцом и Святым Духом (см. Ин.14:23)» (преп.Никодим Святогорец, «Невидимая брань», гл.4, «О причащении духовном»).
Но если появляется внешне-благоприятная возможность приступить к Таинству, через посредство внешнего священнодействия, сохраняя чистоту своей совести и верность Духу Божию, то тогда надо следовать общему порядку для всех, при внешне-благоприятных обстоятельствах.
Итак, главное – это сохранение чистоты своей совести и верность духу Божию, стояние на пути правды и истины. – Это превыше всего, и без этого невозможно спастись. Спасительность или погибельность всего остального зависит от этого. Когда все остальное, – церковная организация, внешние священнодействия, сопровождающие Таинства, иерархия, – поставляются превыше чистоты совести и верности духу Божию, превыше пути правды и истины, тогда все эти внешние средства превращаются в магию и богохульство, которые прикрыты ризами церковными. Так образуется религия антихристова, в сердцах и душах человеческих, пытающаяся прикрыться одеждами Истины. Чтобы, таким образом, обман, подлог и бесовские самообольщения, были трудно различимыми и более содействовали погибели душ человеческих.
Поэтому, на наши времена, по причине всеобщего отступления, необходимо не прельщаться всем этим внешним, а более обращать внимание на внутреннюю сторону, на то, что есть главное, и без чего нет спасения души. – Это правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, направленная на приобретение чистоты своих чувств, совести и верности духу Божию, сохранение верности пути правды и истины. Где это есть, там есть самое главное, – спасение души, хотя бы при этом и не было всего остального: «Но я не сочту себя никогда раскольником, хотя бы и остался в единственном числе, как некогда один из святых исповедников. Дело вовсе не в количестве, не забудьте ни на минуту этого: Сын Божий «когда вновь придёт, найдёт ли вообще верных на земле?» И может быть последние «бунтовщики» против предателей Церкви и пособников Её разорения будут не только не епископы и не протоиереи, а самые простые смертные, как и у Креста Христова Его последний страдальческий вздох приняли немногие близкие Ему простые души» (новосвящмуч.Иосиф, митр.Петроградский).