Аноним: Вот вроде умом и понимаю, что другим о Боге и вере не надо навязчиво лезть объяснять. Но когда встречаюсь с кем-либо, в течении дня или утром на кухне, то начинается разговор, и незаметно, плавно переходим на духовные темы, начинаем спорить. В итоге – раздражение, дух недовольства, возмущение, навязчивое вынуждение других, заставить их принять мою точку зрения. Короче говоря, теряется внутренний душевный мир и входишь в страстное состояние.
Откуда это, и с чем это связанно?
О.Серафим: Это типичное искушение всех новоначальных, – происходящее от духовной слепоты, по кровяному разгорячению, от духа самоуверенности и самомнения, – срочно спасти всех, а в первую очередь своих ближних. Потом они опытно познают и приходят к тому, что все это бесполезно.
А кто-то, не смиряясь, продолжает и дальше разжигать в себе эту страсть. Таковые становятся «пугалами» для людей.
В этом так же проявляется страсть властолюбия, – дух самости и гордыни, который ищет, через неё, себе удовлетворения. А так же непонимание того, что спасение может начать совершаться в любом человеке только тогда, когда человек сам, добровольно и охотно, начнет понуждать себя к этому. Но заставить, вынудить кого-либо спасаться невозможно – это утопия.
Не надо пытаться срочно и быстрее сделать ближних свободными от их грехов. Это – кровяное разгорячение, самомнение и дух самоуверенности, омрачающий, в данный момент, во искушениях, духовные очи и лишающий благоразумия и мудрости. В итоге, вместо пользы будет только один вред, – и для ближнего и для себя.
С этим духом и надо вести, внутри себя, борьбу. Ибо только тогда и будет открываться духовное видение и являться благоразумие, а так же мудрость, в поступках, словах и поведении, направляющая все ко благу и спасению ближнего.
В таких искушениях надо воспитывать смирение и терпение, с чувством благодушия и сострадательной любови, в молитве за тех, с кем сталкиваешься во время таких искушений.
Аноним: Мне неинтересно общаться с людьми и слушать всякую болтовню, когда они мне начинают что-то рассказывать. Ибо когда они говорят, то мне сразу понятно, откуда у них такая проблема. И как бы автоматом начинается все заново: давай опять объяснять, спорить, вынуждать, и остановиться не могу. Как быть?
О.Серафим: Объяснять надо только тогда, когда люди слушают. Но при этом, не увлекаться и не быть навязчивым. Ибо главное, это не слова, а дух, который ты несешь людям. Только добродетельный настрой духа и может кого-то обращать и привлекать к себе внимание. Правильные слова, сказанные «не в том духе», будут не привлекать, а еще более отталкивать.
Слушать всякую пустую болтовню, конечно, не имеет никакого смысла. Но для этого, не ходи в такие компании, где только это и происходит: «Блажен муж, который не идет на совет нечестивых» (Пс.1:1). Учись тому, чтобы с такими людьми говорить только по делу, необходимому для тебя или для них, в зависимости от нужды. А от праздной и бестолковой болтовни уклоняйся, под какими-либо благовидными предлогами. – К примеру, говоря: простите, но мне некогда; что-то себя не очень хорошо чувствую; у меня нет времени; у меня срочные дела; и т.п.. То есть, говорить это надо, людям, в духе кротости и добродушия, а не в духе недовольства. Иными словами, уклоняться от всего такого – в духе смирения, неосуждения людей, кротости, доброжелательности и благодушия.
А чтобы не судить, так поступающих, для этого можно, в такие моменты, возгревать чувство сострадательной любви, в молитве за них к Господу: прося у Бога помощи и вразумления для них, приведения их к истинному покаянию, какими Ему Одному ведомыми путями и судьбами. Успокаиваясь, в духе, на предании их в руки воли Божией: «Да будет на всё, Твоя святая воля». В этих прошениях возгреваются чувства: сострадательной любви, доброжелательности, смирения и покорности перед волей Божией.