Магическое отношение к молитве

Оглавление:
  О магическом отношении к молитве.
  О молитве и крестном знамении, перед едой, и магическом отношении к ним.


О магическом отношении к молитве.

Аноним:  Вы пишите, что «Неправая вера в том и состоит, что ты, делая вот такое-то механическое действие, – читая вот такие-то молитвы, столько-то раз, – веришь, что Благодать должна подействовать. – Это отношение к молитвам, как к магическим заклинаниям».
Но может быть такое отношение к молитвам закладывает, отчасти, церковное богослужение, молитвословы, где некоторые молитвы повторяются определенное число раз – 3, 12, 40 и носят, видимо, символическое значение. То же правило преп. Серафима Саровского для мирян. Ведь новоначальный, невоцерковленный человек, да и просто набожный (которых большинство, к сожалению) воспринимает все буквально, по написанной букве, и молитвы на потребу воспринимает как лекарство в определенной дозировке – 3, 12, 40 капель-молитв в определенных условиях и к определенному месту примененных. И, может быть, это естественный этап на пути укрепления веры и познания силы, могущества и милосердия Бога?


О.Серафим: Одно дело – это когда человек верит в то, что он повторяет молитвы такое-то количество раз, и Благодать начинает действовать. – Это и называется магической верой.
А так же, если он относится к молитвословиям как к магическим заклинаниям, типа – сильная молитва, или прочитал молитву – и оно должно подействовать. Вот это и есть магическая вера. Так как в основании этого стоит дух самоуверенности и самонадеянности.

И другое дело – это когда человек читает одно и то же молитвословие несколько раз, делая это с тою целью, чтобы возгревать правильные и верные чувства к Господу, надеясь не на количество прочитанных молитв, или сами по себе молитвословия, а на милость Божию.
Когда он при помощи прочитываемых молитвословий, ищет того, чтобы возгреть чувства благоговения, страха Божия, сокрушения, преданности Богу, ощущения своей немощи в борьбе с грехом, растворяя все это чувством надежды и упования на милость Божию. И доводя себя до чувства сокрушенного и смиренного, предает себя милости Божией, в ощущении своего недостоинства и окаянства.
Ибо какая нужна «жертва Богу» от нас, которую «Бог не уничижит», не отвергнет, которую Он ждет, всю нашу жизнь? – «дух сокрушенный и смиренный» (пс.50).

Ведь можно надеяться на то, что я прочитал такое-то количество раз молитвы, или такие-то молитвословия, или такую-то службу отслужил, то поэтому, мол, Господь и должен излить на меня свою милость. Это – вменение себе своего делания; это – дух самоуверенности и самонадеянности, и подчинение Бога, действий Его Благодати, количеству прочитанных молитв или каким-либо прочитанным молитвословиям или отслуженной мною службе. – Что Бог, мол, обязан излить на меня свою милость, потому что я прочитал такое-то количество молитвословий или такие-то молитвы, отслужил такую-то службу. И в итоге получается, что при помощи всего этого возгрел не дух смирения, а дух самоуверенности и самонадеянности.
В этом и суть неправильности этой веры – в духе самоуверенности и самонадеянности, в духе само-утверждения. То есть, здесь чувство веры, естественное человеку, действует вместе с примесью первородного греха, самостью, и поставлено на служение этому духу и возгреванию его.

Такое делание и воспитание такого чувства веры возгреет в человеке дух самомнения, самоцена, дух самоуверенности и гордыни. И такой настрой духа, через вычитывание молитвословий и служение служб, будет соединять его не с Богом, а с дьяволом. Ибо и он такого же духа. На языке Св.Отцов это называется – духовная прелесть.

«Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, читают Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и думают исполнить его делами» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.34).

«Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение» (преп.Антоний Великий).
«Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «преп.Антоний Великий», п.82).

И если человек не научился не вменять себе свои количества прочитанных молитвословий, или вычитывания таких-то молитв, или отслуженных служб, всякого делания и подвизания, то он, как говорят Св.Отцы, заходит в прелесть мнения, т.е. самомнения, само-утверждения, по настрою духа. А «мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя», т.е. от Христа.

О молитве и крестном знамении, перед едой, и магическом отношении к ним

Аноним: И еще, почему в молитве «перед едой» нет слов благодарения, а только благословение пищи, что это значит? Чтобы не грешить чревоугодием?


О.Серафим:  В молитве перед едой, в основном, читается молитва «Отче наш». В этой молитве содержится то, что нам надо для спасения души.

Молитва есть чувство к Богу обращаемое. Поэтому, главное в молитве перед едой, — возгреть чувство к Богу, а не просто прочитать вот такие-то слова. Она является напоминанием о том, что мы должны всю нашу деятельность совершать в верном чувстве, перед Богом.

Благословение пищи не имеет механическо-магического значения, а призвано к тому, чтобы мы вкушали пищу в верном душевном настрое, в богоугодных чувствах.

То есть, через посредство чтения молитв и внешних обрядовых действий мы должны возгреть в себе верные душевные чувства, богоугодные. И в этом душевном настрое вкушать пищу. Вот таков смысл молитв, которые мы совершаем перед любым делом, в том числе и перед едой.

Но большинство к молитвам, в том числе и перед едой, относятся магически. Что типа, перекрестил пищу, и всё, – она освящена Божией благодатью. И это потому, что он мол читал молитву и крестил. Но в каком настрое духа он это делал, – это как бы не имеет значение. Но, чтение молитвенных слов и совершение крестного знамения не действует механически, магически. Ибо Божия благодать не находится в подчинении произносимым молитвословиям, внешне совершаемому крестному знамению и священнодействиям.

Божию благодать привлекает только правый, верный настрой духа: «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19). А он образуется не от вычитывания молитвословий и внешне правильно-совершаемых священнодействий, а от законной борьбы со своими страстями, от правильно-проходимой внутренней духовной жизни, направленной на борьбу за чистоту своих чувств и истинное удовлетворение своей совести, в повседневной личной жизни. И совершается это через сознательное понуждение себя к чувствам, которые противоположны греховным, страстным чувствам, во время находящих на нас искушений. То есть, это духовно-нравственное делание, в наших душевных движениях и чувствах.

Наоборот, без этого делания, если человек будет заниматься вычиткой молитв и соблюдать обрядовые законоположения, то из него воспитается только фарисей, так как он через внешнее исполнение молитвословий и обрядовых традиций будет приходить в ощущение своей правильности и праведности, будет в духе самоутверждаться. А это и есть как раз дух фарисейский, дух духовной прелести.

Так в одном из древних патериков приводится случай, как в монастыре все братия помолились перед едой, и все сели вкушать одну и ту же пищу. Но у одного подвижника открылись духовные очи, и он увидел, что одни ели мед, другие хлеб, а третьи навоз.

В чем причина, почему так?! Ведь они все молились и совершали крестное знамение, перед едой! А причина в том, что они вкушали пищу в разном настрое духа, в разных чувствах. – Кто-то вкушал в духе сокрушенном и смиренном перед Богом, в духе незлобия, милостивости и добродушия; а кто-то – в греховных, страстных чувствах. И как видим, чтение молитв и совершение крестного знамения, перед едой, не освятило пищу, чисто механически, магически.

Это научает нас тому, что все зависит от того, в каком настрое духа и чувствах человек вкушает пищу. Для того и читается молитва перед едой, чтобы привести себя в верные душевные чувства; но не механически, – от чтения молитв и крестного знамения, – а через душевное понуждение себя к возгреванию верных душевных чувств. Ибо молитва – это не внешнее молитвословие, а чувство к Богу обращаемое.

Поэтому, главное, – это возгреть верные душевные чувства. А молитвословие, заученное или своими словами, – это только как внешнее умовое средство. При этом, используя это средство, надо все внимание обращать на возгревание верных душевных чувств: сокрушения и смирения перед Богом, сострадательной любви, милостивости и незлобия, кротости, добродушия и доброжелательности, душевной простоты; чувства преданности и покорности Богу, благодарения Бога…

Правильные, верные душевные чувства не появятся сами собой у человека, от того, что он будет читать молитвословия и правильно совершать внешние обрядовые священнодействия. Они воспитываются и образуются только в процессе правильно-проходимой внутренней духовной жизни, направленной на ежедневную борьбу за чистоту своих чувств. Это и имеет в виду Христос, когда говорит, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12).

Под Царством Небесным и понимается Божественная благодать, которая приходит в ту душу, – в которой есть верные душевные чувства, которая ежедневно борется за чистоту своих чувств, искореняя проявления греховных, страстных чувств. А стяжание Божией благодати и есть цель жизни христианской, по слову преп.Серафима Саровского.

Поэтому, вся деятельность христианина, в том числе и вкушение пищи, должна совершаться и проходиться в верном настрое духа, перед Богом. И из всей этой деятельности он должен выносить верные душевные чувства, спасительные, которые переходя в хороший навык, привычку, и образуют истинные плоды духа, по которым и познаются истинные христиане, ученики Христовы.

avatar
  Подписаться  
Уведомление о