О любви и ее воспитании во искушениях противностями, о духе антихристовом

Аноним:  А что вы скажете о любви?

О.Серафим: Любовь – это то чувство, которое и врагов делает друзьями. Каждый на земле хочет того, чтобы по отношению к нему другие являли это чувство. И когда являют противоположное, то от этого человеку становится не по себе – он от этого раздражается, недовольствует, обижается, ненавидит, имеет чувство неприязни, гневается, скорбит и унывает. Но как говорит преп.Марк Подвижник, что “истинная любовь искушается противностями” (“О законе духовном”, гл.65). То есть, истинная любвь – она свободна от примесей духа самости и гордыни, душевного и телесного сладострастия. Поэтому, когда на нее сыпятся скорби и страдания от человеков, то она не отдаваясь страстным движениям в душе, проявлениям страстных чувств, продолжает сохранять непоколебимым чувство любви, проявляя его незлобием, добродушием и душевной простотой по отношению к оскорбляющим и обижающим. Ибо она, в ощущении, разделяет и отделяет самого человека, его душу, – которая по природе есть образ Божий – икона Божия, – от неправильных, греховных и страстных движений в человеке. Эта и есть та любовь о которой ап.Павел говорит, что она «никогда не перестает» (1Кор.13:8). Она приобретается через борьбу за чистоту чувств и удовлетворение совести во искушениях. Поэтому она и в скорби и в страдании продолжает любить, т.е. хранит то же самое чувство, т.е. чувства незлобия, сострадательной любви, добродушия и душевной простоты.

Это есть та любовь, которую каждый хочет, – чтобы по отношению к нему ее сохраняли ближние и друзья. В конечном итоге, она есть дар Благодати, который дается тому, кто познает свою немощь в борьбе со страстями, приобретет истинное смирение, в борьбе за чистоту своих чувств и удовлетворение совести. Она и приносит в душу чувство и ощущение чистоты и светлости – то ощущение, о котором преп.Макарий Великий сказал: “Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным” (беседа 15).

Когда великие подвижники приобретали это чувство, то эта любовь Божия растворяла все их чувства, и они, ища удовлетворения, находили его в молитве, растворенной чувством сострадательной любви за весь мир. Ибо они этим чувством сострадательной любви, – которая сострадала душе человека, образу Божию, находящемуся в плену греха и страстей, – обнимали всех грешников, всего мира, желая приведения их к истинному покаянию, а отсюда и к спасению. Это и есть то бесстрастие которого достигали они.
Ибо бесстрастие – это не каменное лицо и отрешенное равнодушие, ни на что не реагирующее, а все те же самые человеческие чувства, соединенные с даром Благодати, проявляемые к месту и ко времени, и имеющие свою меру.

Это есть то чувство и ощущение, к которому все мы должны стремиться. Ради воспитания этого чувства, как дара Благодати, и дана Церковь на земле. И если церковная организация не воспитывает в своих чадах это чувство, то она не имеет никакого смысла, ибо она ведет их, по настрою духа, не к Христу, а к антихристу. Этот дух истинной любви и принес Христос на землю и хочет, чтобы он в нас возгорелся.

Аноним:  Верен ли вывод, что если не был человек искушаем в течении жизни своей “противностями”, то не нёс он в себе истиной любви. Если был для всех хорош, в славе, в почёте, в уважении, то не верен был его путь, не стоял он на пути спасения.

О.Серафим:  Такого, чтобы человек всю жизнь был не искушаем, не бывает. Он может быть всю жизнь в славе и почете, но искушения все равно находят и на него, ибо это закон духовный, которого не может избежать никто в жизни. Когда он, к примеру, будет оставаться наедине, то на него будет находить душевная опустошенность, уныние, депрессия. Ибо такова природа страстей, что они всегда приносят, в итоге, неудовлетворенность, душевное опустошение. Так как, при удовлетворении страстей – совесть остается неудовлетворенной, и она будучи неудовлетворена приносит страдания. И от этого никто не может в жизни уйти. Человек, правда, старается отвлечь свое внимание от этого, всеми доступными ему способами.

Грех, собственно говоря, не в славе или почете, а в том, что человек вменяет его себе, соуслаждается им, возгревая этим в себе свое самомнение, дух самости и гордыни, душевного сладострастия. Человек немощен, потому и увлекается этим сладострастием. Оно манит его своею усладительностью, которую человек хочет ощущать, по настрою духа. То есть, его привлекает не сами по себе слава и почет, а та усладительность, которую он может ощущать, в себе, от этого. То есть слава и почет – это средства, а цель – усладительное ощущение внутри себя, душевное сладострастие и дух самости, тщеславия. И когда человек заражен этим духом, то он любит тех, кто приносит услаждение этому духу, а кто не приносит такого услаждения, мешает его ощущать, то тех не любит, по отношению к ним имеет чувство неприязни.

Каждый, в своих каждодневных жизненных искушениях, может увидеть в себе этот дух и то чувство неприязни к тем, кто не приносит услаждения. Вот они и “противности”, которые человек не преодолевает правильно, т.е. не воспитывает в себе правильный душевный настрой, в этих искушениях, а значит, воспитывает неправильный, гордостный и сладострастный. А потом становится на молитву, исполняет внешние законоположения, каноны и правила, и вот таким образом и получается готовый фарисей-законник. Который исполняет обрядовые законоположения, каноны и правила, а дух, во искушениях приключающихся с ним, воспитывает страстный: самомнения, самоцена, самости и гордыни, душевного сладострастия.

Это и есть главная проблема нашего времени – отсутствие правильно-проходимой борьбы со страстями и внутренней духовной жизни. И никакие внешние средства, – церковные организации, каноны-правила, обрядовые законоположения, молитвенные правила и богослужения, – этого не заменят. Наоборот, такая подмена и приведет к религии антихристовой, которая во всем должна походить на истину, но только дух уже не тот. А кто увидит, – этот не тот дух? Только тот, кто сам, внутри себя, старается каждый день во искушениях искать единого на потребу, – верные душевные чувства, правильный настрой духа, основывающийся на на истинном смирении перед Богом, в соединении с любовью к правде и истине.

Самый первый грех во вселенной – это был грех самости и гордыни, которым согрешил, по отношению к Богу, падший херувим Денница, который и стал сатаною. – Вот он дух антихристов! Только в наше время сатана старается о том, чтобы создать церковь антихристову, поэтому-то снаружи это все должно быть прикрыто всем истинным – правильной внешней традицией, канонами и правилами, обрядовыми законоположениями, правильной церковной организацией. 
Но когда исчезает правильно-проходимая борьба со страстями и внутренняя духовная жизнь, тогда исчезает и истинное смирение перед Богом. И их место заступает самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Этот дух, при внешней праведности и правильности, при видимости благочестия, и приведет всех к антихристу.

Вот потому-то и необходимо, при всех искушениях “противностями”, искоренять в себе эти проявления духа самости и гордыни. – Это и будет борьба за истинную любовь.

Аноним:  Бескорыстной, глубокой любовью
Научи меня, Боже, любить! (К.Р.)

О.Серафим:  “Бескорыстной, глубокой любовью” – это та любовь, которая приобретается через искушения “противностями”. Ибо она просто любит, и это чувство носит в глубине духа. Любит, потому что Бог таким сотворил человека по природе, и в этом дух человека обретает покой.

А приходит к этой любви человек через “противности”, воспитывая в них эту бескорыстную любовь. Чувство корысти, собственно говоря, естественно человеку. Только по причине грехопадения оно изменило свою направленность, направивши ее не туда. Истинная же корысть состоит в том, что человек желает иметь, по настрою духа, общение с Творцом и Создателем и спасение души. Ради этой корысти человек и предпринимает борьбу со страстями. И при помощи Божией, через познание своей немощи и смирение, научается ничего себе не вменять, а отдавать все только лишь милости Божией, в настрое духа, в ощущении. И таким образом очищает эту естественную корысть от примеси самости. Для того, чтобы научиться иметь бескорыстно, т.е. не ради самости, . – Это и будет “желание иметь” – бескорыстное, а отсюда и глубокое.

Помоги нам всем Господи, приобрести бескорыстные желания.

Подписаться
Уведомление о
guest
0 Комментарий
Inline Feedbacks
View all comments