Аноним: Прочел только что у св. Игнатия изречение: «Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божиим и смирением. Чтоб ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно при свете Евангелия углубиться в себя, наблюдать за своими немощами, исследовать свои греховные стремления, движения и состояния. Когда грех привлечет к себе наши взоры, – некогда нам будет наблюдать за недостатками ближнего, замечать их. Тогда все ближние покажутся нам прекрасными, святыми…». Вот у меня вопрос – все ближние покажутся святыми – как это так? Ведь это как бы самообман потому что на самом деле они же не святые – а если тем более какие-нибудь извращенцы рядом то как их увидеть святыми? Я понимаю что святитель этим хочет призвать к максимальному сосредоточению именно на своих недостатках – тогда и время не будет чтобы их осуждать, но все же выходит что человек впадает как бы в самообман? Думаю этого святитель подразумевать не мог а это просто я не могу понять его слов, если можно поясните? Храни вас Бог!.
О.Серафим: Здесь речь идёт о том, что нет нужды смотреть на грехи ближних, когда человек занят собой. В таком случае он не рассматривает духовное состояние других, так как в этом нет нужды, для его спасения. По той причине, что он идёт правильным путём внутренней духовной жизни.
Но когда встаёт нужда разобраться где свет, а где тьма, чтобы удаляться от пути, по которому идут нечестивые, то он разбирается и обличает грех, чтобы отвратить других от пути погибельного. – В этом христианская любовь к ближним.
Здесь просто разные случаи и обстоятельства жизни, о которых пишет свт.Игнатий и обстоятельства нашего времени. – Это изречение Святого совсем к иным жизненным обстоятельствам, – к тем, когда нет нужды разбираться в отделении тьмы от света, так как люди идут по пути правды Божией и спасения.
Но когда людей направляют по пути погибельному, выдавая тьму за свет, ложь за истину, страсть за добродетель, тогда к таким обстоятельствам относятся иные изречения Святых. Тот же свт.Игнатий Брянчанинов в таких случаях творит суд, необходимый для различения лжи от истины, тьмы от света:
«Люди, хорошо знающие свет, обыкновенно недоверчивы, и это очень умно; а кто доверчив, того горькие опыты выучат быть недоверчивым» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.496).
«Ныне очень трудно найти истинного слугу Божия, хотя по наружности никакое время не обиловало так в слугах Божиих, как обилует наше время, провозглашающее о своей положительности (1Сол. 5,3). Есть много ведущих Бога и угодных Богу по свидетельству человеческому, но трудно найти засвидетельствованного Богом Боговедца и Богочтеца. Свидетельство Божие ясно, как солнце, но мир слеп и потому не видит свидетельства Божия; не видя свидетельства Божия; он заменяет свидетельство Божие свидетельством своим и мнит удовлетворяться» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 14).
«Сбывается слово Христово: в последние времена найдет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть, Академии есть, есть Кандидаты, Магистры, Доктора Богословия (право – смех, да и только); эти степени даются людям. К получению такой степени много может содействовать чья-нибудь б….. Случись с этим «Богословом» какая напасть – и оказывается, что у него даже веры нет, не только Богословия… Какого света ожидать от этой тьмы!» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 63).
«Ныне книга – лишь о религиозном предмете, уже носит имя «духовный». Ныне – кто в рясе, тот – неоспоримо «духовный», – кто ведет себя воздержанно и благоговейно, тот «духовный» в высшей степени! Не так научает нас Св. Писание, не так научают нас святые Отцы» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п.158).
«Величайшая трудность была нравственная: в новоначалии моем я не мог найти монаха, который был бы живым изображением аскетическаго учения Отцов Православной Церкви. Желание последовать этому направлению, по причине сознания правильности его, поставило меня в положение оппозиционное по отношению ко всем и ввело меня в борьбу, из которой перстом Божиим, единственно перстом Божиим, я выведен, в Бабаевское уединение, если только выведен. И на отшедшаго, как видите, подымают голос, и подымают его по той же причине – по причине уклонения от учения Святой Церкви и принятия понятий, противных, даже враждебных этому учению» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п.49).
«Ах! не хотелось бы мне ехать в шумный, интрижный Петербург, где доминирует сценическое благочестие, ищущее произвести только эффект пред людьми, ищущими и довольствующимися только кратковременным эффектом. Сценический эффект отвергается духовным учением. Для эффекта достаточно быть, почти непременно должно быть иезуитом. Те, на которых подействовал эффект, или скоро ощущают уничтожение его, или же делаются фанатиками. Эффект, производимый актерством, в сущности есть обман, плоды его не могут быть добрыми» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.407).
Как видим свт.Игнатий Брянчанинов в одном случае сказавший «Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божиим и смирением», в других случаях – совершает суд и не отвлекает себя от осуждения ближних. И такой образ действия мы найдем в творениях и изречениях у всех Святых, – в одних случаях у них говорится, что не должно судить, а в других случаях они судят ближних. Святые подражали в этом Христу.
Ибо и Христос в одном случае сказавший «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1), в другом случае повелевает совершать такой суд «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его» (Мф. 18,15), «Судите судом праведным» (Иоан.7:24).
И Св.Писание повелевает нам то же самое: «Не следуй за большинством на зло» (Исх.23:2);
«Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар.3:9);
«Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис.5:20).
Это и является свидетельством того, что Святые совсем не имели того ложного понятия, которое в наше время пытаются внушить людям лжестарцы и лженаставники, в Московской Патриархии и ей подобных лжецерковных организациях, что будто бы никогда, ни при каких случаях не должно судить. Насаждение такого понятия надо только слугам антихристовым, сознательным или несознательным, для того, чтобы они могли направлять души человеческие по пути погибели, прикрывая все это внешней видимостью благочестия, различными благовидными предлогами, прикрывающими зло обличьем добра.
Это ни что иное, как искажение нравственного христианского учения по данному вопросу, – ересь, целью которой является удержание людей в духовной слепоте и омраченном состоянии ума, чтобы люди не могли различить лжи от истины, тьмы от света, добра от зла. И воспринимая ложь за истину, зло за добро шли по пути погибели, думая при этом, что они совершают добродетель и идут по пути спасения. Кому такое надо? – Дьяволу и тем, кто ему служит, сознательно или несознательно (находясь в духовной прелести). Ведь это так демонически гениально, выдать страсть за добродетель и путь погибели за путь спасения, – когда люди, совершая грех, удовлетворяя страсть, думают, что они творят евангельскую добродетель, и направляясь по пути погибели, думают, что они идут по пути спасения.
Вот именно так антихристова религия завоевывает умы и сердца человеческие через искажение понятий, – слова остаются те же, святые, а понятия за ними уже не те, дух не тот. Так и антихрист придет, выдавая себя за Христа, когда повсюду у людей за правильными, святыми словами будут неверные понятия, ложные, будет дух антихристов.
Аноним: А как правильно понимать слова: «Тогда все ближние покажутся нам прекрасными, святыми»?
О.Серафим: «Христиане сами должны употреблять всё старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное – никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми.
Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным.
И святым Господним случается сидеть перед соблазнами мира и смотреть на его обольщения; но по внутреннему человеку беседуют они с Богом, тогда как по внешнему человеку представляются взорам смотрящими на то, что происходит в мире» (преп. Макарий Великий, Беседа 15).
Тот, кто занят собой не совершает суда внутри себя, смотря на грехи других, так как для него лично – в этом нет нужды. Его взгляд как бы скользит по поверхности, не цепляясь за грехи других. Он смотрит на них благодушно.
Но если встает нужда для спасения других, то он останавливает взгляд на всем этом и разбирает, выясняя что есть добро, а что зло, отделяя тьму от света, грех от добродетели. Затем, когда опять не стало нужды, то он внутри себя не совершает этого суда, так как в нем нет нужды для спасения его души.
То есть, как гласит Премудрость: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Екклесиаст, 3:1-8).
Так и в данном случае, есть время судить, и время неосуждения. То есть, когда надо различить добро от зла, истину от лжи и тьму от света, чтобы не пойти по пути погибельному, тогда необходим суд, так как в данном случае без него человек не сможет найти путь спасительный для души. Это и есть время, когда необходимо судить. А кто не будет в это время разбираться, выяснять, совершать суд, пытаясь различить тьму от света, тому ложь выдадут за истину, зло за добро, и он пойдет по пути погибельному для души. И, соответственно, когда в этом нет нужды, тогда и не надо судить, – тогда это и есть время неосуждения.
Мы живем во времена всеобщих подделок и подмен, во времена общественного лицемерия. И для кого в такое время выгодно такое ложное учение о неосуждении, – что никогда ни при каких обстоятельствах не надо судить? – Это выгодно только обманщикам, лжецам и губителям душ человеческих, и самому главному великому лжецу и обманщику, дьяволу, – чтобы удобнее было скрывать свои обманы, ложь и подделки, для погубления душ человеческих. Вот откуда исходит это лжеучение, эта ересь.