Ошибки святых

Оглавление:
  Об отношении к ошибкам святых. О праздной пытливости ума.
  Душевное состояние святых и несвятых.


Об отношении к ошибкам святых. О праздной пытливости ума.

Аноним:  Святые могут ошибаться, когда не различают состояния своего духа. Когда они не в Духе тогда и ошибаются, но у Бога даже ошибки учитываются и идут во благо.
Когда после молитвы у тебя на душе мир и покой и ты всех любишь, тогда права на ошибку нет, но и говорить хочется только о любви. А каждый святой говорит на уровне с собеседником, потому что он таким образом хочет постепенно приблизить человека к Богу.
И вообще, кто такой святой?! Это обычный человек, который имеет в себе Бога, упорно борясь со страстями и уповая на помощь Божию. Не было святых, которые совсем избавились от страстей! Были только старающиеся и вставаемые, вернее, поднимаемые Богом, которые на себе ощутившие всё (как встать и как дойти) говорили другим. Обычные люди. А Христос – Сын Божий и Сам Бог – наш пример и Образ Идеала.
Будь всегда в молитве и услышешь сердцем, говорить или нет. Если Дух в тебе говорит, то говори, но ты это сразу поймёшь, а когда говоришь от себя и размыляешь без любви, то это не от Бога, а от тебя самого – грешного.


О.Серафим: Это говорит ложный опыт или воображение в области мечтательности. Эти слова исходят из душевного сладострастия, воспринимаемого за любовь тем, кто это говорит. Поэтому, сплошные существенные ошибки 🙂

Святые, как раз, различают состояние своего духа. Они ошибаются только лишь в несущественных вопросах, от которых не зависит ни чье спасение, на данный момент времени, при жизни святых. Поэтому, святые как некие внешние ориентиры и даны для людей, что они могут четко указать путь к спасению.

Это просто одержимость страстью высокоумия и праздной пытливости ума, современных людей, хочет видеть в святых справочное бюро, которое отвечает правильно на все вопросы, исходящие от человеческого высокоумия и праздной пытливости ума. Но Бог может не открывать правильного ответа по какому-либо вопросу своим святым, по той причине, что от этого не зависит спасение душ людей, на тот момент времени, когда они жили.

 «Есть испытание Писаний никуда негожее, это – бесплодная пытливость ума. Как же это узнать? А вот как: если видишь, что все мысли, какие родятся в тебе, как мыльные пузыри, хоть и прекрасны на вид, но пусты и от легкого прикосновения воздуха здравого рассуждения вскоре лопаются, то знай, что они суть дело пытливости праздной… Для иных испытание Писаний может быть великим искушением. Вы удивитесь, а так оно и есть. Авва Серид ударил однажды Досифея за то, что он начал без всякой нужды допытываться, что значит то, что это, отчего написано так, а не иначе. Вот и другой пример: в Филиппах была отроковица, имевшая дух пытливости, и апостол Павел изгнал его. В “Добротолюбии” у Филофея и у Диадоха сочтено недобрым делом, когда от внимания и молитвы отвлекает желание или позыв побогословствовать, да и в других местах много подобных советов относительно испытания Писаний. Как произошли еретики? Все до единого от пытания Писаний. Выходит, это меч обоюдоострый, и, стало быть, надо обращаться с ним осторожно» (свт.Феофан Затворник, «Созерцание и Размышление», гл. “Испытание Писаний”).

«Люди, страждущие пустой пытливостью. За истиною не гонятся, а лишь бы пытать и пытать. И решение нашедши вопросам, недолго останавливаются на нем, а скоро чувствуют нужду приискивать другое решение. И так кружатся день и ночь, пытая и пытая, и никогда вполне не удовлетворяясь допытанным. Иной за удовольствиями гоняется, а они за удовлетворением пытливости своей» (свт.Феофан Затворник, «Мысли на каждый день года», Суббота 34-й недели по 50-це).

«Услышав о делах Христа Спасителя, Ирод говорил: “Иоанна я обезглавил; кто же Этот?” — и пожелал видеть Его. Желал видеть и искал случая к тому, но не удостоился, потому что искал не для веры и спасения, а из пустого любопытства. Пытливость — щекотание ума; не истина дорога ей, а новость и особенно эффектная» (свт.Феофан Затворник, «Мысли на каждый день года», Четверг 20-й недели по 50-це).

Святые даны не для того, чтобы удовлетворять праздную пытливость ума у людей, являющейся страстью, с которой надо бороться. Они даны для того, чтобы содействовать спасению душ людей. И в вопросах спасения души, – они безошибочны.

В каких-либо несущественных вопросах, которые являлись несущественными при их жизни, на тот момент времени, от решения которых не зависело спасение людей, – святые могли ошибаться. В решении же остальных вопросов, – они как раз являлись безошибочными, поэтому мы на них и опираемся, как на авторитеты, при решении таких вопросов.

В наше время образовались две греховные крайности в отношении к святым. Одна крайность приписывает святым безошибочность абсолютно по всем вопросам, в том числе и по тем, которые были несущественными при жизни тех или иных святых. И те, кто последует этой крайности, то ошибочные решения святых, по несущественным вопросам в их время, выдают за догматы. И таким образом свою ложь выдают за истину, строят на этом свое учение, выдавая это за учение святого. Но у святого это не являлось учением, а было предположением или сказанное мимоходом, то есть, оно не было разбираемо обстоятельно, по той причине, что в этом не было нужды, при жизни этого святого. И потому приписывание данного понятия и учения этому святому является ложью. Так как у приписывающих это святому – это является убеждением; а у святого – это не было убеждением, а лишь ошибочным предположением или просто высказанное мимоходом неправильное мнение, на чем не заостряется никакого внимания, по причине несущественности этого вопроса, на тот момент времени, отсутствия нужды в его решении. Отсюда получается, что святому приписываются понятия-убеждения, которых он не имел, и таким образом ложь выдается за истину, лукаво прикрываясь именами святых.

А другая крайность, говоря о том, что святые люди и они могли ошибаться, приписывает им ошибки по другим вопросам, которые являлись существенными, при жизни святых. И на которые святые дали правильные ответы. Но впадающие в эту крайность, отвергая решения и выводы святых по этим существенным вопросам, – под тем предлогом, что они, мол, люди, – свои ошибочные решения и выводы выставляют как безошибочные, забывая то, что и они сами тоже люди. И как раз в решении данных вопросов ошибаются, по той причине, что не избавились от страстей самомнения и высокоумия. Отсюда получается, что они свои ошибочные решения, по тем или иным существенным вопросам, выставляют как безошибочные, а безошибочные решения святых по этим вопросам выставляют как ошибочные. Таким образом, ниспровергая авторитет святых, они пытаются ложь выдать за истину.

И те, кто впадает в одну крайность, и другие, впадающие в противоположную крайность, – это «слепые вожди слепых» (Матф.15:14), о которых Христос говорит «оставьте их», так как, «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14).

Середина же состоит в том, чтобы решения и выводы святых являлись для нас авторитетами по всем тем вопросам, которые были существенными при их жизни, и от которых зависело спасение души. А ошибки святых, по вопросам которые являлись несущественными при их жизни, необходимо покрывать любовью, понимая, что главное – это спасение души, чего безошибочно и достигли святые, указав и нам к этому путь.

Причиною падения в эти две крайности является духовная слепота, происходящая от одержимости страстями самомнения, высокоумия, праздной пытливости ума, стремления к духу самоутверждения. Так происходит по той причине, что в подвизании заходящих в эти крайности отсутствует дух сокрушенный и смиренный, а вместо него есть дух самоутверждения, ощущение своей правильности и праведности, подогреваемое через свою церковную, подвижническую деятельность. То есть, такое происходит по причине отсутствия правильно-проходимой внутренней духовной жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

При этом нужно знать, что у святых мало этих ошибок, – по вопросам, которые являлись несущественными и в решении которых не было нужды, именно в их период времени. И не раздувать из этого истерию, целью которой является ниспровержение авторитета святых, чтобы за счет этого самим самоутвердиться и выставить себя за авторитет.

Душевное состояние святых и несвятых

Страсти – это и есть ад в душе человека. Святые потому именно и называются святыми, что они достигали той или иной степени духовного совершенства, избавившись от страстей, но не от первородного греха. Ибо страсть и первородный грех – это не одно и то же. Страсть – это то или иное проявление первородного греха, вошедшее в навык, привычку. Но есть действия первородного греха, которые не являются навыком или привычкою. К этому и относятся грехи немощи, которых не были чужды и святые. Если подвижник не избавился от какой-либо страсти, то он не имеет духовного совершенства (в той или иной степени), он не святой, а обычный человек, который пытается прийти к спасению. Святой – это тот, кто уже достиг состояния спасения, и далее устремился к духовному совершенству. Другое дело, что до самой смерти никто не избавляется от первородного греха, но святые связывают его действия, по дару Благодати, посредством навыка, привычки, которые они воспитали в противостоянии ему. Такие навыки, привычки, в душевных движениях (желаниях и чувствах), и называются добродетелями. Эти добродетели и привлекают в душу Божественную благодать, которая связывает первородный грех. Этими добродетелями, которые образуются через посредство противостояния страстям, первородному греху, и искореняются страсти, – то есть была страсть, а теперь вместо нее действует добродетель. Поэтому и страсти нет, хотя действия первородного греха остаются, но они связываются посредством добродетелей, по дару Благодати. Но святые точно так же, до самой смерти, имеют возможность падения, по той причине, что кто бы, какой бы святости не достигал, он не избавляется от свободы воли, которая может изменяться по своему желанию, в ту или иную сторону. Но не падают они за счет того, что воспитали в душевном расположении хорошие навыки, привычки, добродетели.

Одержимость же той или иной страстью – это смертный грех, приводящий душу к духовной смерти.

«Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых (дел). Орел, если весь будет в сети, но запутается в ней одним когтем то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне нее, когда удерживается в ней одним когтем? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь чтобы не впасть в искушение» (преп.Авва Дорофей, гл.11).

Несвятые, стремящиеся к спасению, – те, кто еще не освободились от страстей, но находятся в состоянии борьбы с ними, приходят к спасению за счет того, что приходят в глубокое сокрушение в духе, растворенное чувством упования на милость Божию, понуждая себя к приобретению добродетелей. Вот они и могут падать в борьбе со своими страстями, по той причине, что еще не воспитали в себе добродетели, хорошей привычки (в желании и чувстве), которая противоположна страсти, плохой привычке. Поэтому, страсти у них еще не искоренены, и, во время находящих искушений, они по плохому навыку, привычке, идут на поводу у страсти. Здесь может быть разной степени свобода от этой плохой привычки, страсти, в зависимости от самоотвержения и воспитания духа сокрушенного и смиренного. Окончательное же искоренение страсти, происходит за счет замены страсти на добродетель, то есть, плохая привычка заменяется на хорошую, в душевном движении (желании и чувстве), на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

***

Нахождение в душевно-сладострастном состоянии многими воспринимается за нахождение в молитве и любви. Естественно, что при этом пребывает дух самоуверенности и самонадеянности, которые могут различные бесовские побуждения, вразумления и откровения воспринимать за действия Духа Божия внутри себя.

Истинный же дар вИдения воли Божией – подается Богом, только по мере воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни.

В рассуждениях же этого человека нет смиренномудрия, а видна лишь легкомысленность, самомнение и дух самоуверенности. Что и свидетельствует об одержимости душевным сладострастием, воспринимаемым за любовь. Отсюда и такие ложные понятия, исходящие из духа самообольщения и духовной прелести.

Так же об этом есть в “Беседа о Святых Отцах“.

avatar
  Подписаться  
Уведомление о