Спасение души зависит от того, какой душевный настрой, какие добродетельные душевные чувства ты будешь воспитывать в себе каждый день во искушениях, и как ты ведешь борьбу со своими греховными навыками, привычками, страстями. – Вот от чего зависит спасение души. – Не оттого, что ты читаешь молитвенное правило, утреннее и вечернее, перед едой и после еды, а от того, как ты каждый день проживаешь, в каком настрое духа, в каких чувствах; и правильно ли ты преодолеваешь искушения, которые с тобой приключаются, в верном ли настрое души ты их проходишь, и верные ли чувства ты выносишь из этих искушений. – Вот от чего зависит спасение души.
Сказано, что в чем застанет кого Господь, тот так и будет судим, «что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7). – Ты ответишь: вот я и читал молитвенное правило, и меня Господь застал в это время, то вот так и засудит. Да, ты читал молитвенное правило, а дух имел не тот, и тебя Бог в это время и застал, как фарисея по настрою духа; и так и засудил, как фарисея, пребывающего в ощущении своей правильности и праведности, в духе самости и гордыни, и так ты навечно и останешься в этом погибельном настрое духа. В чем застанет Господь, и «что посеет человек» – это имеется в виду не внешнее, а в каком настрое души тебя застанет Господь, и каков настрой духа, — какие душевные чувства ты посеешь, воспитаешь в себе.
Преподобного Афанасия Афонского, и с ним еще несколько человек, застала смерть на стройке: на них упала стена, и всех задавило. Скажут: «Ой, внезапная смерть, как это страшно!» Да нет, не страшно, если иметь правильный настрой души, добродетельный. Страшна не внезапная смерть, как говорит свт.Иоанн Златоуст: страшна не смерть, а страшна смерть во грехах. То есть, страшно то, если у тебя в момент смерти был неверный настрой души, греховный, страстный. Стена упала на них, а они в добродетельном душевном настрое были, вот и спаслись; преп.Афанасий Афонский – великий святой. Так же и другие.
Каков настрой души в себе человек воспитывает, какие чувства возгревает, от этого и зависит его спасение, а не оттого, что его внешне застанут за теми или иными делами. – «Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Матф.24:40,41). – В каком духе, в каком настрое души ты будешь эти дела делать, какие чувства ты будешь из этого выносить – отсюда и будет зависеть то, в чем тебя Бог застанет. А если этого не будешь искать каждый день и в течение дня, постоянно, всегда, во всех искушениях приключающихся с тобой, тогда воспитаешь и возгреешь в себе неверный настрой души, – греховный, страстный. И если тебя Бог в нем застанет, то вот таков суд и будет о тебе. Поэтому-то и получается, что «один берется, а другой оставляется». – Вот так это нужно понимать.
Господь ни на кого, ничего не наложил сверх сил. Даже когда он давал молитву апостолам, и через апостолов всем, то сказал: «Молитесь же так: Отче наш…» (Матф.6:9-13); и больше никаких молитвенных правил не дал. Скажут: «Ну как так? Дал бы какие-нибудь молитвенные правила, или сказал бы какие молитвы читать, или четки». А то он более ничего не сказал. То как нам теперь спасаться, кто у нас авторитет, кто нам скажет, сколько нам теперь каких молитв читать, и какие молитвенные правила соблюдать, на кого нам ориентироваться? Вот это и есть законничество и фарисейство-обрядоверие, ищущее оправдание от дел закона, от внешних дел, в этом оно и заключается.
Но на самом деле, все это не так. Можно много читать и вычитывать молитв и соблюдать молитвенных правил, круглосуточно или хоть всю жизнь, но дело не в этом; дело в том, – какой настрой духа ты из всего этого выносишь. — Выносишь правильный, добродетельный настрой души, то благо тебе, а если нет, то горе тебе. Ибо чтение молитвословий и соблюдение молитвенных правил не делает механически правильным настрой духа. Сколько было в истории Церкви подвижников, которые круглосуточно вычитывали и соблюдали молитвенные правила, но возгрели не тот дух, зашли в состояние духовной прелести и погибли.
Сапожник из Александрии, к которому Господь привел преп.Антония Великого, чтобы преп.Антоний у него поучился важнейшему и главнейшему, – правильному настрою души, духу сокрушенному и смиренному. Правило, которое было у этого сапожника, состояло всего лишь из нескольких слов: «все в этом городе спасутся, один я погибну». Но главное делание, которое было у него, и которое состояло не в словах, а в настрое духа, в добродетельных душевных чувствах, – это смиренномудрие и смирение, он воспитывал чувство сокрушения и смирения перед Богом; вот этому настрою духа Господь и послал поучиться пустынника, преп.Антония Великого, у этого мирянина, простолюдина. О чем преп.Антоний и сказал ему, что ты сидя на месте нашел жемчужину. То есть, смиренномудрие, смиренный и сокрушенный настрой духа перед Богом, – что и составляет добродетельный настрой души.
Иной прочитает утром молитву «Отче наш…», а вечером скажет: «Господи прости»; или утром – «Господи благослови», а вечером: «Господи прости», но если он в течение дня будет заботиться о том, чтобы иметь правильный настрой души, добродетельные душевные чувства, во всех искушениях с ним приключающихся, и все время этого искать, то это и будет получаться молитва. То есть, он в течение дня будет заниматься воспитанием истинных добродетелей в чувствах души, — добродетельных душевных чувств; отсюда у него будет образовываться непрелестная молитва.
Если его какая-то греховная страсть влечет, то он будет вопить: «Господи помоги, Господи спаси», обращая дух свой к Богу, в жаждании избавления от нее, — это и будет молитва, и именно та молитва, которая ему в этот момент времени нужна; потому что она касается его настроя души, она необходима ему для избавления от страсти борющей его, для спасения его души. Потому что когда страсть, грех, его борет, то вот тогда-то она ему и нужна. И если он в этот момент, в ощущении немощи и в чувстве упования на милость Божию, скажет: «Господи избавь меня от этого, ибо я сам немощен, помоги, спаси», то вот она и молитва; и именно та, которая ему нужна. И если так всегда, в течение дня: где-то скорбь появилась – Бога возблагодарил, возгрел чувство смирения и благодарения Бога в скорбях, которые его постигли, смирился в духе перед Промыслом Божиим, — вот она и молитва; или возгрел чувство радости в скорбях, прося у Бога помощи, чтобы Он избавил от духа уныния и депрессии, – вот она и молитва. Или возгрел чувство сокрушения о том или ином страстном чувстве, желании, которое пытается завладеть тобою, – вот она и молитва. Или возгрел чувство доброжелательности и любви, вместо духа недовольства, обиды, неприязни или ненависти, обращаясь к Богу за помощью, — вот она и молитва.
Это все и есть молитва, ибо он повергает свою немощь пред Богом, сокрушает и смиряет свой дух, прося у Бога помощи, чтобы ему не войти в страстное состояние, не отдаться страстному чувству. Где-то еще, какое-либо добродетельное чувство поискал, возгрел в искушении, приключившемся с ним, – вот она и молитва. И если так все время, всегда, в течение дня, то вот она и молитва. – Борьба за воспитание истинной молитвы. Так как основанием молитвы является созидание истинной христианской нравственности в своей душе, как об этом учат Святые Отцы: «Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей» (свт. Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 2, п.243), и «Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.1).
И если таким деланием заниматься каждый день, то вот оно, все время, всегда, постоянно, приобретение мало-помалу молитвы, молитвенной устремленности души человека к Богу, и при чем правильной, потому что это непрелестное делание, ибо оно не приводит к духовной прелести. Потому что он конкретно направляет молитву на искоренение своих греховных навыков, привычек, страстей, и воспитание вместо них добродетельных душевных чувств. – Это главное, и об этом он именно и заботится, то есть о чистоте своих чувств. А чистые сердцем Бога узрят (Мф.5:8), — увидят Бога, когда Он придет в душу Своей спасительной благодатью, и начнет обитать в ней по причине чистоты чувств, приобретаемой в этом делании правильно-проходимой борьбы со своими страстями.
Вот это имейте целью, и всегда имейте в виду, чтобы искоренять греховные навыки, привычки, страсти, – в искушениях преодолевать и возгревать добродетельные душевные чувства, обращаясь к Богу за помощью; молясь против тех греховных, страстных, желаний и чувств, прося Бога о том, чтобы Он подал добродетельные душевные желания и чувства, которые необходимы в данный момент времени. — Это главное и основное делание в деле спасения души. Этого ищите, и об этом заботьтесь. Это и нужно вам; так как от этого зависит ваш добродетельный душевный настрой. – Так он воспитывается. И если Бог вас в этом застанет, то благо вам. Вот как надо спасать свою душу; и что мы должны все время всегда искать; о чем наиболее заботиться.
Жизнь идет и проходит, поэтому и надо позаботиться о главном, не растрачивая попусту время, а это можно, как говорит свт.Феофан Затворник, и походя делать. То есть, во всех делах и жизненных обстоятельствах, искать все время, всегда, добродетельный душевный настрой, — добродетельные душевные желания и чувства, истинные добродетели. Они и являются спасительными плодами духа, необходимыми для спасения души в вечности.