Аноним: Надо больше вычитывать молитвенные правила и служить службы, чтобы устоять?
О.Серафим: Вычитывание молитвенных правил и служение богослужений без опытного познания своей немощи, в личной борьбе со своими страстями, без воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом, будет приводить к возгреванию духа самости и гордыни. Ибо в таком случае, – будет всегда отсутствовать истинное смирение. Но будет неизбежно присутствовать: вменение себе своего делания, – вычитывания молитвенных правил и служения богослужений, исполнения обрядовых законоположений, – которое будет приводить к возгреванию духа самости и гордыни, и соединять по настрою духа не с Богом, а с дьяволом. Так образуется духовная прелесть, и вытекающие отсюда обрядоверие, фарисейство и законничество. А так же, магическое отношение к молитвенным правилам, словам, языку. Происходит подмена духа, и вместо духа Христова, при помощи правил и богослужений возгревается дух антихристов. Вот так и образуется религия антихристова.
Молитвенные правила и богослужения – это все есть средства призванные к тому, чтобы возгревать верный настрой духа в человеке, но они, сами по себе, не могут этого делать чисто механически. Ибо верный настрой духа зависит от правильно-проходимого внутреннего делания в борьбе со страстями. И если этого нет, то все эти средства будут содействовать воспитанию самомнения, духа самости и гордыни, т.е. захождению в состояние самообольщения, духовной прелести.
Так ветхозаветные фарисеи, которые в своем служении Богу исполняли все молитвенные правила и совершали богослужения, хранили букву закона, воспитали в себе дух самости и гордыни, самомнение, дух богоборный. Ибо этот дух соделал их богоубийцами. И те, которые постоянно молились, постились, служили службы, в итоге, распяли Христа, отвергли Бога. И этим самым обнаружили то, что посредством молитвенных правил, постов и богослужений, они соединились, по настрою своего духа, не с Богом, а с дьяволом.
В чем причина? – В том, что у них отсутствовала правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, — борьба со страстями, основанная на опытном познании своей немощи, на духе сокрушенном и смиренном перед Богом. А когда этого нет, то тогда их место занимает дух самоуверенности и самонадеянности, ощущение своей правильности и праведности, дух самости и гордыни. Но внешнее благочестие при этом сохраняется. – Это и есть дух антихристов. Из этого духа и исходит магическое отношение к молитвенным правилам, богослужению, обрядовым законоположениям, канонам и правилам, к словам молитв, богослужебному языку. Отсюда исходят магические понятия о сильных молитвах, — типа, сильная молитва Киприана, против бесов. То есть, отношение к молитвам как к магическим заклинаниям.
То есть, когда исчезает правильно-проходимая борьба со страстями, основанная на опытном познании своей немощи, на смиренном и сокрушенном духе перед Богом, тогда начинается магия, которая может прикрываться любыми христианскими и православными церковными одеждами и терминологией. – Это и есть «видимость благочестия», из которой, по пророчествам Святых, и должен выйти антихрист:
«Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой же почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела» (свт.Феофан Затворник, «Толк. на послания ап.Павла», 2Сол.2)
Аноним: Ну так что же, – не вычитывать положенных правил? Вернее, не иметь правила?
О.Серафим: Дело ваше, как хотите, вычитывайте, только смотрите, чтобы не возгреть не тот дух. Св.Отцы, тот же свт.Игнатий Брянчанинов, советуют новоначальным избирать небольшое правило, но всегда исполняемое, нежели большое, набранное по кровянному разгорячению, не в меру, в жару усердия молитвенного, но потом вообще оставляемое.
Но это не главное, ибо это одно из средств, которым если пользоваться неправильно, то можно воспитать в себе не тот дух – обрядовера, фарисея или законника. Цель – это воспитание истинных добродетелей, которые необходимо воспитывать, в первую очередь, во искушениях с ближними и дальними, то есть, тогда, когда вылазят в нас наши страсти. А самое главное правило – это научиться себе не вменять никакого делания: в мысли, желании и чувстве. Это первое с чего начинали все подвижники и этим деланием занимались всю жизнь, отсюда и воспитывается непрелестная молитва.
Молитвенное правило – это внешнее молитвословие. Молитвословие может быть, а молитвы, при этом, может и не быть.
«К большинству молящихся из нас, кажется, ничего вернее нельзя применить, как то, что некогда сказал Господь в обличение фарисеев: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но напрасно чтут Меня (Мф 15, 8–9)… В самом деле – что наша молитва? Одно наружное, большею частию без мысли и чувства вычитывание языком чужих молитвенных слов. А ведь молитва, собственно, есть наша благоговейная беседа с живым Богом; так сказать, непосредственное – лицом к лицу – общение нашего бессмертного духа со своим Творцом!» (свт.Феофан Затворник, «Мудрые советы…»).
«Не забудьте, – многократно повторяет свт. Феофан в своих письмах вопрошающим, – что сила молитвы – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Не слова нужны Господу, а сердце.
Из плодов словесному составу и говорению молитвы ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены через одно возношение ума и сердца к Богу. Главное в молитве – чувство к Богу из сердца. Слова молитвы при сем, какие подберутся.
Чувство к Богу и без слов есть молитва. Все молитвословия назначены для того, чтобы чувства питать, и коль скоро не питают, то они попусту… Только труд, а проку нет. Чувства никакие читательные труды заменить не могут. Вопль из сердца, краткий и сильный, вот что важно! А это можно походя делать. А следовательно, молиться непрестанно. О сем и заботьтесь, и сюда все направляйте» (свт.Феофан Затворник, «Мудрые советы…»).
Молитва – это чувство к Богу обращаемое. Причем, чувства обращаются к Богу, по мере очищения от примеси первородного греха. А это очищение совершается в борьбе со страстями за чистоту чувств, во искушениях, когда вылазят в нас наши страстные чувства. А если не происходит этого очищения во искушениях, а человек отдается страстным чувствам, то в этих искушениях он возгревает страстные чувства. Но при этом, он занимается вычитыванием молитвенных правил. В таком случае, через все таковые молитвословия он будет возгревать в себе чувства, вместе с этой примесью первородного греха, духом самости и гордыни, и таким образом, заходить в состояние духовной прелести. Святые Отцы занимаясь этой борьбой за чистоту чувств, таким образом приходили к непрестанному плачу о грехах своих, и это делание становилось их молитвенным правилом.
К примеру, пришло искушение, и в вас вылезло какое-либо страстное чувство – дух недовольства, обиды, раздражения, возмущения, неприязни, уязвленного самолюбия, гордыни. И если пытаться не отдаться какому-либо из этих страстных чувств, то понадобится возгревание противоположного чувства, к примеру – смирения, сострадательной любви, снисходительности, незлобия, добродушия, душевной простоты. То есть, надо будет возгревать какое-либо из этих симпатических чувств:
1).Но можно это делать на основании духа самости и гордыни. И если так делать, то вот и получатся «добродетели» которые возгреют дух самоуверенности и самонадеянности, ощущение своей правильности и праведности, дух самости и гордыни. Можно при этом использовать молитву Иисусову или еще какую-либо, это не имеет значения. И тогда получится то, что дух самости и гордыни заменит собою все другие страсти; при этом, – это все будет прикрыто православными молитвами, обрядами, канонами и терминологией. В итоге, получится, – духовная прелесть, дух антихристов, видимость благочестия. На этом сидит великое множество современных подвижников, которые в наше время почитаются за истинных. Этим же самым занимается и современная психология.
2).А можно это делать на основании истинного смирения. То есть, возгревать все эти же симпатические чувства, призывая Господа на помощь. Для этого можно точно так же задействовать какие-либо краткие молитовки, которые при этом являются только лишь внешним средством, посредством которого можно возгревать то или иное из этих чувств. И при этом, в процессе борьбы со страстным чувством, повергать свою немощь пред Богом, и просить у Него помощи. Ибо необходимо не самому победить в себе страсть, а чтобы Господь победил в нас, посредством действия Благодати, связующей действие страсти. А после не забыть Бога за это поблагодарить.
Поэтому Господь и не приходит сразу на помощь, а оставляет нас потомиться в этой брани: для того, чтобы мы опытным путем ощутили в себе свою немощь и через это смирились бы, по настрою духа, и стали всей душой нуждаться в том, чтобы кто-то спас нас из этого положения. – Этот спасатель, из пучины страстей и греха, и есть Спаситель, Господь наш Иисус Христос. Он для этого и приходил на землю, чтобы спасти нас из этого положения. Но Он не может этого сделать без нас: без сокрушения духа самости и гордыни, самомнения, самоуверенности и самонадеянности. Ибо «близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренных духом спасет»(пс.33:19). То есть, когда мы будем ощущать в себе свою немощь и беспомощность в этой борьбе, вот тогда и понадобится нам Спаситель, не просто на уровне умовом и рассудочном, а в ощущении, в жаждании сердца.
То есть, для того и предпринимается эта борьба со страстями, чтобы опытным путем прийти к познанию своей немощи, а через это сокрушиться и смириться, по настрою духа, и получить освобождениие от страсти и греха, т.е. спасение как дар, как милость Божию. А для этого необходимо научиться не вменять себе, в чувстве и ощущении, этой милости Божией. То есть, со смиренным настроем духа принимать Божьи благодеяния к нам грешным, недостойным этих милостей. Господь может любому, в любой момент, дать этот спасительный дар, но кто его удержит. Ибо все, тут же, по причине духа своей самости и гордыни, вменяют это себе и этим даром, данным для спасения, начинают сами себя убивать. Поэтому-то Господь и покидает человека, ощутительным действием Благодати, ибо это неполезно ему, т.к. он еще не познал своей немощи и не смирил в себе свой дух самости и гордыни, не научился не вменять себе своего делания, в том числе и молитвенных правил, служения служб и любого внешнего делания христианского.
А если исполнение молитвенных правил, служение служб, не приводят к смиренному настрою духа, то они приведут к противоположному настрою, т.е. возгреют самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни.
Поэтому в борьбе со своими страстями и при доброделании, необходимо научиться ничего себе не вменять, в чувстве и ощущении; ибо таким образом будет разрываться сочувствие к духу самости, к первородному греху, в настрое души.
Молитва — это добродетельные душевные чувства, обращенные к Богу, которые образуются и воспитываются в правильно-проходимой борьбе со своими страстями. Так воспитывается непрелестная молитва, спасительная для души.