Тщеславие, борьба со страстями

Оглавление:
 О тщеславии; о зависимости от страсти.
 Чувства и мысли, которые составляют покаяние и являются общими для борьбы со страстями.
 Когда борьба со страстями заводит в духовную прелесть.

О тщеславии; о зависимости от страсти.

Аноним:  Здравствуйте, отец Серафим. Просим разъяснить каким образом бороться с такими грехами:
– положительная оценка своих душевных качеств (самодовольство);
– положительная оценка своих телесных качеств: красота лица, прическа, приятность голоса и прочие качества тела и стремление чтоб это заметили окружающие;
– мысли что на меня окружающие смотрит, оценивает и переживания о том, «а что подумают», а «что скажут» при общении, в общественных мероприятиях, на богослужении и отсюда робость, неуверенность, скованность;
– желание похвалы от людей, авторитета среди людей, хотим, чтобы нас уважали, чтобы с нами считались, быть впереди;
– труд с целью похвалы, приятно когда хвалят;
– мечтания о своих способностях, о своем предназначении, значимости;
– хвастовство, приукрашивание речи, преувеличение для большей убедительности;
Какие противоположные мысли и чувства нужны в таких искушениях?

О.Серафим: Здесь видны страсти тщеславия, дух самодовольства, самомнение, самоцен и вменение себе. В тщеславии есть душевное сладострастие, оттенок приятности, который и влечет человека к тому, чтобы ощущать эту приятность в душевном сладострастии больше и больше. Именно желание, в свободном произволении человека, ощущения приятности и усладительности в душевном сладострастии, через посредство страсти тщеславия, привязывает человека к этой страсти и делает его одержимым ею.

Желание страстного ощущения в чувствах, проявляющихся на разных уровнях глубины души человека, – явных и очевидных или невидимых для душевного ока, по причине духовной слепоты (в той или иной степени), – и вводит человека в зависимость от той или иной страсти, через посредство которой ищет себе удовлетворения первородный грех, дух самости и гордыни.

Через посредство чувства, ощущения, в той или иной страсти, первородный грех, дух самости и получает себе удовлетворение. По этой причине Святые Отцы обратили все внимание в борьбе со страстями на разрывание сочувствия, – чтобы разорвать привязанность к чувству, которое сродно той или иной страсти. Ибо, как говорит об этом свт. Феофан Затворник, «Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо всё от чувств» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 1, п.115).

Чувства и мысли, которые составляют покаяние и являются общими для борьбы со страстями

Здесь я приведу чувства и мысли, которые составляют покаяние и являются общими для борьбы со страстями, в том числе и с тщеславием и с духом самодовольства. Итак, чувства и мысли, являющиеся оттенками покаяния, которое мы должны приносить Богу, в борьбе с нашими страстями:

Самые первые чувства, которые противоположны самостно-гордостному духу, это сокрушение и смирение. Поэтому, надо возгревать чувство сокрушения о той или иной страсти. В тот момент, когда возникает или предвидится проявление этих или других страстей, надо начать возгревать чувство сокрушения, приводя при этом на ум себе мысли, которые сродны чувству сокрушения и направлены на возгревание его.

К примеру, можно такие: «Горе мне грешному, что я отдаюсь этим страстным чувствам и иду на поводу этих страстей. Так как, мне за эти страсти и грехи гореть на дне ада. Господи, прости меня окаянного грешника, ищущего удовлетворения этим страстям. Покаяния я своего еще не начинал, на путь спасения не становился, ничего поистине доброго не имею я в сердце своем. Все добро во мне осквернено примесью первородного греха и негодно для спасения. Господи, прости меня грешника, окаянного и недостойного».

Далее, можно чувство ненависти к страсти: «Ненавижу я эту страсть. Не хочу ее».

Далее, чувство решимости на борьбу с ней, на оставление ее: «Все. Хватит. Сколько уже можно? Больше не буду идти на поводу этой страсти. Буду бороться с ней, чего бы мне это не стоило. Буду возгревать противоположные ей мысли и чувства, для искоренения ее».

Далее, чувство немощи своей, соединенное с чувством упования и надежды на милость Божию; и обращение к Богу за помощью: «Господи, сам я немощен. Страсть сильнее меня. Но я хочу избавиться от нее. Помоги мне; ибо без тебя я не смогу одолеть эту страсть. Не оставь меня грешного; ибо сам я немощен. Надеюсь на Твою милость».

Далее, воодушевление на дальнейшую борьбу со страстью: «Встану. Пойду. Буду внимать себе, и бороться со своими страстями. Господи помоги».

При этом, при всей этой борьбе, с той или иной страстью, надо призывать Бога на помощь, повергая свою немощь пред Ним и прося у Него помощи. Ибо «на познании и сознании немощи», перед Богом, в борьбе со своими страстями, «зиждется все здание спасения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Все эти  мысли, и им подобные, приводятся в уме. Но при этом, все внимание должно быть обращено не на мысли, сами по себе, а на чувства, которые необходимо стараться ощутить, задействуя эти и им подобные мысли. Ибо все дело в чувствах, – страсть имеет свою силу только за счет того, что в нас живет сродное ей чувство. И если страстное чувство заменить на верное душевное чувство и спасительное, в данный момент времени, то и страсть тогда легко прогнать, так как она теряет свою силу.

А так же, когда страсть не получает себе удовлетворения, то от этого возникает скорбь. Скорбь эта возникает по той причине, что в моем свободном произволении живет привязанность, сочувствие, любовь к этой страсти. Но так как ее не удовлетворяют, то разрывается эта привязанность, сочувствие к страсти. Отсюда и ощущается скорбь.

Обычно, все бегут от этой скорби, не желая ее понести, находя удовлетворение духу самости, первородному греху, через эту страсть или иную, какую-нибудь другую. Именно нежелание смириться по настрою своего духа со скорбью, которая бывает от действия неудовлетворяемой страсти, и не дает человеку разорвать к ней сочувствие, привязанность, избавиться от нее.

Поэтому, когда внутри нас возникает скорбь, по причине неудовлетворяемой страсти, тогда надо не бежать от этой скорби, а принять ее, примириться по настрою духа с нею, начать проходить сквозь нее, нести ее. Ибо эта скорбь, от действия неудовлетворяемой страсти, и есть тот крест, который Христос призывает взять и понести: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лук.9:23).

«Отвергнись себя». – Отвергнись страсти, которая ищет себе удовлетворения.

«Возьми крест свой». – Когда страсть не получит себе удовлетворения, то от этого возникнет скорбь. Эта скорбь и есть тот крест, который Христос призывает взять и понести.

«И следуй за Мною». – Надо начать смирять свой дух с этою скорбью, проходя через нее. Смирение и примирение по настрою духа со скорбью, от действия неудовлетворенной страсти, и есть следование за Христом.

При этом, можно приводить себе на ум подобные мысли: «Благодарю Тебя Господи, за посланную мне скорбь. Достойное за грехи мои принимаю. Все правильно, все верно. Так мне и надо. Слава Богу за все».

Почему «достойное за грехи мои принимаю»? – Потому что если бы не было привязанности, сочувствия к страсти, то и не было бы скорби от того, что страсть не получает себе удовлетворения. Так как эта скорбь и является следствием разрывания привязанности, сочувствия к страсти, когда она не получает себе удовлетворения.

Итак, что необходимо для искоренения тех или иных страстей? – Чувства: сокрушения о страсти, ненависти к ней, решимости на борьбу с ней, немощи с упованием и надеждою на Бога, воодушевления и смирения в скорби. И соответствующие всем этим чувствам мысли в уме, с призыванием Бога на помощь. Все это можно приводить себе в чувствах и мыслях с утра, как утреннее правило. Затем, внимать себе в течении дня, с тою целью, чтобы не отдаться этим страстям и вступать с ними в борьбу. Если упал, то тут же приносить покаяние перед Богом, вставать, воодушевляясь на дальнейшую борьбу. Вечером (как вечернее правило) приносить покаяние в тех страстях, в которые падал в течении дня, приводя все оттенки чувств, и соответствующие им мысли, которые составляют покаяние.

Все это относится и к борьбе со страстью тщеславия или духом самодовольства, самомнения или самоцена.

Единственно только при унынии, депрессии и отчаянии нельзя возгревать чувство сокрушения, чтобы не зайти еще дальше в депрессию и отчаяние. В таких случаях, или в такие моменты, надо понуждать себя на возгревание чувства смирения со скорбью, как выше описывается, с прошением к Богу о помощи; а так же, – чувство благодарения Бога и упования и надежды на милость Божию.

Когда борьба со страстями заводит в духовную прелесть

При этом необходимо учесть, что применение всех этих средств приносит пользу только тогда, когда человек различает действие страсти от добродетели. А это есть только там, где есть правильно-проходимая борьба со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

Если же кто тьму воспринимает за свет, ложь за истину, то он и страсть может воспринимать за добродетель, и наоборот, – добродетель за страсть. Общее положение таково: это происходит в лжецерковных организациях, которые в своем общем пути и направлении нарушили верность духу Божию, духу Христову, в которых отсутствует правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь. – Это Московская Патриархия и ей подобные; старообрядческие церковные организации, погрязшие в обрядоверии; а так же, те ипц-шные церковные организации, которые заразились духом законническо-фарисейским, и ради сохранения буквы закона потеряли важнейшее в законе, – суд (духовное рассуждение), милость и любовь (Мф.23:23; Мф.9:13). То есть потеряли духовную рассудительность и рассмотрение, как лучше и удобнее содействовать спасению душ человеческих, в зависимости от эпохи, времен и обстоятельств жизни; ибо только ради этого и дан закон, а не ради слепого и тупого сохранения буквы.

У законника-фарисея нет в основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, нет правильно-проходимой борьбы со страстями. Поэтому он и ищет оправдание через посредство слепого сохранения буквы закона и внешней праведности, используя все это как средство для прихождения в ощущение своей правильности и праведности, для утверждения в духе самости и гордыни. Но все таковые не видят своего духовного состояния, по причине своей духовной слепоты, происходящей от одержимости самостно-гордостным духом.

Если находящийся в таком душевном состоянии и положении начнет вести борьбу со своими страстями, то он только будет заходить в духовную прелесть, так как подвизание его будет незаконным, на неверном основании – на самостно-гордостном духе. Ему необходимо плакать и сокрушаться пред Богом, прося у Него вразумления, – чтобы Господь просветил и вразумил его, помог ему выйти на путь истины.

Духовные наставники, в таковых церковных организациях, сами бродят во тьме и не могут правильно направлять людей в вопросах законной борьбы со своими страстями. Ибо они под предлогом этой борьбы учат лже-добродетели; добро по естеству, оскверненное примесью первородного греха, выдают за истинную добродетель, за евангельскую. И делают это искренно, от всей души, свято веруя в свои наставления. Но не видят и не понимают того, что они находятся в состоянии самообольщения, духовной прелести, так как воспринимают это состояние за благодатное, – эту тьму за свет. Это и есть дух антихристов, который выдает себя за дух Христов. Так в душах и сердцах человеческих совершается незримая подмена и заражение духом антихристовым, который и приведет всех в итоге к антихристу.

Подписаться
Уведомить о
guest
0 Комментарий
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии