Оглавление:
О психологии и духе самости.
Об убеждении, внушении и немощи.
О психологии и духе самости.
Аноним: У меня, есть одно смущение, по поводу того, как Вы сказали, что нужно говорить себе, при самомнении: «может я ошибаюсь и это на самом деле не так, да и нужно ли это мне убогому и т.д?» И я стараюсь так делать, т.е. говорю так себе. Но я сомневаюсь можно ли так делать, т.е. говорить себе? Мне напоминает это, что-то из области психологии. Можно ли так обращаться к себе самому?
О.Серафим: Вот типичный святоотеческий пример об обращении к своей душе и собеседовании с нею, для возгревания необходимых, спасительных чувств: «Согрешила ты, душа; покайся. Ибо вот дни наши проходят, как тень. По страшным и ужасным пойдем мы местам. Не откладывай же день за день обращения своего ко Господу; приди, наконец, в сокрушение, душа моя.
Приди в сокрушение при мысли о всех благах, которые получила ты от Господа и не сохранила; приди в сокрушение при мысли о том, что сделала ты, и как Бог был долготерпелив к тебе; приди в сокрушение, чтоб на страшном суде Христовом не предали тебя кромешной тьме» (пс.54, Псалтирь Ефрема Сирина).
Это все делается, как прием в борьбе со страстями. А дальше, о чем я тебе и написал, обращаешь душу к Господу, прося у него помощи.
Обращение к себе, в смысле убеждения себя в каких-то истинах или вопросах, – этот принцип постоянно применяется в Св.Писании и творениях Св.Отцов.
Психо-логия – переводится, как наука о душе.
Но никто так не владел этой наукой, как Св.Отцы, которые познали, посредством Благодати, движения души и ее состояния: в падении, в борьбе и в обновленном естестве.
Лживость современной психологии в том, что она утверждается на духе самости. Таким образом, получается, что человек сам пытается воспитать из себя добродетельного, избавиться от греховных привычек, без Бога; но «Бог гордым противится» (Иак.4:6).
А правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, по Св.Отцам, основывается на опытном ощущении своей немощи, на духе сокрушенном и смиренном перед Богом, чувстве упования на милость Божию, в борьбе со страстями за приобретение добродетели.
Возьми все те же самые слова, которые используют Св.Отцы, и при помощи их борись за воспитание добродетели, но только на основании духа самости. Придешь к тем же результатам, к которым приводит современная психология.
Возьми внешние приемы современной психологии и борись за добродетель, на основании духа немощи, сокрушенного и смиренного, призывая Господа на помощь, в чувстве упования на Его милость. И придешь к тому настрою духа, к которому призывает Евангелие и Св.Отцы.
Грех не в словах, а в настрое духа, который воспитывается, в итоге. Не надо магически относится к словам и душевным приемам. Не надо надеяться на них. Ибо спасение приходит – только по милости Божией, через воспитание правильного душевного настроя. Этот настрой образуется не от говорения слов и применяемых приемов, а от движений духа, понуждающего себя на правильные и верные чувства, в борьбе за их чистоту. Благодать и содействует этому настрою духа, и ведет его к тому, чтобы соделать его способным к восприятию Божественной благодати.
Если бы я тебе писал только эти приемы, тогда и получилось бы то, что проповедует современная психология. Но так как я тебе пишу постоянно о познании своей немощи, о духе сокрушенном и смиренном, об обращении, при применении этих приемов, к Господу, то это совершенная противоположность тому, чему учит современная психология.
Сейчас, в наше время, уже есть такая современная психология, в которой учат обращаться к Богу. Многие приемы психологии соединяют с памятью о Боге. Но это не говорит о том, что это, мол, истинная психология. Ибо все это учится и проходится на основании духа самости; чтобы чувствовать себя более самоуверенно, – сейчас это называется, быть уверенным в себе, – ища самоутверждения, по настрою духа.
Многие подвижники, – которые сидели на корке хлеба с водою и вели жестокий аскетический образ жизни, которые с утра до вечера обращались с молитвами к Богу, читая иисусову молитву, Псалтирь Давидову и многие другие молитвы и моления, стараясь держать в уме память Божию, – заходили в состояния духовной прелести. То есть приходили к тем же самым результатам, к которым ведет современная психология. В чем причина, почему так? – Потому что они не положили в основание своего подвижничества, дух сокрушенный и смиренный, не пришли опытным путем к познанию своей немощи. Поэтому, все свое подвижничество проходили, основываясь на духе самости, возгревая его, при помощи молитв, четок, чтения Псалтири, своего сурового аскетического образа жительства.
На самом же деле все очень просто: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). Но мы, современные люди, как писал свт.Игнатий Брянчанинов, сделались настолько сложными и лукавыми, что нам стала недоступна эта простота.
Кто приобретет смиренный и сокрушенный настрой души, просто обращая дух свой к Господу, во искушениях с ним приключающихся, тот и получит дар Благодати. Молитва, собственно говоря и есть обращение духа к Господу, в том или ином чувстве, даже и без слов.
«Сила молитвы – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Не слова нужны Господу, а сердце. Из плодов словесному составу и говорению молитвы ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены через одно возношение ума и сердца к Богу. Главное в молитве – чувство к Богу из сердца. Слова молитвы при этом, какие подберутся.
Чувство к Богу и без слов есть молитва. Все молитвословия назначены для того, чтобы чувства питать, и коль скоро не питают, то они попусту… Только труд, а проку нет.
Чувства никакие читательные труды заменить не могут. Вопль из сердца, краткий и сильный, вот что важно! А это можно походя делать. А, следовательно, молиться непрестанно. О этом и заботьтесь, и сюда все направляйте» (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы ищущим спасения…»).
Об убеждении, внушении и немощи
Аноним: «Обращение к себе, в смысле убеждения себя в каких-то истинах или вопросах, — этот принцип постоянно применяется в Св.Писании и творениях Св.Отцов».
Абсолютно этого не знала. Хотелось бы услышать некоторые примеры этого, если можно. Я думала, что обращение к себе и самовнушение это есть уже зацикленность на себе.
О.Серафим: Вот смысл слова «внушать», по словарю Даля: «внушить что кому (во-ушать?). Вселять, вперять, вкоренять, внедрять; передавать, убеждать, поселять в мыслях, помыслах; заставить думать, хотеть; побудить к принятию передаваемого словами или другим способом».
Христос, на протяжении всего Евангелия, старался убедить Апостолов в том, что он есть Мессия, Спаситель, Бог воплотившийся в человеческое естество. Таким образом, Он желал того, чтобы они веровали так и были убеждены в этом.
Св.Нифонту Цареградскому было попущено такое искушение, что бес, в течении нескольких лет, вдалбливал ему в голову и убеждал, – что Бога нет. А он, естественно, ему сопротивлялся и убеждал себя в том, что Бог есть, через посредство этого, ведя брань с бесом, призывая Господа на помощь.
Мы веруем в то, что написано в православном Символе веры. Эти догматы непостижимы для знания, для ума человеческого, но воспринимаются только на веру. То есть, наше знание здесь исходит из нашей веры и убеждения в этих истинах. А когда, кого-то бесы начинают искушать, вдалбливая ему в голову, что это не так, то ему приходится вести с этим борьбу, убеждая себя в том, – что это так, что бесы лгут, призывая при этом Господа на помощь.
Когда, кого-то, бесы будут вводить в депрессивные состояния, внушая ему, что ты конченный или конченная, стараясь довести до отчаяния, то придется убеждать себя, повторяя одно и то же: что это не так, что это не правда, что Бог милостив, призывая при этом Господа на помощь.
Каждый человек, убежден в том, что он человек. Но если бесы начнут ему внушать и вдалбливать в голову, что он обезьяна или инопланетянин, то ему придется вести борьбу с бесом, через посредство убеждения себя в противоположности, призывая Господа на помощь.
Если человек одержим какой-либо манией, то для того, чтобы ему избавиться от нее, ему надо себя убеждать в противоположном, при этом, повергая свою немощь пред Богом и призывая Его на помощь.
Убеждение и внушение (66s) – это естественные душевные движения, которые ощущаются и чувствуются человеком, и сами по себе они не греховны. Но так как через грехопадение к ним примешалась самость, первородный грех, то они и стали использоваться человеком ради искания удовлетворения самости, духа самоутверждения. И они точно так же, как и все душевные движения и чувства в человеке, нуждаются в очищении от этой примеси первородного греха.
Мы должны бороться не с тем, что естественно человеку по природе, а с первородным грехом, со страстями, с духом самости, который извращает все естественные душевные движения и чувства человека, примешавшись к ним, через грехопадение.
Вести борьбу с естественными душевными движениями и чувствами – это глупость и безумие. Так как нельзя искоренить проявления природы. Их можно только направить в другое русло, дать им иное направление, – не в согласии с духом самости, первородным грехом, а в согласии с волей Божией, с природой нашего естества. В этом, собственно говоря, и заключается вся суть борьбы со страстями, суть аскетизма.
Каждый человек убежден в том, что он – это есть он. Но если бесы начнут ему внушать и убеждать его в том, что он это не есть он, – подобно тому, как в реинкарнации, – то таким образом они доведут человека до шизофрении.
Чтобы не дойти до таких состояний, человеку придется убеждать себя в обратном тому, в чем пытаются его убедить бесы.
При всех этих примерах, и человек и бесы задействуют одни и те же душевные движения и чувства, убеждения и внушения, которые естественны человеку, по природе. Но только бесы стараются все это направить в угоду духу самости, в противность воле Божией. А человек, во всех этих случаях, противясь им, старается эти естественные движения души и чувства направить в противоположность духу самости, в согласии с волей Божией. Во время этой борьбы с ними, он ощущает свою немощь и бессилие, – самому одолеть бесов. По этой причине, он повергает свою немощь и бессилие, в этой борьбе, перед Богом и вопиет к Нему о помощи, надеясь на Его милость.
Можно внушить себе и убедить себя: во лжи, в той или иной иллюзии, в самообмане, в том, что не в согласии с волей Божией. – Все это является греховным и погибельным для души.
А можно внушать себе и убеждать себя во всем, противоположном этому. – Внушать и убеждать себя в том, что в согласии с нашим естеством, не противно воле Божией и спасительно для души. Само по себе, – это не есть грех. Но когда к этому примешивается самость, и эти душевные движения и чувства начинают употребляться ради этой самости, тогда это и становится греховным.
Современная психология, да и не только она, и призывает к внушению и убеждению себя, на основании духа самости, первородного греха. То есть, греховным все это становится тогда, когда это делается на основании духа самости. Сам этот дух самости, первородного греха, и является греховным и погибельным для человека.
А так же, когда человек будет использовать все эти же самые душевные движения, внушения и убеждения, в борьбе со своими страстями, в борьбе с бесами, тогда они будут проявляться, точно так же, с примесью первородного греха, с духом самости.
Но когда он, задействуя эти душевные движения и чувства, в этой борьбе, будет ощущать свою немощь и бессилие, – самому одолеть грех, страсть, бесов, – тогда дух его будет сокрушаться и смиряться. Тогда ему и понадобится тот, кто бы его спас из этого положения. Этот Спаситель и есть Господь наш Иисус Христос, Бог. И тогда вся надежда на избавление и спасение, в этой брани и борьбе, должна обратиться, у него, не на свои силы и возможности, а на милость и помощь Божию. Только в таком случае, благодать Божия, приходя, будет очищать эти естественные чувства, от примеси первородного греха, от духа самости.
То есть, для того чтобы это совершилось, необходимо: чтобы чувства внушения и убеждения соединились с ощущением своей немощи, с духом сокрушенным и смиренным; а чувство упования и надежды обратилось бы только на милость Божию.
То же самое относится и к чувствам решимости и ревности, в которых всегда присутствуют оттенки внушения и убеждения. То есть, человек решился на то, что он теперь не будет делать какой-либо грех. При этой решимости присутствует доля внушения и убеждения себя в том, что я не буду больше делать такой-то грех, или идти на поводу у такой-то страсти. Но у него не получается. А это и попускается, Богом, для того, чтобы очистить эти чувства от примеси духа самости, проявляющемся в духе самоуверенности и самомнения.
В наше время, бесы, падшие духи, все более начинают иметь власть над людьми, внушая и убеждая их в том, чего бесы хотят. Это происходит потому, что люди не ведут борьбы с самомнением и мнительностью, с духом самости, а все более и более возгревают в себе этот дух, ища удовлетворения его, в своей личной жизни. И чем дальше, тем больше люди будут становиться удобовнушаемыми и убеждаемыми для бесов, по причине развития в себе самомнения, мнительности и самоуверенности, духа самости. Под конец времен это придет к тому, что бесы будут наводить на людей свои чары, и люди будут видеть то, чего в реальности нет. Так будут совершаться многие чудеса и самим антихристом.