О внутренней духовной жизни и сочувствии

Оглавление:
О правильно-проходимой внутренней духовной жизни.
Сочувствие, привязанность к страсти.


О правильно-проходимой внутренней духовной жизни

Аноним:  Вы употребляете выражение «правильно-проходимая внутренняя жизнь». Объясните, пожалуйста, что лично Вы под этим подразумеваете?

О.Серафим: Ап.Павел по поводу этого говорит: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5). Это говорит о том, что можно подвизаться, вести внутреннюю жизнь, но неправильно, неверно. И в результате неправильной внутренней духовной жизни, зайти в неверные душевные состояния, которые на языке Св.Отцов называются – самообольщением или духовной прелестью, т.е. лесть, самообман в превосходной, в высшей степени. Человек, при этом будет думать, что он стремится к Богу и служит Ему. А в реальности будет получаться, что он, по настрою своего духа, удаляется от Него, и служит не Богу, а дьяволу, в настрое своего духа.

Поэтому очень и важно, чтобы духовная внутренняя жизнь, проходилась правильно, в согласии с волей Божией.

Молитвенные правила и богослужения – это все есть средства призванные к тому, чтобы возгревать верный настрой духа в человеке, но они, сами по себе, не могут этого делать чисто механически. Ибо верный настрой духа зависит от правильно-проходимого внутреннего делания в борьбе со своими страстями. И если этого нет, то все эти средства будут содействовать воспитанию самомнения, духа самости и гордыни, т.е. захождению в состояние духовной прелести.

Так ветхозаветные фарисеи, которые в своем служении Богу исполняли все молитвенные правила и совершали богослужения, хранили букву закона, воспитали в себе самомнение, дух самости и гордыни, дух богоборный. Этот дух и соделал их богоубийцами. И те, которые постоянно молились, постились, служили службы, в итоге, распяли Христа, отвергли Бога. И этим самым обнаружили то, что посредством молитвенных правил, постов и богослужений, они соединились, по настрою своего духа, не с Богом, а с дьяволом. В чем причина? – В том, что у них отсутствовала правильная внутренняя духовная жизнь, основанная на опытном познании своей немощи (которая образуется через борьбу со своими страстями), на духе сокрушенном и смиренном перед Богом. А когда этого нет, то тогда их место занимает самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Но внешнее благочестие при этом сохраняется. – Это и есть дух антихристов.
Из этого духа и исходит магическое отношение к молитвенным правилам, богослужению, обрядовым законоположениям, канонам и правилам, к словам молитв, богослужебному языку. Отсюда исходят магические понятия о сильных молитвах: типа, сильная молитва Киприана, против бесов. То есть, отношение к молитвам как к магическим заклинаниям.

То есть, когда исчезает правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, основанная на опытном познании своей немощи, на духе сокрушенном и смиренном, тогда начинается магия, которая может прикрываться любыми христианскими и православными церковными одеждами и терминологией. – Это и есть «видимость благочестия» из которой, по пророчествам Святых, и должен выйти антихрист:
«Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой же почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела» (свт.Феофан Затворник, «Толк. на послания ап.Павла», 2Сол.2).

Итак, внутренняя жизнь в духе будет правильно проходится только тогда, когда она будет основываться на опытном познании своей немощи и истинном смирении, которое образуется через посредство воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Если этот дух не будет заложен в основание внутренней духовной жизни, тогда на месте его будет самомнение и самоцен, дух самоуверенности и самонадеянности, вменения себе, дух самоутверждения. И тогда, при таком основании, хоть как подвизайся, хоть какие чувства воспитывай, но все это будет приводить к утверждению в духе самости, к духовной прелести.

Конечно, все те слова, которые я говорю, – познаются только опытным путем.

««Исполнение заповедей научает человека его немощи», – сказал преподобный Симеон (Главы богословские и деятельные, гл.4, Добротолюбие, ч.1). На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. Странный ход дела для поверхностного взгляда! «Исполнение заповедей научает человека его немощи». Но это – слова опыта.
Только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может увидеть множество страстей своих; только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может убедиться в совершенном бессилии ветхого Адама для деятельности нового, в справедливости определения, произнесенного духовным законом, определения, что этот закон может быть исполнен единственно щедротами Христовыми (преп.Марк Подвижник, о Законе Духовном, гл. 32).
Во всемогущей деснице Промысла самый грех, живущий внутри человека, объявший все существо его, объявший все члены души и тела, содействует его преуспеянию, если этот человек — истинный христианин.
Нищета духовная, сознание своего падения, сознание необходимости в Искупителе, стремление всем существом к исповеданию искупившего нас Сына Божия и Бога, Господа нашего Иисуса Христа — плоды борьбы со страстями. Эти плоды — залог вечного блаженства.
Нищета духовная, падение человечества, живое исповедание Искупителя неизвестны сыну века сего. Он работает страстям, признает в себе обилие достоинств, видит добродетели — и или ничего не ожидает на небе, не помышляя никогда о небе, или ожидает там наград, как долга, ожидает по причине глубокого неведения.
Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих.
Святые отцы, видя в себе прозябающим плод духовный от борьбы со страстями, не желали прекращения этой борьбы; они желали претерпевать в ней доблественно, великодушно (прп. авва Дорофей, Поучение 13). Блаженные! они не искали другого совершенства, кроме совершенства в смирении; они не искали обрести надежду спасения в чем-либо своем, искали обрести ее во Христе.
Где нет смирения, там нет христианских добродетелей, а где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там — Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61).

«Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого» (преп.Исаак Сирин, сл.46).

«Блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (т. 4, письмо 14, свт. Игнатий Брянчанинов).

«Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (преп.Исаак Сирин, сл.61).

Вот оно законное основание, и без него нельзя простираться далее в духовной жизни. Почему? – Потому, как говорит свт.Игнатий, что «на познании и сознании немощи зиждется все здание спасения». Ибо всякое делание, в том числе и борьба со страстями, и свобода от страстей, и занятия молитвой, без опытного познания своей немощи и без истинного смирения перед Богом приведет к духовной прелести, основанием которой является дух гордыни и самомнение, а отсюда и к погибели.

Сочувствие, привязанность к страсти

Аноним:  Легче, когда понимаешь, что иные мысли, чувства, ощущения тебе могут быть навязаны и вкладываемы, тогда больше сил и желания противится и не принимать это. Трудно, когда все свои ощущения, эмоции принимаешь за исходящие от себя, от своей личности. К примеру: «Этот человек меня всегда раздражает», «я всегда боюсь, что случится что-то плохое». То есть свои ощущения возводятся в абсолют, человек полностью доверяется им, захватывается ими, и вместо того, чтобы побороться с одолевающими мыслями, полностью отдаётся им.

О.Серафим: Это и есть самомнение, т.е. мнение, ищущее удовлетворения своей самости, первородного греха. Человек не противится этим помыслам потому, что в духе живет сочувствие (привязанность) к первородному греху, к самости. То есть, его свободное произволение ищет по навыку, по привычке, этого сочувствия. Поэтому у Св.Отцов главное внимание в борьбе со страстями и обращается на разрывание со-чувствия. Так как, если будет разорвано сочувствие (привязанность) к первородному греху, к самости, то все эти помыслы не будут иметь силы, в своей навязчивости, и легко могут быть отвергаемы человеком.

«Когда делается что воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо всё от чувств» (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…», гл. Скорби, страдания).

То есть, всякое душевное движение и помысел имеют свою силу только тогда, когда к этому есть со-чувствие, – сродное чувство. А если это сродное чувство отсекается, заменяясь на другое, то сочувствие (привязанность) к страстному помыслу разрывается. Тогда страстный помысел или душевное движение теряют свою силу. А отсюда и исчезает – та навязчивость и зацикленность.

Иногда мы пытаемся это делать, но Господь оставляет нас потомиться в этой брани для того, чтобы мы пришли к опытному познанию своей немощи, беспомощности. Чтобы, таким образом, избавление от страсти, разрывание сочувствия (привязанности), совершилось на законном основании, при помощи благодати Божией.

0 0 vote
Article Rating
Подписаться
Уведомление о
guest
0 Комментарий
Inline Feedbacks
View all comments
0
Would love your thoughts, please comment.x
()
x