О служении Богу, истинном и иллюзорном, о духе сокрушенном и смиренном

Аноним:  Добрый день батюшка. Я из протестантской церкви, вот учат нас, что надо служить Богу, но это служение в большинстве заключается в том, что надо идти и служить людям: кому то помочь, благовествовать, проповедовать и т.д. Вот и вчера побывав на группе затронули два места.
«Так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф.20:28).
«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:1,2).
С выводом, – вот видите надо идти, как Иисус пошел, притом Бог нам дал дары, и мы должны их использовать, стыд и позор если мы в церкви не служим.
Вот и хотел спросить вас о служении Богу, в чём, или чем мы должны служить Богу? Интересны такие еще попутные вопросы: Какая то подготовка к служению должна быть, или же придя к Богу мы уже готовы к служению?
Предпосылки к правильному служению Богу, какие они?
Вот еще часто говорят, что мы грешные люди, и никогда не подготовимся, так как перед Богом этого все равно будет не достаточно, потому начинай служить как не профессионал, верный это подход?
Если можно прокомментируйте отрывок Рим.12:1,2, все таки о каком служении там говорится, как бы направленное на людей (евангелизм, вспоможение), или направленное на преображения твоей души? Или, или?
P.S. Некоторое время читаю ваши статьи, и аудио беседы, и хочу стать православным, но по стечению обстоятельств мне приходится оставаться в среде протестантизма. На группах часто выражаю православный взгляд, но не говорю что это православная точка зрения, потому выходят как бы споры. Сложно находясь в одной среде, а думать по другому.

О.Серафим:  В первую очередь, служение Богу – это явление внутреннего характера, в нашей душе, по отношению к Богу.

Во вторую очередь, служение Богу – это наша какая-либо внешняя деятельность.

Если человек не служит Богу, по настрою своего духа, то как он может совершать правильно и верно свое внешнее служение? Это будет самообман, иллюзия служения Богу.

Всякое внешнее дело судится по тому настрою духа, в котором оно совершается. Фарисеи совершали свое внешнее служение Богу и думали, что таким образом они служат Богу. Но в реальности, они стали врагами Богу, совершили богоубийство, распяв Христа.

Почему так? – Потому что, при их внешнем служении Богу, они возгревали в себе дух самоуверенности и самонадеянности, дух самодовольства. То есть, использовали свое внешнее служение Богу, как средство для само-утверждения, – для утверждения в духе самости и гордыни, так как этот дух живет в человеке и примешивается ко всей его деятельности. А для того, чтобы его не было, надо его искоренить, – через посредство сознательного понуждения себя к воспитанию духа сокрушенного и смиренного.

Точно так же, если человек думает, что он служит Богу всею душою своею, в настрое своего духа, но по причине своей духовной слепоты, совершая это служение, не видит того, что он совершает его в неверном настрое духа, то он не служит Богу.

Поэтому, внешнее служение Богу, правильное и спасительное, может совершаться только тогда, когда оно совершается в верном настрое духа, и человек выносит из него верный и спасительный настрой духа. Когда же нет внешнего служения Богу в правильном и верном настрое духа, тогда и служения Богу нет. Хотя бы при этом и было все внешне правильно, и человек думал, что он всею душою своею служит Богу. В таком случае, все это будет являться только иллюзией, самообольщением.

Поэтому, для совершения внешнего служения необходимо: или уже иметь верный внутренний душевный настрой, или приобретать его в самом процессе этого внешнего служения. Но для этого необходимо знать сам процесс, как это достигается, и видеть все подводные камни на этом пути.

Исходя из этого мы и приходим к выводу, что без правильно-проходимой внутренней духовной жизни, не может совершаться истинного служения Богу. Поэтому, подвизающийся на этом пути, или должен сам знать, как она проходится эта правильно-проходимая внутренняя жизнь, или иметь опытного духовного наставника в этом вопросе. А этот духовный наставник должен знать как она проходится, имея это знание не просто из книжек (теоретическое), путем набора информации, при чтении Св.Писания и Св.Отцов, а имея знание практическое, рождающееся опытным путем, – когда он сам, в своей личной жизни, прошел, в той или иной степени, путь правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Как говорит об этом св.Исаак Сирин, что знание теоретическое отстоит от знания практического, приобретаемого опытным путем, как небо от земли.

***

Сам Господь Иисус Христос свидетельствует о том, что Бог «ищет Себе» «таких поклонников», которые «будут поклоняться», Ему, «в духе и истине» (Иоан.4:23). То есть, поклонение Богу заключается в приобретении и воспитании верного душевного настроя, состоящего из богоугодных чувств и душевных расположений. Ибо устремляясь к приобретению такого настроя духа человек и стремиться к тому, чтобы совершать поклонение Богу «в духе и истине».

А каков дух человека, – это определяют его душевные чувства, в которых он находится, в тот или иной момент времени. – В каких душевных чувствах человек пребывает, таков он перед Богом и есть. Ибо Бог зрит на сердце, на настрой души, который образуют те или иные чувства. И когда те или иные чувства становятся преобладающими в его душе, то они и составляют его душевное расположение, – постоянный настрой его духа.

В приобретении же каких чувств и душевных расположений заключается это служение и поклонение Богу «в духе и истине»? Самое первое, полагаемое в основание всей духовной жизни человека, без чего и все остальное не имеет никакого значения, – это дух сокрушенный и смиренный перед Богом.

О духе сокрушенном и смиренном Св.Писание говорит: «Блаженны нищие духом» (Матф.5:3);

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6);  

«Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19);

«Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19);

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15);

«На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66:2);

«Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты» (Дан.3:39);

«Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5).

То же самое говорят и Святые Отцы: «Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Смирением, как сказал я, соделай беззакония твои простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов. Итак, о нём надо скорбеть непрестанно мыслью, со смирением и с печалью рассуждения. И если приобретем его, то оно соделает нас сынами Божьими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения напрасны все наши дела, всякие добродетели и всякое делание» (преп. Исаак Сирин, сл. 46).

«Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению.
Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда даётся не за делание, но за смирение» (преп. Исаак Сирин, сл. 34).

«Глубина смирения есть вместе и высота преуспеяния. Нисходя в бездну смирения, восходим на небо. Покушающийся взойти на небо без посредства смирения низвергается в бездну самомнения и погибели» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «Антоний Великий», п.199).

«Основание молитвы – глубочайшее смирение. Молитва есть вопль и плачь смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О смирении»).

То есть, дух сокрушенный и смиренный полагается в основание духовной жизни, ибо «покушающийся взойти на небо без посредства смирения низвергается в бездну самомнения и погибели». И без этого основания невозможно служить Богу, так как, всякое служение без верного основания, духа сокрушенного и смиренного, является домом построенным на песке (Матф.7:26). Песок это и есть дух самости и гордыни, полагаемый в основание служения Богу. Всякий пытающийся служить Богу на этом основании, попадает в иллюзию, самообман.

Если дух сокрушенный и смиренный, в чувствах и ощущениях, не будет положен в основание духовной жизни человека, то на его месте будет дух самости и гордыни, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самодовольства, ощущение своей правильности и праведности, дух само-утверждения. И тогда вся деятельность человека, его внешнее служение Богу, используется как средство для возгревания чувства самодовольства, ощущения своей правильности и праведности, душевного сладострастия, духа самости и гордыни.

И если внимательно понаблюдать, то можно увидеть, что именно на основании духа самодовольства, ощущения своей правильности и праведности, на основании духа самоуверенности и самонадеянности, ради духа само-утверждения, и совершается внешняя евангелизация и вспоможение у протестантствующих. Да и не только у них. То же самое и у католиков и современных православных, только через иные средства.

Внешние средства для возгревания духа само-утверждения могут использоваться какие угодно. То есть, кто-то это делает через посредство внешней евангелизации и вспоможения, а кто-то – через посредство обрядоверия и внешней праведности; кто-то – через посредство внешнего доброделания, а кто-то – через посредство занятий богословием, изучения Св.Писания; и т.д., и т.п.. Но при всем этом суть остается одна и та же, – ищется дух самодовольства, ощущение своей правильности и праведности, дух самости и гордыни, дух само-утверждения. И при всем этом, человек может это все абсолютно не осознавать и не видеть, по причине своей духовной слепоты, исходящей от сочувствия и любви к духу самости и гордыни, в глубине своего духа.

Пока не начнет человек приходить в дух сокрушенный и смиренный, добровольно или невольно (через попускаемые, Богом, скорби), в своей личной жизни, он не сможет увидеть своего духовного состояния. И соответственно, – он не может служить Богу «в духе и истине».

Подписаться
Уведомление о
guest
0 Комментарий
Inline Feedbacks
View all comments