Оглавление:
Об ежедневных проявлениях самостно-гордостного духа и борьбе с ним
О простоте и применении заповеди о любви
О мере в проявлении чувств; о смущении и симпатических чувствах, о чувстве отрешенности
Об избавлении от страсти, спасении души и искушении новоначальных
О послушании и несении трудов
С чего начинать новоначальным
Об ежедневных проявлениях самостно-гордостного духа и борьбе с ним
Аноним: Как правильно называется грех и противоположная к нему добродетель в случае, если человек сильно расстраивается, унывает, если, например, во время ремонта его квартиры допустили брак, и исправить ничего нельзя. А ведь ремонт на длительное время, может до конца его жизни, и все время это перед глазами. Пожалуйста, ответьте.
О.Серафим: Это называется самостно-гордостным духом, который хочет, чтобы все было по его, – как он хочет. А если не так, как ему хочется, то он от этого входит в какую-либо страсть, – чувство обиды, раздражения, гнева, злобы, возмущения, смущения, дух недовольства, уныния, депрессии, злопамятства, и т.д. и т.п. То есть, не получивши удовлетворения своего самостно-гордостного духа обычным для него образом, он входит в какое-либо страстное чувство, к которому наиболее предрасположен, чтобы иным образом все-таки получить удовлетворение своему духу самости и гордыни.
Искушения (в том числе и это), – когда что-то не по моему, не так как мне хочется, – только лишь вытаскивают одержимость самостно-гордостным духом, с которым человек должен побороться. Он должен сокрушить и смирить эти проявления самостно-гордостного духа, стремясь воспитывать в себе смирение своего духа перед Промыслом Божьим. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
Так, каждый день, если внимательно понаблюдать за собою, то можно увидеть эти проявления самостно-гордостного духа, который ищет себе удовлетворения через посредство той или иной страсти, – когда, что-то не по моему, не так, как мне хочется. В этом и выражается отсутствие смиренного духа перед Богом, перед Его Божественной волей.
И если такой дух человек не смиряет добровольно, в ежедневных малых искушениях, то Бог попускает ему такие обстоятельства жизни, которые будут сокрушать и смирять его невольно. – Это духовный закон.
«Видишь, что железо или камень, хотя и горячие, до тех пор не издают голоса, пока не прольется на них вода или иное что подобное; когда же прольется, тогда показывают свою горячесть изданием шума. Так и многие люди: до тех пор кажутся себе смиренными и кроткими, пока их не обидят; а как почувствуют обиду нанесенную, тогда гневаются, и ярятся, и шумят, как железо горячее, облитое водой. Ибо нанесенная обида показывает, что в сердце кроется – гнев или кротость. И это-то и есть, помимо прочих, причина, ради чего Бог попускает на нас напасти и злоречивые уста: так Он показывает нам самим, что у нас в сердце кроется – гнев или кротость, чтобы, так познав немощь нашу, постарались благодатью Его ее врачевать. Этот случай и рассуждение учит тебя познавать сердце свое, которое «лукаво и крайне испорчено» (Иер.17:9)» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, ст.1, гл.2, п.79).
О простоте и применении заповеди о любви
Аноним: Вообще, я сторонник простоты, есть поговорка, — Всё гениальное просто. Я где-то читал, что Бог — это простая Личность, душа — простая сущность, ангелы — простые существа, и вообще всё Небесное и духовное-очень простое. Чем человек ближе к Богу, тем он становится проще. И чем больше рассуждает, философствует, изучает науки, тем дальше от Бога. Под словом любовь надо понимать положительное чувство к Богу и людям. Всё остальное не должно считаться и называться любовью. Чтобы добиться положительного результата в духовной сфере, надо воспитывать эти два чувства в себе. Эта цель понятна человеку, если он поставит её перед собой. Другой вопрос, как это осуществить ему. Как я уже говорил, это простое и понятное всем рассуждение входит в ГРЕХОВНЫЙ человеческий РАЗУМ и человек начинает это интерпретировать, т.е. начинает извращать простые и понятные Божии заповеди. Оказывается потом, что эти простые заповеди не такие уж простые. Оказывается что человек их не понимает правильно и поэтому люди их пытаются истолковать, объяснить доступным всем языком. После чего эти заповеди вообще перестают не только понимать, но и вообще их не воспринимают, делают вид что их и нет совсем. Я разговаривал со знакомым, он говорит, что от частого употребления этих 2-х заповедей (Возлюби Бога и ближнего) никто из людей их не воспринимает когда их говорят.
О.Серафим: Вы говорите, что «Я где-то читал, что Бог — это простая Личность, душа — простая сущность, ангелы — простые существа», – но это речь о природе духа. – О том, что природа духа не сложная, а простая, что в ней нет составных частей. Это совсем о другом речь. Ибо одно дело – природа духа; и другое – простота, как нравственная добродетель.
Как бы человек не думал, что он будет все воспринимать просто. Но это иллюзия. Так как в нем живут страсти. И они будут искажать его вИдение. А он будет думать и считать, что он смотрит на все просто. В реальности же получается — самомнение, которое приписало себе несвойственную ему добродетель. И начало действовать так, как будто оно уже имеет ее. В результате — впадение в самообольщение и духовную прелесть.
Сложность происходит от страстей. Но чтобы не было этой сложности, происходящей от страстей, для этого надо их искоренять. Тогда и не будет этой сложности и наступит духовная простота, как дар благодати Божией. В противном же случае, — человек будет находиться в прелести мнения о том, что у него уже есть простота. И он, исходя из нее, поступает. В реальности же, – ее нет.
И получается, что он, не приобретши добродетели, как дара благодати Божией, законным путем, впал в состояние иллюзии и стал поступать так, как будто бы она у него уже есть. Это типичная прелесть мнения, когда человек вменяет себе добродетели, которых у него нет.
Аноним: Если 2 заповеди Иисуса Христа о любви являются простыми и понятными всем заповедями, то почему нельзя людям просто начать их исполнять, а если они сразу не могут, то учиться их исполнять постепенно. Почему возникает необходимость в длинной, сложной и трудно-понятной их интерпретации (толковании)? Написаны сотни и тысячи книг богословами и дух. писателями, но от этого только вред и пользы нет никакой? Спаси Господи!!!
О.Серафим: Кто бы, что бы, не говорил, но все равно, каждый эти две заповеди о любви будет применять исходя из своего духовного вИдения, той или иной конкретной ситуации. И от этого, никто, никуда, не денется. Ибо в этом наша природа. И один будет считать, что поступить по любви, в данной ситуации, надо так, а другой иначе. И при этом оба ссылаются на заповедь о любви, защищая свою точку зрения. И оба при этом будут считать, что они не мудрствуют лукаво, а рассуждают просто. Придет третий, и выскажет еще одну точку зрения на данную ситуацию, считая, что он исходит из простого восприятия заповеди о любви. И кто из этих троих, — считающих, что они исходят из их простого понимания заповеди о любви, — прав? — Тот, кто в данный момент времени будет свободен от действия страстей, в сравнении с другими, тот, наиболее будет видеть волю Божию, – какова она, в данном случае. И выразит ее через посредство заповеди о любви. А это вИдение — в зависимости от чистоты чувств, приобретаемой в борьбе со страстями.
Именно через борьбу со страстями, за чистоту своих чувств, и образуется простота, как добродетель, по дару Божественной благодати.
Ну и конечно, если есть нужда во внешнем совершении добра, то его надо совершать, стараясь сообразовывать с этим свои чувства.
Есть добро, которое явно и очевидно для всех. В таковых случаях и поступается, как уже об этом, в общем, определенно. Например, помочь утопающему, накормить голодного и т.п..
А есть то, когда надо рассудить, рассмотреть, как верно поступить. Например, поделиться с кем-то своими мыслями или нет. Ибо от этого, кому-то может быть польза, а может и вред.
О мере в проявлении чувств; о смущении и симпатических чувствах, о чувстве отрешенности.
Аноним: Как правильно использовать чувство смущения? Должно быть важно от чего оно возникает, т.е. нужно заботиться чтобы оно имело правильное место-время?
В моей ситуации смущение возникает когда кто-нибудь задает мне очень нескромный вопрос, т. е. к примеру кто-нибудь конкретно спрашивает меня про извращенство или тому подобное, или просто неприличный вопрос с матом, тут я впадаю в «ступор» и не знаю что ответить. Как быть? Как смущение, (смута, смятение) может быть естественным и не греховным?
О.Серафим: Да, любое естественное чувство нужно останавливать, когда оно проявляется не к месту, не к времени или без меры. И наоборот, проявлять его, когда в этом есть нужда, давая ему свою меру, в зависимости от обстоятельств и случая.
Когда говорится какое-то нечестие и развращение, то смущение допустимо в той или иной степени, но если человек останавливается и зацикливается на нем, в данном случае, то это переходит в страсть. То есть, чувство захватывает человека, омрачает его сознание, и он не может выйти из этого чувства, будучи захвачен им. Это своего рода одержимость страстным чувством. Так как человек должен владеть своими чувствами и руководить ими, а не наоборот.
Для того, чтобы остановить дальнейшее проявление без меры данного чувства, необходимо сокрушиться и раскаяться пред Богом о том, что не имею меры в данном чувстве и довести себя до решимости, что больше не буду безмерно увлекаться данным чувством. А вместо этого чувства, далее, можно проявить чувство дерзновения, решимости, чувство ревности по Богу, сказавши тому человеку, в благодушном состоянии, что: мне это не нужно, или чтобы он не матерился, или не говорил об этом. Если же он не слушает, а продолжают свое, то можно развернуться и удалиться. Если же удалиться от этого невозможно, по причине внешних обстоятельств, то сказавши, что мне это не нужно или чтобы прекратили это; затем обратить внимание внутрь себя и начать искать чувство сокрушения о своей греховности и смирения с обстоятельствами, возгреть чувство сострадательной любви в молитве за этого человека, выказывая внешне состояние отрешенности и отчужденности от того, что говорят. Чтобы посредством возгревания данных чувств, преодолеть это искушение, спасительно для своей души.
Аноним: Чувство открытости — людям, миру, чем-то сродни смирению и примирению, словно отпускаешь все на волю божью, открываешься и нечего не боишься. Вы в беседах часто говорите про дух отчужденности. Я понимаю это как замкнутость на себе и в себе, непримеримость с другими, словно не впускаешь их в себя в свое сердце, не даешь им быть. Противоположность отчужденности это получается какое-то сочувствие и приятие, наоборот «впитание» в себя.(людей, мира).
Я заметил как мы люди связаны между собою, словно невидимые «чувственные канаты» между всеми, сидим с моим начальником на работе, в одном кабинете, стоит мне проявить к нему невнимание, обиду, неприязнь, отчужденность, замкнутость, холод, он тут же это все чувствует и отвечает тем же, в итоге не можем вместе работать, даже смотреть на друг друга трудно бывает. Стоит только принять его и дать ему быть, как то открыться внутренне, как тут же и он являет тоже самое в ответ, воистину по заповеди, что дадите то и получите, как то так об этом и Ильин пишет; и вот даже когда ушел с работы домой а не простил его на душе все это осталось, до следующего дня, словно нет расстояния и времени и уйти от неприятного не получается. Но вот когда простишь и появляется чувство любви, то как то быстро затухает, от какого-то опять смущения, (да, да я опять батюшка про смущение) словно боишься казаться вежливым и дружелюбным и как-то не ловко становится и опять впадаешь в отчужденность, почему-то не хочешь показать миру, своему брату и себе эту любовь и смущаешься
О.Серафим: Чувства открытости нет. Открытость – это внешнее проявление, которое может быть соединено с разными чувствами, как с естественными, греховными, так и спасительными.
Здесь скорее могут быть чувства всегдашнего добродушия и доброжелательности или великодушия. Но только они могут быть как на самостно-гордостном духе, так и на смиренно-сокрушенном духе. Они относятся к симпатическим чувствам. Во всех таковых чувствах есть естественный оттенок приятности. – Поэтому, они и притягательны для человека. – Но и к этому оттенку приятности через грехопадение приражен первородный грех, дух самости, который проявляется в душевном сладострастии. И для того, чтобы их очистить от этой примеси сладострастия, надо очистить их от духа самости, – соединить с духом сокрушенным и смиренным, тогда они и будут действовать спасительно для души.
Это смущение, когда человек боится проявить симпатические чувства, происходит от страсти тщеславия, так как она заботится о том, как я буду выглядеть. А свобода от нее, душевная простота не заботится об этом, – проявляет себя так, как есть, лишь бы исполнить заповедь Божию. Надо поставить во главу угла заповедь Божию. И если по заповеди, в той или иной ситуации, я должен поступить таким образом, что надо будет делать что-то унижающее меня в глазах моих или мира сего, то не смущаться этим, а поступить так, как велит заповедь Божия. Для этого надо возгреть чувство сокрушения перед Богом, сокрушаясь о страсти тщеславия; повергнуть пред Ним свою немощь, прося у Него помощи; и проявляя самоотвержение переступить через свое тщеславие, понуждая себя к верным душевным чувствам и внешним действиям, поступкам.
При этом, чувства всегдашнего добродушия, доброжелательности и великодушия, или простоты, очень часто соединяются с вольностью в обращении, с дерзостью, панибратством, с безмерной шутливостью и веселием, с постоянными приколами и подколами, действуя самоуверенно и самонадеянно, так как увлечение чувством приятности, приносит сладострастное ощущение, которое закрывает духовные очи. И тогда человек поступает самоуверенно, будучи самоупоен собою, чувствуя возвышенное настроение, за счет услаждения душевным сладострастием. Но он не видит того, как он согрешает, по причине своей духовной слепоты, происходящей от этого духа. Это одна крайность, в которую неизбежно заносит тех, кто не положил в основание дух сокрушенный и смиренный, при проявлении симпатических чувств. Поэтому для того, чтобы не впадать в эту крайность надо сокрушить и смирить в себе дух самости и гордыни. Тогда симпатические чувства, будут очищены от самостно-гордостного духа и соединятся с духом сокрушенным и смиренным. При этом, надо учесть, что дух сокрушенный и смиренный должен быть в чувствах и ощущениях, должен стать расположением нашей души, а не просто быть на уровне умовом, рассудочном, как набор информации на духовную тему.
Другая крайность – это дух отрешенности и отчужденности. Здесь тоже ищется удовлетворение своего самостно-гордостного духа, но только через посредство иных чувств, отрешенности и отчужденности. И с этими страстными чувствами тоже должна быть борьба, очищение их от примеси первородного греха. Чтобы через их посредство человек научился не искать удовлетворения своего самостно-гордостного духа, а соединил бы их с духом сокрушенным и смиренным, милостивым, незлобивым и душевной простоты. Это все – в чувствах.
Об избавлении от страсти, спасении души и искушении новоначальных
Поэтому, прежде, нежели человек научится проявлять все эти чувства к месту, к времени и в меру, ему предлежит борьба с проявлениями самостно-гордостного духа, в которой неизбежны падения и восстания. Но надо этим не смущаться, а заниматься деланием, – просто продолжать делать то, что зависит от нас, по человеческому естеству. Так как избавление от страсти дается Богом, но только тогда, когда человек в этой борьбе сокрушит и смирит свой самостно-гордостный дух. Поэтому, должно вначале, – вместо погибельного основания, самостно-гордостного духа, – положить верное основание, спасительное, дух сокрушенный и смиренный. И тогда Бог подаст избавление от страсти и вместе с этим, – спасение души. Ибо важно не просто избавление от страсти, а чтобы через посредство борьбы со страстью – получить дар спасения души.
Если избавиться от страсти на неверном основании, не воспитавши духа сокрушенного и смиренного, то хотя человек и избавится от страсти, но он все равно погибнет, пойдет в ад. Ибо целью является не просто избавление от страсти, а спасение души. Так как страсти могут отступать и за счет того, что их место заменяет другая сильнейшая страсть, самостно-гордостный дух. – «Положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна эта наполнит место прочих одиннадцати» (Лествица сл.23, п.5); «От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба» (Лествица сл.26, п.62).
Именно по той причине, что в основании лежит самостно-гордостный дух и не получается у новоначальных сразу избавиться от тех или иных страстей. Ибо им неполезно такое избавление, так как они от этого зайдут в еще худшее душевное состояние и погибнут. Поэтому, Господь оставляет их потомиться в этой брани, чтобы вначале сокрушить и смирить самостно-гордостный дух, положивши верное основание для спасения души. – «Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя, происходящем от неправильного понятия о себе, они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. Они приходят в уныние, безнадежие. Им представляется, по неправильному взгляду их на себя, проявление греха чем-то необычным, чем-то совершающимся вне порядка. Между тем проявление греха в помыслах, чувствованиях, словах и делах (здесь говорится не о смертных грехах и не о грехах произвольных, но об увлечениях), есть проявление логичное, естественное, необходимое.
“Если страсть тревожит нас, – говорит преп. авва Дорофей, – то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит оттого, что мы не знаем своего душевного состояния и избегаем труда, как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей, и не имеем терпения в начинаемых нами делах. Но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страстный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе, и смущаешься! Принял в себя залоги ее, и говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога”» (Свт. Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).
«Жесткий и тяжеловесный жернов стирает зерна пшеницы в муку, пшеницу соделывает способною к печению из нее хлебов. Тяжкая борьба со страстями стирает сердце человека, сминает надменный дух его, заставляет сознаться в состоянии падения, опытно обнаруживая это состояние, – заставляет сознаться в необходимости искупления, уничтожает надежду на себя, переносит всю надежду на Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
Вот откуда в процессе борьбы возникает душевная тяжесть, томление духа, приходит скорбь! – Они необходимы для того, чтобы сокрушить и смирить в нас самостно-гордостный дух, который лежит в глубинах нашего духа. Поэтому, когда нет быстрого избавления от страсти, и от этого возникает скорбь, то надо не смущаться этим, – так как от этого смущения бывает только вред для спасения души, – а смирять свой дух со скорбью, продолжая вести борьбу. Ибо мы должны научиться со смирением принимать наши падения, и вновь, вставая, устремляться на борьбу со страстями. – Такова воля Бога, в деле нашего спасения. Ибо дар спасения подается только духу сокрушенному и смиренному, познавшему свою немощь в этой борьбе, надеющемуся только на одну милость Божию. Вот почему, не получается все сразу, а прежде необходимо пройти через падения и восстания, потомиться в этой борьбе, преодолеть скорби. Чтобы, проходя опытным путем через все это, ощутить и познать свою немощь, сокрушить и смирить свой дух, в чувствах и ощущениях, перед Богом, а чувство упования и надежды, отвратить от самоуверенности и самонадеянности и обратить только на одну милость Божию. Это все необходимо для того, чтобы все это закрепилось в наших чувствах и ощущениях, ставши расположением нашей души, преобладающим настроем нашего духа.
О послушании и несении трудов
Аноним: Прошу вашей помощи в разъяснении моего вопроса. Кратко, ситуация такова. Во время паломнической поездки мы познакомились с труженицей, заведующей трапезной нашего храма, которой я выразила свое желание потрудиться в трапезной во славу Божию, если бы была возможность. Такую возможность мне предоставили и батюшка благословил на это послушание. Дело затрудняется тем, что в последнее время заведующая трапезной стала кричать на меня. Уровень труда мой, со старанием, одинаковый. Но раньше она на меня не кричала.
Прошу вас, подскажите, пожалуйста, как мне поступить в моем случае? Может быть, господь мне дал этого человека, что бы укрепить мое смирение? Я опасаюсь ей заявить о моей просьбе — прекратить на меня кричать.
О.Серафим: Всякое делание должно проходиться в духовном разуме, а иначе оно приведет к плохим результатам.
То, что смиряться в настрое духа надо с унижениями и оскорблениями, то это одно. Ибо смиряясь по настрою духа с унижениями, — приобретаем смирение. Но если кто не в духовном разуме будет проходить это делание, то он неизбежно зайдет в духовную прелесть и его научат ложному смирению. А то, что там не имеют понятия о смирении истинном и ложном и не различают этого — это уже другое.
А так же, – всякий труд и послушания должны проходиться с рассудительностью. Иначе, — впадение в иллюзию и самообольщение. Именно это там и происходит. Из-за этого, потом, многих загоняют как загнанных лошадей, и когда они уже не могут, то берут следующих. А люди надеются на то, что они несут послушания и через это спасаются, но это самообман. Чисто фарисейский подход к этому делу. Так как, если внешнее послушание не проходится в правом настрое духа, при правильно-проходимой внутренней духовной жизни, то воспитывается лицемер.
И если вы думаете, что вы спасетесь тем, что будете нести труды послушания, то вы глубоко заблуждаетесь. Ибо ни вы, ни те, кто там находится, не имеете никакого понятия о сути послушания, о самом древнем подвиге послушания. Этот подвиг не дан нашему времени, по той причине, что ни у кого нет духовной рассудительности. А без этого — это все заведет только в духовную прелесть.
Многие, начитавшись про то, как спасались чисто внешне древние подвижники, берут на себя труды послушания, думая, что они как те древние подвижники, будут проходить подвиг послушания и таким образом спасаться. Но: «То, что сказано об отшельничестве и затворе, должно сказать и о послушании старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества: такое послушание не дано нашему времени» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «Об отшельнической жизни»).
Сейчас вы находитесь в иллюзии и тратите время на то, чтобы познать всю бессмысленность того, чем вы занимаетесь.
Такое наше время, что за редким исключением все находятся в иллюзии и самообмане. И по этой причине им надо долго и упорно постучаться головой об стенку, чтобы познать бессмысленность того, чем они занимаются. У кого-то на это уходят годы; у кого-то — десятилетия; а у кого-то — вся жизнь. Как об этом и сказал свт.Игнатий Брянчанинов:
«Когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упоминаемым в Евангелии создателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его. Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, надсмехаются над ними, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов. И многие думали проходить послушание, а на самом деле оказалось, что они исполняли свои прихоти, были увлечены разгорячением. Счастлив тот, кто в старости своей успеет уронить слезу покаяния на увлечения юности своей. О слепых вождях и водимых ими сказал Господь: «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14)» (свт. Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к мирянам», п.229).
Помоги вам Господи, побыстрее выбраться из этих иллюзий о духовной жизни.
Еще можно почитать здесь.
С чего начинать новоначальным
Аноним: Подскажите пожалуйста что делать мне с моими страстями, как спасаться, а то я уже лет 15 бьюсь над этим вопросом и никак все…
Как это сделать? ну заниматься своим спасением? С чего мне начать? что делать? Что читать? что слушать? подскажите пожалуйста? ибо это получается надо все заново теперь начинать, и я не знаю как и что теперь!?
О.Серафим: Надо начать учиться правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь, борьбу со страстями.
Находясь в Московской Патриархии (МП) невозможно правильно ее проходить. Любые попытки духовной жизни в МП, приведут к духовной прелести и самообольщению. Надо просто уйти оттуда и начать заниматься своим личным спасением дома, в своей семье, и на работе.
У меня много духовных чад в разных странах. Но все они ни куда не ходят, занимаются личным спасением — дома, в семье, и на работе. Только таким людям я могу помочь в духовной жизни.
Сначала надо заиметь верные понятия и встать на путь правильно-проходимой борьбы со своими страстями. Для этого начните смотреть, слушать, читать и изучать все то, как написано здесь. Потому что без правильных понятий невозможно правильно проходить духовную жизнь, вести борьбу со своими страстями.
«Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.26).
«Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).