О монашестве в наше время и познании своей немощи

О монашестве в наше время

Так как во всех живет естественная похоть, то от нее никто не может уйти, кроме как только путем познания своей немощи. Общий путь для всех, ухождения от нее, данный Богом, – это законный брак, официальный. Ибо совершенная свобода от нее дается, по дару Благодати, только за истинное смирение, которое приобретается через познание своей немощи, и именно только в борьбе с этой похотью. Это законный путь, по которому шли все подвижники. По этой-то причине, что избавление от нее должно идти законным путем, – познания своей немощи в борьбе с ней, – они и уходили в монастыри и места, которые были вдали от мира, где совершенно отсутствовал женский пол. В этом подвижники проявляли смирение, т.к. они говорили, что невозможно быть перед лицом огня-соблазна и не сгореть, т.е. не пасть в грех. В этом изречении видно опытное познание св.подвижниками своей немощи (общей всему человечеству) и истинное смирение. Об этом написано во всех житиях св.подвижников и их изречениях на эту тему. То есть, самое первое на пути к истинному смирению и было удаление от лица соблазнов, по причине сознания своей немощи. Таково первое правило монашества.

И существование монашества посреди современного содомо-гоморского общества нарушает главный принцип монашества, – не может быть монашества перед лицом соблазнов. Таково первое правило монашества и таково общее нравственное предание Церкви, по данному вопросу. И кто утверждает противоположное, вводя это в общее положение для современного монашества, тот идет против святоотеческого учения, против общего нравственного предания Церкви, по данному вопросу.

«Такова сила соблазна, когда пред ним встанет инок лицом к лицу. Дар исцелений не остановил от впадения в блуд; тело, умерщвленное для греха старостью, недугом и продолжительным иноческим подвигом, снова ожило, будучи подвергнуто непрестанному или частому действию соблазна. – Такова наша немощь! таково влияние на нас соблазнов!
Они низвергли в пропасть падения и святых пророков, и святых епископов, и святых мучеников, и святых пустынножителей. Тем более мы, страстные и немощные, должны принимать все меры предосторожности; и охранять себя от влияния на нас соблазнов.
Страсти в иноках голодны: они, если будут оставлены без хранения, то кидаются с неистовством на предметы похотения, подобно хищным зверям, спущенным с цепей» (свт.Игнатий Брянчанинов, «Приношение современному монашеству», т.5, гл.5 «О хранении себя от соблазнов»).

Все изречения Св.Отцов на эту тему говорят об этом, – таково общее нравственное предание Церкви, по данному вопросу. Ибо кто не проходил законным путем этого делания и не вступал в брань с демонами, для тех, по причине самомнения и самоуверенности, что с ними-то мол такого не будет, все эти слова Св.Отцов – пустые звуки. Но это самомнение и самоуверенность как раз и свидетельствуют об отсутствии у них опытного познания и ощущения своей немощи, которые были у Св.Отцов. В этом и заключается бесовская ловушка. И дальнейшая их жизнь начинает тратиться на то, чтобы Бог сокрушил в них этот дух самоуверенности, гордыни. Ибо без приобретения истинного смирения, – которое не может быть без познания своей немощи, – такое делание заведет в духовную прелесть, так как оно будет основываться на духе самости и гордыни. Из такого делания и рождаются бесовские подвижники, находящиеся в духовной прелести, слуги антихристовы.

Свт.Игнатий Брянчанинов давно уже написал (еще в середине 19-го столетия) о монастырях и о монашестве, что кругом крах: 
«Ныне монастыри обратились в пристанища разврата, местами открытого, местами прикрываемого лицедейством, в места ссылки, в места лихоимства и прочего разнообразного злоупотребления. Такими сделала их каста, смотрящая на них, как на свои аренды, ненавидящая и презирающая их, испражняющаяся в них одними своими исчадиями, нетерпимыми в среде мира по причине необузданного разврата этих исчадий» (свт.Игнатий Брянчанинов, Записки епископа Игнатия Брянчанинова 1862-1866г., «О необходимости Собора…») .

«Многие монастыри из пристанищ для нравственности и благочестия обратились в пропасти безнравственности и нечестия: самому твердому характеру не устоять… О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок… Восстановления не ожидаю… Сколько могу понять: не предвижу по духу времени и вообще по нравственности всего народа, чтобы могло быть восстановление Церкви в древней красоте ее, так же, как и монашества… Оскудело монашество, и еще более должно оскудеть… Подвигов нет, истинного монашества – нет, руководителей – нет: одни скорби заменяют собою все» (свт.Игнатий Брянчанинов, из кн.«Письма к друзьям», п.9, новомуч.Михаил /Новоселов/).

То же самое и у преп.Нила Мироточивого:
«За последнее время монахи стали уклоняться в погибель погибели и возделывать путь беззакония. Около 25 лет тому назад монашество сделало поворот, погибель вторглась в среду монашества, монашество обнищало благодатью, т.е. мало стало в нем подвизающихся. (Святой говорил это в 1817г. – примеч. сост.). Если за эти 25 лет погибель вторглась с такою легкостью в круг монашества,… то какова станет монашеская жизнь, когда минет другое 25-тилетие? А в третьем 25-тилетии, какое погибельное раздолье будет в среде монашества? В четвертом же 25-тилетии… какую же волю получит тогда погибель монашества?» (преп.Нил Мироточивый, «Посмертные вещания», ч.3, гл.1).

«Ныне осень монашеству и завладевает им царица погибели. Вы спросите: что это за осень? Осень это время, в котором мы находимся теперь. Ныне осень, в которой погибает благодать (т.е. плодоношение) монашеской жизни… Теперь осень! Увядает благодать, красота души, т.е. прежняя красота душ подвижнических в монашестве. Зима грядет! (Это сказано в 1817г. – примеч. сост.)» (преп.Нил Мироточивый, «Посмертные вещания», ч.3, гл.1).

У преп.Нила Мироточивого написано то же самое о 19-м столетии, что и у свт.Игнатия Брянчанинова. Но кто им верит! – Никто. Все самоуверенные и самонадеянные, одержимые самомнением, а этот-то дух, как раз, и закрывает духовные очи и мешает поверить изречениям Св.Отцов, их духовному опыту. И человеку приходится опытным путем до всего до этого доходить, чтобы прийти к тому, что Св.Отцы, мол,  правильно сказали на счет соблазнов, и что свт.Игнатий все верно, мол, уже давно написал, еще в середине 19-го столетия:
«Настал голод слова Божия! Ключи разумения у книжников и фарисеев! – Сами не входят и возбраняют вход другим! Христианство и монашество при последнем их издыхании! Образ благочестия кое-как, наиболее лицемерно, поддерживается; от силы благочестия отреклись, отверглись люди! Надо плакать и молчать» (т.7, «Письма к монашествующим», п.90 ).

И если в 19-м столетии была осень монашеству, т.е. закат, то соответственно, по причине дальнейшей деградации общества, в 20-м – зима, а в 21-м – ледниковый период.

«Вы поняли, что Бог открыл Вам на поприще Богом установленного монашеского подвига, который отъемлется с лица земли по неисповедимым судьбам Божиим, пред которыми надо нам благоговеть и безмолвствовать. На все свое время. Спасение и разные способы его были даром Божиим человечеству, а отнюдь не собственным изобретением человечества» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 41). – Это написано в середине 19-го столетия.
Здесь свт.Игнатий говорит о том, что монашество – это один из способов к спасению, т.е. одно из средств к спасению, которое было даровано человечеству, в определенный период времени жизни Церкви на земле. Этот период прошел. И потому, этот способ спасения «по неисповедимым судьбам Божиим» «отъемлется с лица земли». То есть, Господь, по своей Божественной воле, убирает это средство с земли. Потому что, как говорит свт.Игнатий: «на все свое время». То есть, было время когда это средство содействовало спасению людей, а теперь наступили времена, когда это средство стало содействовать не спасению людей, а их погибели: «Ныне монастыри обратились в пристанища разврата, местами открытого, местами прикрываемого лицедейством, в места ссылки, в места лихоимства и прочего разнообразного злоупотребления»; «Многие монастыри из пристанищ для нравственности и благочестия обратились в пропасти безнравственности и нечестия: самому твердому характеру не устоять». Поэтому Господь и стал убирать это средство от людей, которое стало превращаться в язву для христианства.

Но, как говорит свт.Игнатий, люди не вразумляются и идут против «судеб Божиих», против воли Божией: «Правда, и ныне некоторые разгоряченные верхогляды, даже из светских, берутся за поддержание монашества, не понимая, что оно – великая Божия тайна. Попытки таких людей лишь смешны и жалки: они обличают их глубокое неведение и судеб Божиих и дела Божия. Такие умницы и ревнители что ни сделают, все ко вреду» (Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 50).
Так люди продолжают поступать и до сего времени. Это происходит по причине их духовной слепоты, которая является от впадения в ложный аскетизм, из-за отсутствия правильно-проходимой внутренней духовной жизни, основанной на духе истинного смирения и сокрушения перед Богом, из-за отстутствия опытного познания и ощущения своей немощи.

И так как в этом вопросе люди идут против воли Божией, то по этой причине уже образовалось антихристово монашество, которое помогает вести народ к антихристу, заражая его духом антихристовым, по причине самообольщения и духовной прелести.

Но несмотря на все это, свт.Игнатий в середине 19-го столетия утверждает: «О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю» (Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 50).

Люди же, по причине своей самоуверенности и самонадеянности, по причине самомнения и одержимости духом самости, пытаются подражать временам прошедшим, в монашеском жительстве. Все это же самое происходит и в наше время. В этом-то, как раз, и проявляется их духовная слепота. Но, как говорит свт.Игнатий: «Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно. Важность – в христианстве, а не в монашестве» (Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.503).
А в наше время, можно сказать, что монашество уже свое отжило, христианство исчезло, как жизнь и дух, и на повестке дня уже стоит вопрос вообще об исчезновении христианства, как такового.

О познании своей немощи

В наше время все, встающие на путь подвизания, по причине всеобщего самомнения, духа самости и гордыни, подавляют в себе свою естественную похоть за счет духа гордыни, вменения себе своего делания, по настрою духа. Как об этом говорит преп.Иоанн Лествичник: «От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба» (Лествица,сл.26,п.62). – Это и есть дух самости и гордыни. 

Так образуются бесовские подвижники, находящиеся в состоянии духовной прелести. Такие, в миру, принимаются за истинных подвижников, за Божьих людей, за святых. Так как мир не знает законного пути, основанного на опытном познании своей немощи, на духе сокрушенном и смиренном перед Богом.

Преп.Исаак Сирин об этом пути говорит так: «У праведника, не познавшего своей немощи, дела его как бы на острие бритвы, и вовсе недалек он от падения и от тлетворного льва, разумею же демона гордыни. И еще, кто не знает своей немощи, тому недостает смирения; а кому недостает его, тот не достиг до совершенства; и не достигший до оного всегда бывает в страхе, потому что город его не утвержден на столпах железных и на брусьях медных, то есть на смирении… потому что никому не исправить дела своего без смирения и не научиться без искушений, а без обучения никто не достигает смирения» (сл.61).

Как видим из слов преп.Исаака Сирина, что никто не может приобрести смирения без искушений, потому что в искушениях человек обучается опытному познанию своей немощи и упованию на Бога. И никак невозможно это обойти, ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения», то есть в нем неизбежно будет самомнение и дух самоуверенности, самонадеянности и гордыни. И этим духом будет растворена вся его деятельность, все его подвижничество. Такое подвижничество и монашество, вычитывание молитв и служб, без опытного познания своей немощи, еще более возгревает в человеке самомнение и дух гордыни, содействуя утверждению в духе самости; и таким образом соединяет его по настрою духа не с Богом, а с демонами. Это есть самый сильный обман и обольщение в наше время, на пути людей к Богу. И очень мало тех, кто минует это обольщение.

Да, действительно, без познания своей собственной немощи, в правильно-проходимой борьбе со своими страстями, человек не научится снисходить к другим. Ибо когда он сам, опытно, в борьбе со своими страстями, греховными навыками и привычками, ощутит то, что он не может их одолеть, и они сильнее его; тогда другого, падающего, он будет судить снисходительно, исходя из чувства сострадательной любви, так как он сам опытно уже познал, что это не просто так – отстать от греха, от страсти, идя законным путем.

А также он опытно познал и то, что свобода от страсти и греха, без смирения, – это иллюзия свободы, которая основывается на духе самости и гордыни, и не является даром Божиим. А истинного смирения не может быть, как сказал преп.Исаак Сирин, без опытного познания своей немощи, в борьбе со своими страстями: «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения». Ибо когда человек опытно познаёт свою немощь, только тогда он и приходит, в ощущении, к познанию того, что он избавляется от страсти только по милости Божией. И исходя из этого настроя духа, он и научается себе ничего не вменять, в том числе и свою борьбу со страстями, свое делание, свое подвижничество. И самое главное это то, что он теряет всякую надежду, в ощущении, на свои средства, или какие-либо внешние средства; и у него остается только одна надежда, – на милость Божию. Это все должно совершиться, и совершаться, не на уровне умовом, рассудочном, а в чувстве и ощущении. Такой настрой духа должен стать постоянным расположением души.

То же самое Господь сказал и ап.Павлу, когда он хотел поиметь большее действие Благодати: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). И когда ап.Павел уразумел, что только через опытное ощущение и познание своей немощи он может поиметь большее действие Благодати, то тогда он и воскликнул, что «я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами» (2Кор.12:9). А почему, и для чего это? – А для того, говорит он, «чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор.12:9), ибо Сам Бог перед этим засвидетельствовал, что «сила Моя», – действие Божией благодати, дарующее силу против первородного греха, против духа самости и гордыни, – «совершается в немощи».

А так же об этом очень подробно раскрывается здесь

Подписаться
Уведомление о
guest
0 Комментарий
Inline Feedbacks
View all comments