26-е воскресенье (неделя) по 50-нице.

Оглавление:
Апостол и Евангелие. Толкования.
Проповеди (видео и аудио).
Богослужение (видео и аудио).
Поучения Святых Отцов.
Свт.Игнатий Брянчанинов. Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве.
Свт.Илия Минятий. Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии.
Свт.Тихон Задонский. О сребролюбии и лихоимании.
Свт.Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам 5:9-19.
Изречения Святых Отцов:

Апостол и Евангелие. Толкования.

Апостол:
Братия, / плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, (Еф.5:9-19)

Евангелие:
В то время, когда Иисус учил, / Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. (Лук.12:16-21)

Толкования:

«(Еф.5:9-19; Лк.12:16-21). Сказав притчу о разбогатевшем, который собирался только есть, пить и веселиться, и за то поражен был смертию, не дожив до предположенных утех, Господь заключил: “Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет”. “Так”, то есть, таковы бывают, или такая участь постигает и тех и других. Богатеющие с богозабвением только и думают о плотских утехах. Желающие избежать этой горькой участи пусть “собирают не себе, а богатеют только в Бога”. А так как богатство от Бога, то, когда оно течет, и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимся: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному дает, Богу дает. Истощая как будто богатство, таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, — богатеет ради Бога, в видах угождения Ему, богатеет Богом, привлекая Его благоволение, богатеет от Бога, Который верного вмале поставляет над многими; богатеет в Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоит в том, чтобы удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою, а что-либо особенно истратить на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния.» (свт.Феофан Затворник, «Мысли на каждый день года», 26-я неделя по 50-це).

«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не В Бога богатеет. Сказав, что жизнь человека не становится продолжительнее от изобилия имения, (Господь) приводит и притчу в подтверждение своих слов. И смотри, как Он изображает нам ненасытимые помыслы безумного богача. Бог творил свое намерение и явил особенное благоутробие. Ибо не в одном местечке, но во всем поле богача был хороший урожай; а он был так бесплоден в милосердии, что, прежде чем получил, удерживал уже за собой. — Посмотри и на удовольствия богача. Что мне делать? Не эти ли самые слова произносит и бедняк? Что мне делать? мне нечего есть, нечем одеться, Вникни, пожалуй, и в слова богача: что мне делать? мне некуда собрать плодов многих. Хорошо же спокойствие! И бедняк говорит: что мне делать? я не имею… И богач говорит: что мне делать? я не имею… Что же мы получаем от того, что очень много собираем? Спокойствием мы не пользуемся, и очевидно, от забот; разве только собираем себе множество грехов. «Сломаю житницы мои и построю большие». А если на будущее лето урожай в поле будет еще более, ты опять сломаешь и опять построишь? И какая нужда ломать и строить? Утробы нищих — вот тебе житницы. Они могут и вместить многое, они и неразрушимы и нетленны, ибо небесны и божественны, так как питающий бедного — питает Бога. — Вот и еще безумие богача. «Хлеб мой и всё добро мое». Он не считает их даром от Бога, ибо, в противном случае, располагался бы относительно их как приставник Божий, а считает их плодом собственных трудов. Поэтому, присвояя их себе, и говорит: «хлеб мой и добро мое». Я, — говорит, — не имею никакого сообщника, не буду ни с кем делиться. Все это добро — не Божие, а мое, поэтому я один буду и наслаждаться им, а Бога не приму участником в наслаждении им. Это явно безумно. — Посмотрим еще далее. «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы». Сам назначает себе долголетнюю жизнь, как будто и долголетие он получил от возделываемой им земли. Неужели и это — произведение твое? Неужели и это — добро твое? «Ешь, пей, веселись». Прекрасные же блага души! Есть и пить есть благо души неразумной. Впрочем, поскольку ты и сам имеешь такую душу, то справедливо предлагаешь ей такие блага. Но благо души разумной состоит в том, чтобы уразумевать, рассуждать, увеселяться Законом Божиим и благими размышлениями. Для тебя недостает, безумный, есть и пить, ты предлагаешь душе своей и следующее затем постыдное и скаредное удовольствие? Ибо очевидно, что Господь словом «веселись» обозначил страсть распутства, которая обыкновенно следует за пресыщением яствами и питиями (Флп. 3, 19. Еф. 5, 18), «Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя». Сказано так: «Но Бог сказал ему» не потому, будто бы Бог беседовал с богачом, а слова эти имеют такой смысл, что когда богач так гордо помышлял в себе, тогда Бог сказал ему (ибо это подразумевает притча). Бог называет богача безумным, потому что он в душе своей полагал советы самые безумные, как мы показали. Ибо всякий человек безумен и суетен, как и Давид говорит: «суетится» человек, и причина этому та, что «собирает и не знает, кому достанется то» (Пс. 38, 7). Ибо как не безумен тот, кто не знает, что мера жизни в руках одного Бога и что никто сам себе не может определить жизни? — Обрати внимание и на слово: «возьмут». Страшные Ангелы, как бы жестокие сборщики податей, возьмут у тебя душу твою против воли твоей, поскольку ты из любви пожить присваивал себе здешние блага. У праведника не отнимают душу, но он предает ее Богу и Отцу духов с радостью и весельем и не чувствует неприятности при отложении тела, ибо он тело имеет как бы легкую тяжесть. Но грешник, оплотянив душу, сделав ее телом и землей, чрезвычайно затрудняет отделение оной. Поэтому и говорится, что душу «возьмут» у него, как бы у какого упорного должника, преданного в руки жестоких сборщиков. Приметь и сие. Не сказал Господь: Я возьму душу у тебя, но «возьмут». Ибо «души праведных в руке Божией» (Прем. 3, 1). И поистине от такового «ночью» возьмут душу, ибо он не имеет озаряющего света богопознания, но находится в ночи богатстволюбия и омраченный ей захватывается смертью. Так, кто собирает сокровища для себя, тот по справедливости называется безумным и не успевает привести в исполнение свои намерения, но в самое время составления планов решительно исторгается из среды живых. Но если бы он собирал для бедных и для Бога, с ним не было бы так поступлено. Поэтому будем стараться «богатеть в Бога», то есть на Него уповать, Его считать нашим богатством и хранилищем богатства. Не будем говорить: блага «мои», но блага Божии. Если же блага Божии, то не будем отчуждать Бога от Его благ. Богатеть в Бога — значит веровать, что если я и все (свое) отдам и истощу, то и тогда ни в чем необходимом у меня не будет недостатка. Ибо сокровищница моих благ есть Бог: я отворяю и беру, что нужно.» (блаж.Феофилакт, Толкование на Лук.12:16-21).
————-

Проповеди (видео и аудио)

Проповедь 14.12.2025.

Апостол, и Толкование свт.Феофана Затворника. О духе жизни христиан. Светоносностъ совершенных христиан для других. Об обличении других словами и жизнью. Осмотрительность и благоразумие в поведении. О благоразумном и спасительном использовании времени.
26-е воскресенье по 50-нице. Апостол к Ефесянам 5:9-19, Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. / 14.12.2025.

Проповедь 22.12.2024

Поучение свт.Тихона Задонского, о сребролюбии и лихоимании. О совковой системе построенной на сребролюбии и лихоимстве верхушки власти, и на всеобщей нищете народа. О ненасыщаемости и одержимости страстью сребролюбия глобалистов. Лихоимство зарабатывает на обмане. Сребролюбивые правители и чиновники грабят народ. Сребролюбие корень всех зол в обществе. О жестокости, ожесточении и каменных сердцах сребролюбцев. О сребролюбивых судьях и увеличении преступности.
26-е воскресенье по 50-нице. Евангелие Лук.12:16-21, Притча о безумном богаче.

Проповедь 3.12.2023.

Толкование на Евангелие, притча о безумном богаче. Поучение свт.Игнатия Брянчанинова, о лихоимстве. Об одержимости страстью лихоимства, сребролюбия, и невозможности удовлетворить ее. Как через богатство можно спастись и построить дом в Раю? Ожесточение души от страсти лихоимства. Удовольствие и приятность от всего временного и материального кратковременны, а дальше душевная пустота. Кто в Бога богатеет? О насыщении души, и погоня за иллюзией удовольствия. Об одержимости лихоимством бедного. Надо научиться довольствоваться тем, что есть.
26-е воскресенье по 50-це. Евангелие от Лук.12:16-21, притча о безумном богаче. Свт.Игнатий Брянчанинов. Поучение в 26-ю неделю. О лихоимстве.

Проповедь 11.12.2022

О богатстве ради удовлетворения своих прихотей, привязанности к нему и тяжелой смерти из-за этого. О правильном отношении к богатству. О милостыне телесной и душевной, о милостивой душе. О смерти и подготовке к ней. О старости и юности души.
В воскресенье 26-е по 50-це. Евангелие от Луки 12:16-21, Притча о неразумном богаче.

Аудио-проповедь 5.12.2021

О страсти любостяжания и сребролюбия, и мучениях от нее. Иллюзия богатого, надеющегося на свое богатство, и неожиданности смерти для него.  Что бывает с тем, кто не в Бога богатеет. О богатстве стабильном, неисчезающим и вечном. О богатстве адском от страстей. 
26-е воскресенье по 50-це. Евангелие от Лк.12:13-21. “Притча о неразумном богаче”.

Аудио-проповедь 15.12.2019

Бог подает нам богатство, материальные блага, как мы ими должны пользоваться. Что реально принадлежит человеку, а что нет. О милостыне и милосердии. О несчастных богатых и современном понятии счастья. О ненасыщаемости страсти сребролюбия, о страданиях и мучениях от нее. Богатые одержимые страстью сребролюбия, — это бесноватые, монстры от которых страдают все люди, все общество. О корне всех общественных зол и несправедливостей.
26-е воскресенье по 50-це. Евангелие от Луки гл.12, ст.16-21. “Притча о богатеющем для себя, а не для Бога”.

—————

Богослужение (видео и аудио)

Богослужение, Псалмы 65 — 69 / 14.12.2025.

О молитве за богослужением. Начало обычное. Ектения Великая. Псалмы Ефрема Сирина 65 — 69. Ектения Малая. Апостол Еф.5:9-19, и Евангелие Лук.12:16-21 (26 неделя по 50-нице). Воскресение Христово видевше. Ектении. Отпуст. / 14.12.2025.

Богослужение, Псалмы Ефрема Сирина 8 — 14 / 22.12.2024

О молитве за богослужением. Начало обычное. Ектения Великая. Псалмы Ефрема Сирина 8 — 14. Ектения Малая. Апостол Еф.5:9-19, и Евангелие Лук.12:16-21 (26 неделя по 50-нице). Воскресение Христово видевше. Ектении. Отпуст.

Богослужение, Псалмы Ефрема Сирина 58 — 64 / 3.12.2023.

О молитве за богослужением. Начало обычное. Ектения Великая. Приидите, поклонимся. Псалмы Ефрема Сирина 58 — 64. Ектения Малая. Апостол Еф.5:9-19, и Евангелие Лук.12:16-21 (26-я неделя по 50-це). Воскресение Христово видевше. Ектении Сугубая и Просительная. Отпуст. / 3.12.2023.
————

Поучения Святых Отцов.

Свт.Игнатий Брянчанинов

Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве

Возлюбленные братия!

Во время странствования Господа нашего Иисуса Христа на земле однажды некоторый неизвестный человек принес Ему жалобу на брата своего по случаю происшедшего между ними несогласия при разделе имения (Лк.12:13-21). Царство Господа — не от мира сего (Ин.18:36). С кротостию и смирением отвечал Господь просившему суда Его в земном деле: Кто поставил Меня судить или делить вас?? Не земные дела составляют предмет послания на землю вочеловечившегося Бога-Слова! Потом, возводя тяжущихся братьев к правильному взгляду на себя, на земную жизнь и ее блага, Господь присовокупил: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения, т.е. продолжительность земной жизни зависит не от имения. Лукава страсть лихоимства: Господь заповедует против нее бдительность, чтобы она не вкралась в душу неприметным образом. Пагубна страсть лихоимства: Господь заповедует охраняться от нее. Эта страсть, стремясь открыть себе вход в душу, обыкновенно представляет человеку долговременную жизнь, болезненную старость, разные превратности и случайности, могущие постигнуть человека, при которых накопленное имущество как будто должно быть единственным и всемогущим источником пособия. Господь, чтоб поразить страсть лихоимства в самом ее начале, в основных мыслях, на которые она опирается и на которых зиждется, показывает, что эти мысли вполне ошибочны и ложны, показывает, что продолжительность земной жизни с ее превратностями нисколько не находится в связи с накопленным излишним имуществом. Продолжительность земной жизни и благополучие ее истекают не от многого имущества; они истекают от благословения Божия. Когда отступит милость Божия от человека, то бедствия неотразимые и страшные приступают к нему, поражают его среди всего обилия его, среди всего могущества его. С холодностью смотрит богатство на мнимого обладателя своего, когда карает его рука Божия, и несострадательным взором отвечает на его страдальческие, прощальные взоры, которые он кидает, расставаясь против воли с тленным достоянием.

Лживость мыслей и мечтаний, обольщающих человека, когда он прилепится всею душою к богатству и возложит на него упование, Господь живописно изобразил в притче, которую сказал двум братьям вслед за наставлением о хранении себя от лихоимства. У одного богатого человека был хороший урожай в поле — так начинается притча — и он рассуждал сам с собою. Первое действие обильного урожая на богача состояло в том, что он занялся особенными размышлениями. Это почти всегда бывает с обогатившимися внезапно или с получившими внезапно значительное приращение к прежнему богатству. Размышляя сам с собою, богач говорил: Что мне делать? Что мне делать?.. Справедливо замечает блаженный Феофилакт Болгарский, что излишнее богатство похоже на нищету. И то и другое вопиет от затруднительности своего положения: что мне делать? Причина затруднительности при нищете — недостаток в телесных потребностях, при богатстве — излишество в них. Что мне делать, спрашивает себя богач, некуда мне собрать плодов моих, некуда мне положить приобретенного мною богатства. Наконец, он придумал, что ему сделать, и, как бы радуясь находчивости своей, в восторге и с решительностью говорит: Вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Слепотствующий богач не подумал о Боге, о вечности, о нищей братии своей; он подумал только о себе, подумал гибельно для себя, потому что забыл о назначении души и предначертал ей, в мечте своей, всеконечное порабощение телу. Не подумал он о Боге, Который, благодетельствуя ему, призывал и его к благотворительности. Не подумал он о вечности, куда необходимо предпослать милостынею часть имения, чтоб там не оказаться нищим, недостойным райского чертога. Какою неверною мечтою льстит себя богач! Он говорит, что имущества его достаточно на многое время, разумея под этим, что жизнь его будет продолжаться так же долго или еще дольше; на этой суетной, зыбкой мечте он основывает свои распоряжения. Состояние самообольщения есть общее для всех любостяжателей и миролюбцев. Земная жизнь представляется им вечною. Мысль о смерти совершенно чужда им, как бы мысль о событии, никогда не могущем иметь к ним никакого отношения. Какие предположения основывает ослепленный богач на своем обогащении? Он, как выражаются в мире, хочет хорошо пожить. Что значит в этом смысле хорошо пожить? Значит: сладко, много есть и пить, предаваться развлечениям и увеселениям, прелюбодействовать, роскошествовать, тщеславиться, удовлетворять всем своим похотениям и прихотям. Если повнимательнее посмотреть на мир, то найдем, что евангельская притча о богаче может служить зеркалом для всех нас: не все мы постоянно увлечены мечтаниями богача, но все по временам более или менее увлекаемся ими.

Когда с услаждением так мечтал богач о предстоящей ему греховной жизни, внезапно изречен против него приговор Божий. Сказал ему Бог: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Случившееся с богачом случается с каждым человеком, забывающим Бога и предающим себя всецело в служение греху. В то время как такой человек достигнет конца своих желаний, как устроит свое положение наилучшим образом, посылается Богом смерть или попускается какая-нибудь превратность, — и самое прочное земное благосостояние рушится. Это выразил и Господь словами, которыми Он заключил притчу: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. Таков плод сребролюбия, лихоимства и вообще усиленного стремления к приобретению имущества, стремления, совершающегося под исключительным направлением самолюбия. Господь назвал самолюбивого богача безумным, потому что этот богач, ослепляемый самолюбием, действуя в самообольщении как бы единственно в свою пользу, действовал по самой вещи против себя, низводя себя с высокого достоинства человека, сотворенного для вечности, долженствующего действовать на земле для неба, долженствующего всегда предоставлять душе господство над телом. Богатеть в Бога значит проводить жизнь богоугодную. Земная деятельность, направленная по евангельским заповедям, доставляет душе нетленное богатство: познание Бога и себя, веру, смиренномудрие, любовь к Богу и ближним. Такая деятельность правильно распоряжается земным достоянием как даром Божиим и правильным распоряжением претворяет тленное имущество в нетленное, переносит сокровища свои с земли на небо. Перенося милостынею тленное имущество свое на небо, христианин неприметным образом перенесет на небо сердце свое, как сам Господь засвидетельствовал: Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:34). Такой христианин будет жительствовать на небе помышлениями, влечениями, чувствованиями своими, как жительствовал там апостол, который еще во время своего пребывания на земле возвестил о себе: Наше жительство — на небесах (Флп.3:20). Аминь.

(Свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве).

Свт.Илия Минятий

Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии

«У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать?» (Лк.12:16-17).

Раньше богатый, а теперь еще богаче, этот человек однако еще задумывается? Его нива дала тысячекратный урожай разнообразных плодов, и сердце его еще беспокоится? Увели­чились чрезмерно его хлебные запасы, беспредельно умножи­лось его добро, и так же увеличились и осложнились его забо­ты? Он стал чрезвычайно богатым и все еще тревожится, как нищий? «Что мне делать..?» Если он не успокоится теперь, когда Бог ниспослал на него, как обильный дождь, свое божествен­ное благословение, то когда же, когда наконец оставит его му­чительная жажда богатства? Никогда. Больной водянкой пьет, но не напивается; обилие воды не утоляет, а еще более возбуж­дает его жажду; таков же корыстолюбивый человек нынешней притчи: чем больше он заботится, чем больше собирает, тем сильнее желает. Какая нехорошая эта страсть — корыстолюбие! Страсть, которая широко господствует в этом мире, властвует, которая подавляет собой все, расшатывает всякий закон, кото­рая не стыдится людей, не боится Бога. Нет такой совести, нет дружбы, родства, нет справедливости, страха, стыда, которые могли бы сдержать грабительские руки корыстолюбия, руки, простирающиеся одинаково на богатых и бедных, равно расхи­щающие и дома, и церкви. Брату не больно снять последнюю одежду с брата, сын не боится сделать отца нищим, и корысть не жалеет сиротских слез. «Что мне делать..?»- говорит корысто­любие, которое не спит ни днем ни ночью, чтобы приобрести то, чего не имеет, умножить то, что имеет, горюет о том, чего у него нет, и недовольно тем, что у него есть. Оно просиживает ночи над расчетами, проводит целые дни в торговле, неутоми­мо переходит высокие горы, бесстрашно переплывает беспре­дельные моря, преследует прибыль в самых отдаленных краях земли. Оно все видит проницательным оком, все обсуждает с утонченной тщательностью; одного только оно не видит и не обсуждает, именно: смерти. Корыстолюбец воображает вечную жизнь на земле и потому страстно жаждет несчетных богатств. Это величайшее заблуждение, когда человек желает чрезмерно разбогатеть в надежде вечно жить на земле. Но это заблуждение Господь хочет рассеять сегодняшней притчей, в которой Он раскрывает три вещи: во-первых, неустанную заботу корысто­любца, «что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?» (Лк. 12, 17); во-вторых, бессмысленные и суетные надежды «много добра лежит у тебя на многие годы» (Лк. 12,19); и в-третьих, внезап­ный и несчастный конец жизни, ведь «в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 20). Вот об этих трех предметах я и буду ныне проповедовать. 

1. Корыстолюбцу свойственно желать большего. Поэтому он всегда боится лишиться того, что имеет, и даже никогда не до­волен тем, что имеет. «Быть корыстолюбцем, — говорит Злато­уст, -значит желать большего, чем следует». Другими словами, корыстолюбец тот, кто имеет больше того, что ему подобает, что для него достаточно, что ему нужно. Поэтому «корысто­любца, — говорит Василий Великий, -не радует приобретен­ное, а печалит недостающее». Посмотрите на истинное изо­бражение корыстолюбия в лице маловерного и неблагодарного еврейского народа. Там, в пустыне, едва прошло два месяца с тех пор, как Бог при столь великих чудесах освободил их от тягчайшего рабства фараону, они поставили свои кущи между Селимом и Синаем, на месте совершенно безводном и опален­ном, где не было самого необходимого для их пропитания. Так что же из этого? Ведь они собственными глазами видели всемо­гущую и действенную десницу Божию, которая охраняла их: днем, чтобы не жгло их солнце, Бог покрывал их облаком, но­чью же, чтобы они видели куда идут, Он указывал им путь огненным столпом. Стало быть, они должны были иметь веру и надежду на отеческое промышление Бога в уверенности, что Он не даст им умереть от голода, а пошлет им необходимое пропитание. Но нет, это первый грех корыстолюбца — не ве­рить и не надеяться на Промысел Божий, которого совершен­но не признает маловерный и неблагодарный еврейский народ. Поэтому он тотчас же стал негодовать на Моисея и Аарона и роптать на Своего Спасителя и Благодетеля Бога, и вздыхать о яствах, которые они ели в Египте. Зачем вы привели нас, гово­рили они, сюда, в пустыню, чтобы мы умерли от голода? И вот едва только евреи пожелали пищи, Бог готов им дать чудную пищу: одождить с небес манну, которая не оставляла их никог­да в течение сорока лет, пока они странствовали в пустыне. Каждое утро вместе с росой падало что-то, цветом белое, круг­лое на вид, сладкое на вкус, в беспредельном количестве. Эта манна, как говорит книга Премудрости Соломоновой (см.: 16, 20), имела вкус всякого рода пищи, какую только мог пожелать человек. Мужи, жены и дети выходили из стана и собирали ее, и каждый брал столько, сколько хотел есть, чтобы насытиться совершенно. Какая богатая милость Божия! Какое великое счастье для народа еврейского! Без труда, без сеяния и жатвы, каждый день неизменно находить насущный свой хлеб! И хлеб не земной, а небесный и ангельский, как о нем сказал про­рок, — «хлеб ангельский ел человек» (Пс. 77, 25). Только два усло­вия Господь повелел им соблюдать. Первое, чтобы они собира­ли столько манны, сколько нужно, чтобы хватило им с утра до вечера, т. е. для каждого в размере, достаточном для него и для его семьи, так, чтобы у них не было недостатка, но не было и излишка; чтобы каждый ел и насытился в тот день, но ничего не сохранял на завтра. И какая была нужда брать излишек или сохранять на завтра, если Бог неукоснительно каждый день да­вал им достаточное, так что они никогда не испытывали нуж­ды? «Собирайте его каждый… по числу душ, сколько у кого в шатре… никто не оставляй сего до утра» (Исх.16, 16-19). Второе, чтобы в шестой день, перед субботой, который мы теперь назы­ваем пятницей, собирали в двойном количестве, дабы имели и для субботы; а в этот день, честнейший праздник упокоения, весь народ должен был соблюдать покой, отдыхать в благого­вении и молитве; поэтому в день субботы Бог не посылал манны, — «шесть дней собирайте его, а в седьмой день — суббота: не будет его в этот день» (Исх. 16, 26). Так повелел Бог. Но что же сделали евреи? Разве каждый из них не имел ежедневно столько манны, сколько ему было нужно? Да; но некоторые не были довольны тем, что Бог давал им; они хотели больше, чтобы сохранить и на завтра, боясь, как бы не остаться без манны, которая щедро па­дала дождем каждый день в таком количестве, что покрывала лицо земли. А в том и состоит корыстолюбие, чтобы желать больше того, что достаточно и необходимо: «Корыстолюбие же­лает большего, чем следует». Они собрали излишек, сохранили его до завтра, но наутро нашли, что он испортился и стал добы­чей червей, — «и оставили от сего некоторые до утра, — и завелись черви, и оно воссмердело» (Исх. 16, 20). Другие в день субботний, когда они должны были соблюдать покой, — тем более что заранее уже собрали манны и на этот день, — не уважая честного празд­ника, выходили из стана в поле собирать манну; это великое ко­рыстолюбие — не быть довольным тем, что есть, и заботиться о том, чего нет. «Корыстолюбца не радует приобретенное, а пе­чалит недостающее». Они выходили на сбор манны, но не нахо­дили ее и возвращались с пустыми руками, — «некоторые из народа вышли в седьмой день собирать — и не нашли» (Исх. 16, 27). Так и следует корыстолюбцам! Пусть будет съедено червя­ми, пусть испортится их излишек, когда они уже имеют доста­точное и необходимое, даруемое Богом; пусть трудятся попусту, пусть ничего не находят, если не довольствуются тем, что име­ют, и думают о том, чего у них еще нет! О, гнусная, отвратитель­ная жадность, о, ненасытность и корыстолюбие иудеев!

Но к чему я порицаю корыстолюбие в иудеях, когда вижу ту же страсть в христианах, да, может быть, еще и в большей силе? Среди христиан главным образом, со слезами говорит боже­ственный Златоуст, «корыстолюбие властвует, и грабители рас­страивают жизнь». Да, корыстолюбие царит в судилищах, где дары закрывают глаза судье и он не обращает внимания на справедливость; корыстолюбие гуляет по торжищу, где купец поистине расчленяет комара с таким анатомическим искусст­вом, которого не знают даже самые опытные врачи, для того, чтобы из малого сделать великое, из немногого — многое, из единицы — сотню. Корыстолюбие живет в мастерских, где лжи­вый продавец ремесленник с помощью неправильных весов, фальшивых мер, ложных клятв с жадностью бросается на по­стыдную прибыль. Корыстолюбие руководит языком ораторов, движет тростью писцов, где философ, по выражению Синесия, торгует речами, «как кондитеры — сластями». Корыстолюбие входит и внутрь храма Божия и делает Иерусалим как овощным хранилищем; дом молитвы превращает в дом торговли; торгует благодатью таинств и, как говорит Павел, благочестие считает промыслом. «Корыстолюбие властвует, и грабители расстраи­вают жизнь».

Если отеческий Промысел Божий имел такое попечение о еврейском народе, то гораздо большее он имеет о народе хри­стианском. Все благодеяния, какие только Бог оказал им, суть тени высших благодеяний, которые Он оказал нам; как не­бесная манна никогда не переставала питать евреев в пустыне, так у нас никогда не отнимается милость божественного промышления, и если мы не видим ее так, чтобы убедиться в ней с очевидностью, то причина этого — наша неблагодарность: подобно тому, как дождь совершенно не виден, когда падает на песок, так и богатая Божественная милость совершенно не видна, когда даруется неблагодарной душе. Мы нагими исходим от чрева матери, но податель всяческих благ Бог, оде­вающий и питающий от малого до великого, птиц небесных и животных земных, благоволит питать и одевать и нас, чад Своих, «ибо, — говорит Василий Великий, — у Бога ничего не оставлено без предусмотрения и попечения». Он знает, что нужно нам и дает это безошибочно. Поэтому Он Сам внушает нам в святом Евангелии не иметь никакой заботы и попечения, а, довольствуясь тем, что имеем сегодня, не думать о завтрашнем. Какая блаженная жизнь! Без всяких забот, которые отравляют наши дни, надеяться только на Божественный Промысл, неизменно подающий всем достаточное! Но корыстолюбие не оставляет нас, побуждает делать то же, что сделали евреи в пустыне, именно: собирать сверх достаточного излишнее с помощью чрезвычайных усилий, постыдных замыслов и, как бывает очень часто, посредством грабительства и несправедливости, — заставляет нас нарушать праздники, освящать которые повелевает нам божественная заповедь; пропускать священные службы, которыми должно прославлять божественного Благодетеля. И в своем желании стать большими, чем каковы мы на самом деле, мы никогда не остаемся довольны тем, что нам дал, ни тем, какими нас создал Бог. Это наш праотеческий грех, который мы наследовали от нашего отца. Чем был Адам? Ничем до создания. Землей. А затем? Из земли он стал человеком, затем из человека был посвящен в царя всех подлунных тварей. «Все», говорит Богу пророк, «покорил под ноги его» (Пс.8,7). Чего больше мог желать Адам? Но разве он этим удовольствовался? Нет; тот Адам, который из ничего стал сначала землей, из земли — человеком, помыслил стать наконец и богом. «Будете как боги» (Быт.3,5), сказал ему змий, и он поверил этому. О, безмерное корыстолюбие, начало и корень всех зол, за которое он справедливо потерял высшее блаженство земного рая! Человече, сыне Адамов! Из ничего Бог сотворил тебя человеком, богатым властителем; так будь же доволен тем, что тебе дал, каким тебя создал Бог! Но корыстолюбие не оставляет тебя — ты все хочешь большего. Так послушай. Как тот излишек манны, который евреи собирали сверх достаточного, портился и делался добычей червей, так и те излишние вещи, которые ты собираешь как сокровище, есть мерзость перед Богом, тлеют и разрушаются тысячью способов. И как в день субботы Бог не одождил ман­ны, так и в день праздника Он не дает прибыли. Поэтому ты на­прасно трудишься и строишь планы — этим только губишь свою жизнь и вводишь душу в грехи. Послушайте, все корысто­любцы, что говорит вам Дух Святой устами пророка Исайи: «Паутины» ткете «и паутины» ваши «для одежды не годны… ибо дела» ва­ши… «дела беззаконные» (59, 5-6). Нет животного, которое работа­ло бы так усердно и искусно, как паук; он губит себя, выделы­вая это нежное полотно, так как эта тонкая ткань выходит из его внутренностей; но ведь это полотно бесполезно, такой труд и искусство паука напрасны. Подобным же образом нет челове­ка, который работал бы больше, чем корыстолюбец. Какой труд! Сколько путешествий, сухопутных и морских! Сколько забот о прибыли! Какая тщательность в замыслах и какая точ­ность в расчетах! Он сохнет, истощается от забот и попечений и делает дело, но это — паутина, «постав паучшный». И как из тка­ни паука нельзя сделать одежды, так и из дела корыстолюбца не может выйти никакой пользы. «Сотканные паутины» ваши «не годны для одежды». Почему же? А потому, что оно противозаконно и мерзко перед Богом. «Ибо дела» ваши «дела беззакония». Таким образом, сущест­венное свойство корыстолюбия в том, чтобы желать более того, что достаточно и необходимо. «Корыстолюбие состоит в том, чтобы желать более того, что следует; корыстолюбца не радует приобретенное, но печалит недостающее».

Какая несчастная, мучительная жизнь! Какая бессмыслен­ная и суетная надежда! «У одного богатого человека», говорит сего­дняшняя притча, «был хороший урожай в поле;» безмерно умножился на полях урожай, в виноградниках и масличных садах — плоды, в заго­нах — скот, так что ни амбары не вмещали обилия пшеницы, ни кладовые — всего вина и масла, ни овчарни — множества овец и волов. « И он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих» (Лк. 12, 17) Он размышлял сам с собой, говоря: что мне делать? Мне некуда собрать плодов моих, кото­рые так умножились. «Что мне делать..?» Корыстолюбец, я тебе скажу, что делать: наполни прежние твои амбары, оставь в них необходимое и достаточное для тебя, удовлетвори все твои потребности, а то, что останется, раздели между бедными и нищими. «Что мне делать.. ?» Человек, то, что ты приобрел, есть не плоды твоих трудов, а дарования благодеющей десницы Вышнего; поэтому подражай милости благодетеля Бога. Бог явился так милостив к тебе, явись и ты милостивым к ближне­му. «Что мне делать..?» — говоришь ты, богач, думая о том, куда сло­жить столько добра. «Что мне делать..?» — говорит и бедняк, думая о том, как прокормить своих несчастных детей. Тебя теснит из­лишек, его теснит нужда. Так окажи хотя бы эту справедливость в управлении хозяйством: из многого, что у тебя остается, уто­ли нужду этого бедняка в том, чего ему недостает. Нет, ты жела­ешь необходимого, желаешь и излишнего; один хочешь всего и, чтобы сберечь это, разорю, говоришь ты, «сломаю житницы мои и построю большие» (Лк. 12,18), — разрушу прежние, малые житницы и по­строю другие, большие. Безумный, а если опять умножатся плоды твои, ты опять будешь разрушать и опять строить? Но что за нужда строить временные житницы здесь, на земле, если имеешь нетленные сокровищницы на небесах — руки бедных? В них сберегай свои плоды, и будешь иметь их вечно. Нет, «соберу туда весь хлеб мой» (Там же). Я не хочу раздавать другим то, что Бог дал лично мне. Тогда я скажу душе моей: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.» (Лк. 12,19) — душа, в яствах и питии успокойся те­перь от трудов, утоли свое желание, ты имеешь много добра на многие лета.

Теперь я понимаю, вот безрассудная и суетная надежда ко­рыстолюбца, он надеется жить долго потому, что скопил мно­го; он думает, что умножились и дни его оттого, что возросло его имущество; он воображает, что стал уже бессмертен отто­го, что стал богат, — «И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек»» (Пс.29,7). Эта надежда в первые дни мира ввела в заблуж­дение первого корыстолюбца, великого и богатого властителя всех земных тварей, праотца Адама. Бог завещал Адаму и Еве не вкушать от древа познания, иначе, сказал Он, в тот день, когда вкусите, «смертью умрете» (Быт. 2, 17); а дьявол, который побудил их преступить заповедь Божию и вкусить, сказал им, что они не умрут, — «не умрете смертью» (Быт. 3, 4); Адам пове­рил дьяволу и не поверил Богу, и дал себя обмануть. Тот же са­мый дьявол и теперь шепчет на ухо властителям, богатым и алчным и говорит им, что они не умрут «(не умрете смертью)», этим он будит в них надежду на долголетнюю жизнь и застав­ляет их говорить: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы; не поколеблюсь вовек».

Но что за голос я слышу, как гром небесный? Это — глас Божий: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12, 20)! Богатый владетель, ты стоишь и размышляешь над бесчисленным своим добром, что с ним делать; ты мечтаешь о многих годах жизни и совершенно не помнишь о смерти! Безумный, глупый и бессмысленный! Не в этом году, не в этом месяце, не в эту неделю, а вот в эту самую ночь, «в сию ночь душу твою возьмут у тебя». Ты умрешь через несколько часов. Христиане, ведь это возможно. Так какие же это надежды питал нынешний богач? Надежды глупые и суетные. Значит, он не знал, о чем говорил, когда мечтал о многом имуществе и долгих годах? Конечно. Разве богатые не умирают так же, как умирают бедные? Кто сомневается в этом? Царь Навуходоносор увидел во сне большое и высокое изваяние, у которого была золотая голова, серебряная грудь, медное чрево, железные бедра, а но­ги частью железные, частью глиняные. Но не здесь заключает­ся таинство, которое я исследую. Он увидел еще, что с горы со­рвался камень, отсеченный невидимой рукой, который пора­зил это изваяние, ниспроверг его на землю и сокрушил, так что оно стало пылью, которую рассеял ветер, и самое место, на ко­тором стояло то изваяние, трудно было узнать, — «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана… Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них» (Дан. 2:34-35). Вот это и приводит меня в недоуме­ние. Что ноги, которые были глиняные, сокрушены в прах, в том нет ничего удивительного. Но разбитая золотая голова не должна ли была превратиться в золотой песок, серебряная грудь — в серебряный песок, медное чрево — в медный песок, железные бедра — в железный песок? Так бы должно быть. Но в действительности и золото, и серебро, и медь, и железо — все одинаково стало пылью, как и глина. Да, вот это же делает и смерть. Она всех уравнивает, все одинаково становятся пылью, перстью, землей, пеплом: столько же глиняные ноги, т. е. бед­ные и нищие; столько же железные бедра, т. е. безродные и уни­женные, которых в мире не ставят ни во что; сколько и чрево медное, т. е. сильная юность и мужество, сколько и серебряная грудь, т. е. богатые, у которых много денег; сколько, наконец, и золотая голова, т. е. великие вельможи, знатные и гордые, кото­рым воздается вся честь и слава мира. Все — персть, все равны: и бедные, и богатые — «богатый, равно как бедный» (Пс.48, 3). Конечно, глуп и действительно безумен этот богач, который, имея много, надеялся жить долго, тогда как богатый может умереть так же, как и бедный. «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы». Несчастный, ты мечтаешь о долгих годах? Но ты не можешь быть уверен, что проживешь и один день. Разве для тебя не су­ществует болезней, нет убийств, нет удушений, нет внезапной смерти и тысячи родов этой смерти? Но здесь мне представля­ется иное. Ты видел то великое и высокое изваяние? Что сокру­шило его? Один камень. А видал ли ты руку, бросившую его? Нет, ибо «откололся камень… без рук». Так незримо посылается удар от руки, которой не видишь (и ты не знаешь, гнев ли это Божий, коварство ли человеческое или превратность судьбы), и удар этот сокрушает и ниспровергает этого знатного вельможу, богатого и важного, этого раскрашенного идола, которому мы в заблуждении своем удивлялись и поклонялись. «Господи», гово­рит Давид Богу о таковых, «уничтожишь мечты их» (Пс.72, 20). И исчезло изображение, сокрушено это изваяние в пыль, и эту пыль развеял ветер. Это значит, что у богатых корыстолюб­цев ветер — и заботы, ветер — и труды, и имущество; все рассе­ялось, развеялось и исчезло, как ветер. Больше того, исчезло и само место, где оно было, — «посмотришь на его место, и нет его». Это зна­чит, умер богатый, и память о нем совершенно похоронена — «погибла память их с ними» (Пс.9,7), «посмотришь на его место, и нет его». Это слова Святого Духа.

Вот такой конец, безумный корыстолюбец. «Кто собирает для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12, 21). И когда я услышу о твоей смерти, а это должно случиться в сию нощь, приду начертать на камне, покрывающем твою могилу, следующую надпись, чтобы прохожие видели и смеялись над твоей глупостью: «Вот человек, который не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся суетою своею» (Пс.51,9). 

2. Блаженный Павел, зная, какое тяжкое зло для людей корыс­толюбие, что оно великое препятствие к спасению, ближайшая причина наших загробных мучений, пишет возлюбленному своему Тимофею следующее: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1Тим.6:9). Прошу вас, вникните в эти слова. Он говорит, что желаю­щие обогатиться впадают в три великие бедствия: во-первых, в искушение; во-вторых, в сеть; в-третьих, во многие похоти.

«Впадают в искушение». Желающими богатства овладевает ис­кушение говорить ложь, все во вред ближнему; искушение по­клясться, искушение обидеть, искушение похитить и во многих случаях даже убить. Знает это, например, бедняк Навуфей, ко­торого несправедливо побили камнями по приказу корыстолю­бивого царя Ахаава, желавшего захватить его виноградник. Да­лее, корыстолюбие есть «сеть», вполне годная на то, чтобы ею дьявол уловлял людей. Птица, раз попавшая в сеть, уже не мо­жет избежать рук птицелова; и душа, раз охваченная корысто­любием, не может более спастись от рук дьявола. Причина в том, что большая часть достояния корыстолюбца нажита не­справедливостью, а такая обида не прощается, если не будет возмещена; но возмещения никогда не бывает, стало быть, ко­рыстолюбец всегда остается в сетях. Закхей был неправедный корыстолюбец, но как он порвал сети и спасся, и услышал дра­гоценные слова Иисуса Христа: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк. 19, 9)? Прежде всего он роздал бедным половину своего имущества — «Господи! половину имения моего я отдам нищим» (Лк. 19, 8). Затем обиженному заплатил вчетверо — «если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Там же); т. е. он возвратит одно — потому что он отнял у бедного, другое — потому что бедный потерял, тре­тье — за то, что тот не имел выгоды, и четвертое — за то, что тот претерпел, страдая от бедности, голода, жажды и наготы. Но кто же так возвращает? Никто. И потому корыстолюбец остает­ся в сети, в узах неправды. Значит, он не может быть прощен. Наконец, впадает «во многие похоти». Море, принимающее в свои недра все воды рек, говорит ли когда-нибудь «довольно»? Никогда. Так и корыстолюбец никогда не довольствуется. Это то же, что болезнь есть и никогда не насыщаться, «ибо такова болезнь корыстолюбия, не знающая пределов для своей жадно­сти», говорит богослов. Какого же рода страсти имеет корысто­любец? Несмысленные и вредные, говорит Павел. До чего же они доводят? До погибели жизни и души. «Яже погружают чело­века во всегубителство и погибель».

Но я хочу спросить тебя, богач, как Бог спросил богача сего­дняшней притчи, кому в конце концов будет принадлежать это богатство, которое ты нажил, ради которого ты погубил жизнь и ввел в грехи душу, — «кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 20) Я тебе скажу. Видишь ли то большое дерево, которое укоре­нилось глубоко в землю и подняло свою вершину высоко в воз­духе, которое широко распростёрло свои ветви и, одетое в зе­лень своей листвы, многих принимает под свою тень? Когда оно падет на землю и засохнет, всякий, кто хочет, рубит его и готовит дрова для огня по общей поговорке: «Всяк дровосек на готовый павший дуб». Дерево, глубоко укоренившееся в благо­получии, это ты; поэтому ты и говоришь: «в благоденствии своем: «не поколеблюсь вовек»» (Пс.29, 7). Ты, в гордости и надменности вы­соко поднимающий голову, широко распростирающий свою власть, цветущий в чести и славе и стольких имеющий под сво­им покровом. Когда ты падешь (и, конечно, ты падешь когда-нибудь, может быть, в эту ночь), тогда тот, о ком ты и не дума­ешь, «всяк дровосек», обрубит твои ветки, расхитит твое богат­ство; ты трудился для одних, а может быть, другой будет твоим наследником. «Оставляют имущество свое другим» (Пс.48, 11). Таково решение Святого Духа. «Кому же достанется то, что ты заготовил?» Я тебе скажу: как та излишняя манна, которую сохранили ев­реи, испортилась и была съедена червями, так и это будет рас­точено со вредом или останется бесполезным. «Кому достанется?» Я скажу: как камень сокрушил золото, серебро, медь, железо того изваяния и ветер их рассеял, так и то, что ты имеешь, разрушит внезапная перемена счастья и растратит по пустому. «Кому достанется?» Я скажу: это или расточит какой-нибудь распутный на­следник, или поглотит какой-нибудь хищный заимодавец, или разграбит лихой человек. «Кому достанется?» Скажу тебе: это или по­тонет в море, или сгорит в огне. «Кому достанется?» Скажу тебе одним словом: это не от неправды ли мамоны? Значит, она и будет твоим наследником. Она сама собрала это с таким старанием, сохраняла столько времени, она же когда-нибудь и расточит его в притонах порока, на пиршества, на игры, — вот каков бу­дет плод твоего корыстолюбия! «Кто собирает для себя, а не в Бога богатеет!»

«Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10, 41-42). Богатый, ты заботишься и думаешь о том, «что мне делать..?» И это о вещах, о которых ты не знаешь, «ко­му достанется». Заботиться должно об одной только вещи — только об одной, говорю я тебе: о душе, о душе!

(Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

Свт.Тихон Задонский.

О сребролюбии и лихоимании

  «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения», — говорит Христос (Лк.12:15).
  «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24).
  «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают человека в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим.6:9—11).  
§ 109. Под сребролюбием здесь подразумевается не только любовь к серебру, но и ненасытное желание всякого земного имения, стяжания и богатства.

  § 110. Сребролюбие, как и всякая страсть, в сердце у человека имеет свое место и сердцем обладает. Следовательно:
1) сребролюбец не только тот, который самим делом всячески богатство собирает и хранит у себя, не уделяя нуждающимся; но и тот, кто хотя и не собирает и не имеет, но ненасытно желает его.
2) Не только тот лихоимец и хищник, кто самим делом чужое похищает; но и тот, кто чужого желает неправедно; это есть грех против десятой заповеди: «не пожелай» (Исх.20:17). Ибо в том, что касается его воли, он лихоимствует и похищает чужое; а то, что самим делом не исполняет этого, зависит не от него, но от внешнего препятствия, которое его к похищению чужого добра не допускает.
3) Не всякий богатый есть сребролюбец, но тот, кто любит серебро, кто сердцем к серебру приложился, кто «к богатству прилагает сердце» (Пс.61:11).
4) Нищий, который хотя бы и ничего у себя не имел, но имеет к богатству любовь, есть истинный сребролюбец. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает, и не тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится. Много было, как и ныне есть, богатых и славных, но они Богу угодили, и потому сребролюбцами не были. Сребролюбец угодить Богу не может, ибо не Богу, а своей страсти угождает. «Не плохая вещь богатство, — говорит святой Златоуст, — но плохая вещь сребролюбие, плохая вещь лихоимство. Одно — лихоимец, а иное — богатый: лихоимец не богат, лихоимцу многого недостает; а кому многого недостает, тот никогда не может быть богатым. Лихоимец есть страж денег, а не господин, раб, а не владетель. Скорее он может уделить другому свою плоть, нежели скрываемое серебро» (Беседа вторая к народу антиохийскому).

  § 111. Сребролюбие и лихоимство есть страсть ненасытная. Ибо чем более собирает сребролюбец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нем умножается. «Сребролюбие, — говорит святой Иоанн Златоуст, — есть ненасытное пьянство. Как пьяные чем более вина пьют, тем большую чувствуют жажду, так сребролюбцы чрезмерного своего желания утолить никак не могут; но, сколько имение свое умножаемым видят, столько желанием горят, и от злого своего желания прежде не отстанут, как тогда, когда уже в самую бедственную попадут пропасть» (Беседа 22 на книгу Бытия). В другом месте говорит: «Лихоимцы и хищники хуже зверей. Ибо звери, — говорит, — насытившись, перестают похищать; а эти никогда насытиться не могут» (Беседа 9 на Первое послание к коринфянам). И еще: «Если желаешь обогатиться, никогда не перестанешь этим желанием уязвляться; ибо желание это бесконечно» (Беседа 12 на Послание к римлянам).

 § 112. Сребролюбец и лихоимец, хотя много богатства имеет, окаяннее всех, ибо покоя и безопасности иметь никогда не может: ибо внутри себя всегда носит мучителя, которому бедно служит, и от этого непрестанно и везде мучается. Правильно поучает святой Иоанн Златоуст: «Лихоимцы и хищники нигде покоя и безопасности не имеют, поскольку внутри себя всегда имеют брань и врагов» (Беседа на Псалом 4). «Как море, — говорит тот же отец, — никогда без волн быть не может, так сердце сребролюбивого человека не может быть без печали, попечения, страха и мятежа» (Беседа 39 на евангелиста Матфея). «И потому лихоимцы везде принимают свои наказания — в жизни, в смерти и по смерти», — тот же святой учитель рассуждает (На Псалом 42). И так, по мнению святого отца, лихоимец мучается всю жизнь, мучается при смерти, мучается и после смерти. Мучается всю жизнь, потому что в печали и страхе всегда находится. В печали — потому, что еще не имеет у себя, а желает, ибо сребролюбцу и лихоимцу многого недостает. В страхе — как бы не лишиться того, что имеет. Мучается при смерти: поскольку
1)_не желая, лишается любимого своего сокровища, в котором сердце и увеселение свое имел;
2) оно иным в руки достается;
3) достанется, может быть, тем, кому не хочет;
4) следует перед судом Божиим истязанным быть и за всякую неправедную копейку ответ дать.
Мучается лихоимец и по смерти: ибо «хищники царствия Божия не наследуют» (1Кор.6:10), но как должники Божии и ближних своих, как преступники Божьего закона и братии своей обидчики, ввергнутся в темницу, огнем и серой дымящуюся, где всю вечность безвозвратно будут платить долг свой. Отсюда правильно заключить можно, что бедную жизнь имеет лихоимец. «Он, — по мнению святого Иоанна Златоуста, — проводит жизнь беднее, нежели Каин, всегда пребывая в печали и страхе: в страхе о том, что имеет, а в печали о том, чего еще не имеет» (Беседа 31 на Первое послание к коринфянам).

  § 113. Сребролюбец и лихоимец хотя Истинного Бога исповедует, но самим делом отступил от Него: ибо устами только Его почитает, но сердцем другому господину, то есть мамоне работает, служит, покоряется. «Никто не может служить двум господам. Невозможно служить Богу и мамоне», — говорит Христос (Мф.6:24). Бог и мамона — это два господина, но весьма противоположные, и противоположное повелевающие. Бог повелевает: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42); мамона: «Что имеет, возьми». Бог повелевает: «Алчущего напитай»; мамона: «Оставь его». Бог говорит: «Нагого одень»; мамона — вопреки: «И последнее совлеки». Бог говорит: «Продай имение и дай милостыню» (см. Мф.19:21); мамона говорит: «Собирай и береги для себя». Бог говорит: «Не укради» (Исх.20:15); мамона говорит: «Бери, как можешь». Бог говорит: «Помилуй бедного»; мамона: «Что тебе до его нужды?» Лихоимец, оставляя Бога, мамону слушает: и так тем самым как заповеди Божии, так и Бога заповедавшего отвергается. Потому и апостол называет лихоимство «идолослужением» (Кол.3:5), и лихоимца «идолослужителем» (Еф.5:5). Сколь же бедственно и бесстыдно, ради страсти отвергаться Живого и Бессмертного Бога, от Которого жизнь и все блаженство наше зависит!

  § 114. Сребролюбие не только само по себе тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову апостола: «корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:10). От этого происходит всякая неправда, многоразличное хищение и воровство. И в каком звании и чине язва эта ни будет, многоразличное зло наносит.
1) Если простой человек будет сребролюбцем и лихоимцем, учит его обкрадывать лавки, дома, житницы, церкви, уводить коней, засады делать по дорогам, разбойничать, насиловать, убивать и прочее.
2) В купечестве учит лгать, обманывать, делать всякую неправду, плохую вещь за хорошую, дешевую за дорогую продавать, плату наемника удерживать, беззаконную лихву или чрезмерный процент брать, примешивать воду в вино и так закон Божий нарушать и ближнего обманывать, и прочее.
3) Если помещик, имеющий крестьян, будет сребролюбцем, крестьян излишними оброками обременяет, отчего следует, что одни крайнюю скудость в пище претерпевают, другие вынуждены полунагими, без одеяния скитаться, — почему слезы и плачевные жалобы на него возносятся. А иные, не имея, чем оброки эти платить и себя и домашних пропитать, принуждены идти на разбой, хищения, воровство, как самое дело показывает; иные — оставлять церковное собрание в праздничные дни, отлучаться от общей молитвы и слушания Божия слова и доставать в запрещенные те дни работой себе и домашним потребное. Во всем том бесчеловечное господина лакомство виновно.
4) Если язва эта заразит тех, которые в судебных заседают местах, последует ужасное и достойное плача попрание правды, нарушение присяги, которую перед страшным и Всеведущим Богом и святым Его Евангелием приносили, и обещали свято и нерушимо хранить правду, опасаясь мстительного гнева Божия в противном случае. А от этого все зло последует и обществу — нестерпимые раны. Поскольку злые люди и насильники, видя попрание правды, в большее бесстрашие приходят, и на большие злодеяния устремляются, обнадеживая себе тем, что они, хотя и обличаются в злодействе, могут от законной казни платой освободиться, что и бывает. А от этого более умножаются разбои, хищения, воровство, ограбления, злодейства, наглости, разорения, убийства и прочее тяжкое и несносное для общества зло и беззаконие. От этих своеволий и наглостей добрым и бедным людям, сиротам, и вдовам и прочим беспомощным большее утеснение и бедность последует. От чего более умножает плач, слезы, жалобы, на небо восходящие и всенародную казнь, как-то: голод, пожары, землетрясения, нашествия иноплеменников, войны, страшные кровопролития и прочее — наводящие. Нет большей обществу язвы, чем судьи, мздоимством и лихоимством растленные. Как черви внутри дерево грызут, так они общество съедают и в погибель приводят, как из вышесказанного всякий может видеть. И тем более они вредны, что вид добрых и верноподанных на себе носят, но на самом деле — иные. Хотя они о себе и мечтают, что искореняют злодейство, но неправдою своею и лихоимством путь ко всякому злодейству открывают. И хотя возомнили, что служат обществу, на самом деле его разоряют со злодеями и разбойниками, которых думают искоренить. Хорошо святой Иоанн Златоуст о них говорит: «Лихоимцы — разбойники, устраивающие засады при дорогах и вещи проходящих похищающие, и в домах своих, как в земных пещерах, имения других скрывающие» (Слово 1 о Лазаре). Более самих явных злодеев тяжело грешат, как можешь видеть из следующего.
Первое. Как злодеи похищают чужое, так и они: злодеи явно или тайно, а они лестью, в чем не отличаются от злодеев. Ибо хищение — все равно хищение. Какое ни есть — явное, или тайное, или совершенное лестью.
Второе. Злодеи не давали присяги быть судьями других, а они присягали не только правду хранить, но насаждать и утверждать, в чем превосходят злодеев, как присягой обязавшиеся.
Третье. Злодеи — люди грубые, невежды. А они думают, что Божий и монарший ведают. И это их зло умножает: ибо тяжелее грех от ведения, нежели от неведения.
Четвертое. Злодеи — люди простые, а они — чиновные, и поэтому должны являться образцом добрых дел для всех остальных. Но они являются образцом для злых дел, в чем как злодеям, так и прочим повод к злодеянию подают, как начальники и мнимые светила.
Пятое. Злодеи часто скудостью вынуждаются на злое дело. А они — от одного лакомства ненасытного. И в этом превосходят злодеев: ибо меньшее зло — от скудости, нежели от довольствия похищать. Рассуди всякий, не смеха ли достойно было бы дело, если бы богач на воровстве пойман был? Воистину все бы тому удивились, ибо от довольствия на такое бесчестное и беззаконное дело дерзает. Так и они удивления и смеха достойное дело творят, когда, будучи в довольстве, на такое бесчестное и безбожное дело бесстыдно устремляются.
Шестое. Злодеи, каковыми являются, таковыми их и люди считают, а они за добрых и верных слуг Отечества почитаются. Смотри и здесь, не большее ли зло: быть злым — и за доброго почитаться, быть злодеем — и добрым слыть, неправду делать — и праведным считаться, Отечество разорять — и защитником и хранителем его прославляться? Воистину несказанное зло — и беззаконничать, и похвалу принимать. Явные злодеи некое наказание и здесь, в веке сем принимают, потому что их злодеями и люди считают и ими гнушаются. А этих за добрых, честных и верноподданных почитают. И так они грешат — и людьми славятся; зло творят — и благодетелями почитаются. Так они подобны яблокам, которые снаружи красивы, но внутри гнилы, смрадны и вредны; подобны яду, медом намазанному, который внешним видом услаждает вкушающего, но смертоносно заражает. Ибо лицо не умаляет, тем более не уничтожает согрешения, но наоборот — чем более высокое лицо, тем больший его грех. Беззаконное дело — когда простой человек похищает, но более беззаконное — когда похищает чиновный; больший грех — неправду делать секретарю, и того больший — судящему, нежели канцеляристу и писцу. Также и образ хищения не уничтожает и не умаляет хищения; но явное ли, или тайное, или лестью совершенное хищение будет, все равно это хищение; все равно заповедь Божия — «не укради» — разоряется; все равно Законодатель презирается и отвергается и творится ослушание.
5) Когда под митрой епископской зло это кроется, то также бывает причиной всех тех зол, о которых выше (в 4-й статье) упомянуто; сверх того, еще ко злу зло прилагается. Ибо учит непродаваемую Божию благодать продавать и недостойных удостаивать, от чего соблазны большие, нежели созидание Церкви святой, последуют, как всем эта истина явна. Словом: корчемствовать, а не стадо Христово пасти страсть эта учит его, и с Иудой Христа продавать, а не проповедовать.
6) Если сердцем военачальника мамона обладает, то приводит его к тому, что, также клятвенное свое обещание презрев, не стыдится, не ужасается продавать Отчества своего, в котором родился, воспитывался, живет и, как в лоне матери, со всей своей семьей успокаивается. Столько крови человеческой проливать, столько тысяч неповинных людей губить не сомневается. Так во всяком чине и звании сребролюбие и лихоимство бесчисленное зло совершает! И, как кажется, да и всякий может видеть, что никто так не вредит обществу, как лихоимцы. От них оно более стонет, воздыхает и изнемогает, нежели от иноплеменных врагов. Ибо от иноплеменных, как явных, бережется, и защищает себя оружием; а от этих уберечься не может, ибо они внутри. Хорошо святой Иоанн Златоуст говорит, что сребролюбие все беды на свете производит: оно обагряет кровью море, и часто неправедно окровавливает судейские мечи; оно вооружает разбойников, оно делает убийц отцов и матерей (Беседа 23 на Первое послание к коринфянам).

 § 115. Сребролюбие и лихоимство не только другим зло делает, но и своих любителей в бедственные случаи ввергает. Так Гиезий, слуга пророка Божия Елиссея, с Неемана Сириянина, Божией благодатью исцелившегося и в дом возвращающегося, серебро и одежды тайно взявший, той проказой, которой тот поражен был, праведным судом Божиим поражается (4 Цар.5:20—27). Так Иуда-предатель, который бесценного Христа, Сына Божия, за тридцать сребрен-ников продать не побоялся, достойную сребролюбия казнь принимает, от апостольского лика и из числа верных извергается, и сам себя удавлением умерщвляет (Мф.26:15-16, 47—49). Так и ныне тот же праведный Божий суд постигает воров, хищников, разбойников, клятвопреступников, продающих за серебро правду Божию и Бога отвергающихся, изменников, предателей и губителей Отечества и прочих лихоимцев. А если кто и избежит временной казни — ибо не все беззаконники здесь наказываются по неведомым Божиим судьбам, — но не избежит вечной, которая непременно как прочим беззаконникам, так и лихоимцам следует. Тогда они и за последний кодрант в гееннском огне будут платить, но никогда заплатить не смогут. Из вышесказанного можешь видеть, читатель:
1) Лихоимство — это страсть крайне развращенных людей, у которых безбожие кроется в сердце, хотя устами и исповедуют Бога; и есть признак человека, преобразившегося в хищного зверя, который без разбора на всякое животное нападает, чтобы насытиться плоти и крови его; или даже хуже самих зверей, как учит святой Иоанн Златоуст. Ибо звери, насытившись, более не устремляются на животных, а они никогда насытиться не могут, но всегда алчут и жаждут чужого добра; и чем более собирают, тем более желают и похищают. И так видишь, что такое лихоимец? Он враг Божий, враг человеческий, враг и самому себе. Враг Божий, ибо бесстрашно закон Божий нарушает и Законодателя презирает. Ибо «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу», — учит апостол (Иак.4:4). Враг человеческий, ибо людей обнажает и разоряет. Враг самому себе, ибо душу свою вечному огню и мучению предает.
2) Лихоимство опаснее прочих беззаконий. Блуднику, злобному, пьянице и прочим нужно только отстать от грехов и покаяться, чтобы спастись, а лихоимцу не только отстать должно от лихоимства, но и похищенное возвратить тому, у кого похитил, или, если того сделать невозможно, расточить то, что во зле собрал, и так каяться. Ибо иначе ему каяться невозможно. Слушай, что через пророка Бог говорит: «и когда скажу нечестивому: «Смертью умрешь», — и обратится от греха своего, и сотворит суд и правду, и залог отдаст, и похищенное возвратит, беззаконик в заповедях жизни ходить будет, так, чтобы не сотворить неправды, жизнью жив будет, и не умрет» (Иез.33:14-15). Смотри, что похищенное должен возвратить. А если похититель впадет в такую скудость, что совсем не будет иметь, чем возвратить похищенного, но, придя в чувство, захочет каяться, и все, что бы ни было, пожелает отдать, — в таком случае милосердным Богом желание вместо истинного возвращения принимается. Иначе это не истинное покаяние, а притворное и ложное, и не иное что, как прельщение и умягчение грызущей совести.
3) Чем более кто лихоимствует и похищает, тем более беззакония и погибели себе собирает. «По жестокости твоей и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его», — говорит апостол (Рим.2:5-6).
4) Во всяком звании, то есть в духовном и светском, вредно лихоимство, ибо многие беды и соблазны причиняет, но особенно — в духовном. Ибо духовные словом Божиим должны и других от беззаконного того дела и прочих отвращать; но они сами делают, бесстрашно дерзают и другим к тому повод подают.
5) Чем более высокое лицо будет лихоимец, тем большие и многочисленные в Отечестве беды и соблазны производит. Ибо от него и низшие и подчиненные его тому же беззаконному делу учатся. Почему-де нам не брать (так они беззаконно учатся и говорят), если высшие нас и начальники берут? Неужели будут нас судить за то, что сами делают; за то казнить, в чем сами виноваты? Как-де их совесть не будет обличать и осуждать, если нас в том, что сами делают, будут судить и наказывать? Правильное это, по мнению твоему, заключение, лихоимец, но не христианское, а беззаконное и безбожное. Не будут они тебя судить, но будет Бог судить и их, и тебя, беззаконного последователя их. Избежишь человеческой казни, но не избежишь Божией, временного, но не вечного наказания. Не укажешь тогда на них, вот-де и они делали то; но как они, так и ты по делам своим воспримешь. Не заступится за тебя человек, и ничто не поможет тебе, когда Бог будет судить тебя, и «представит пред лицом твоим грехи твои Тот, Чьи слова ты отверг, и видя вора, следовал за ним» (Пс.49:21, 17-18).

  § 116. Но чтобы пагубной страсти сребролюбия и лихоимства не поработиться, должен каждый помнить апостольское слово: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:7-8), и прочее, и Христово страшное изречение: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» (Мф.6:26)? А пленившиеся лихоимством и желающие каяться пусть внимают тому, что мытарь Закхей, каясь, сказал Христу, в дом его пришедшему: «Закхей же, став, сказал Господу: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Потому и слышит от Христа: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:8-9).

(Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

Свт.Феофан Затворник.

Толкование на Послание к Ефесянам 5:9-19

Стих 9. Ибо плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ответ на то, если б кто спросил: что значит ходить как чада света? — Ходить в благости, праведности и истине. Ибо так естественно ходят те, в ком обитает и действует Дух; а эти-то и суть чада света, рожденные от Бога, Который свет есть. Почему указать плоды Духа есть то же, что указать, как ходят чада света. Чада света суть рожденные от Духа и исполненные Духом. Где Дух, там жизнь в благости, праведности и истине. Следовательно, кто чадо света, тот так, а не иначе ходит. Святой Златоуст говорит: «Объясняет здесь, что значит — ходить как чада света, и говорит: во всякой благости — против гневливых и жестоких, — и праведности — против любостяжательных,— и истине — против ложного удовольствия». Таким образом, по святому Златоусту, которому последуют Экумений и Феофилакт, благость, праведность и истина, водворяясь в нас благодатию Святого Духа, изгоняют все страсти, или и водворяются под условием изгнания страстей, о которых доселе писал Апостол. Водворившись же, начинают и действовать вместо них: ибо они суть деятельные силы, а не покоящиеся свойства. Если же там, где прогнаны страсти, водворяются благость, праведность и истина, то очевидно, что ими определяется состояние бесстрастия и чистоты. Что значат именно благость, праведность и истина, может иной и иначе объяснить, нежели наши толковники, но того нельзя перетолковывать, что они внедряются вместо страстей и что сами обнимают всю светлую, богоподобную жизнь.
  Что значит каждая из сих коренных добродетелей, — понятно из самого их названия. Благость обнимает всю любовь; праведность — всякую правду, не допускающую ничего неправедного не только в деле и слове, но и в мысли. Любовь и правда — яснейшие представители богоподобия, ибо Бог любовь есть и сама правда. — Что означает истина? — Поскольку жить право и любовно нельзя без ведения истины, то можно разуметь под сим и ведение истины. Сие ведение — благодатное — освещает все пути жизни, указывая, что и как в каком случае делать должно, чтобы действовать благоугодно Богу. Но ничего нет неуместного — принять вместе с святым Златоустом, что здесь указывается на вкушение истинного блага в Господе в противоположность обманчивым чувственным удовольствиям. Приобщающиеся ко Господу вкушают, как благ Господь, и удостоверяются, что в сем только вкушении и есть их истинное благо. Это удостоверение, при постоянном вкушении благ от Господа, и служит истинною и прочною поддержкою жизни духовной, не дающей замечать лишений, сопряженных с тою жизнию. Как потоком течет в сердце сладкое истинное благо от жизни по Богу, когда кто вкушает, сколько благ Господь.
  Пускаясь в подробности, что есть благость, праведность и истина, можно построить целую систему христианского нравоучения и представить полный светлый образ жизни сынов света. Желающий может поруководствоваться при сем тем, что в пространном катехизисе и в православном исповедании говорится в объяснение блаженств: блаженни алчущии и жаждущии правды, — блаженни милосгпивии, — и блаженни чистии сердцем. — Но святой Апостол хотел, кажется, обнять все сие и одним словом, говоря:
  Стих 10. Испытывайте, что благоугодно Богу.
  Чада света ходят в благосте, праведности и истине,— искушая, тщательно доискиваясь и удостоверяясь, что именно в круге дел, подлежащих тем добродетелям как началам, благоугодно Богу,— и тому единственно следуя, а не тому, что хотелось бы их воле, вкусам и смышлениям. Ибо в области добра всякое добро только в своем месте, в свое время, в своей мере и в своем приложении есть истинное добро. Что вообще благоугодно Богу, то не трудно знать: в слове Божием все то подробно определено. Сказанное там верующий искренно принимает в совесть, которая, под действием благодати, с того времени становится просвещенным свыше руководителем в жизни и указателем воли Божией. Но и она общее тотчас указывает, а как определить подробности предлежащего доброго дела не всегда ясно указывает. Ибо бывают обстоятельства многочисленные и многосплетенные. Бог хочет, чтоб и здесь поступлено было по Его воле, а соприкосновенности дела не дают ясно видеть сию волю. Сыны света ревностию ревнуют попасть непременно на след воли Божией, как бы ни были запутаны случайности дела. И доискиваются того, и приступают к делу не иначе, как По удостоверении, что воля Божия есть, чтобы в предлежащем случае было поступлено именно так и так. Феодорит пишет: «Одарены вы разумом и прияли благодать Всесвягого Духа. Посему удобно можете распознавать благоугодное Богу». — Всегда ли попадают они на след воли Божией, — кто это скажет? Но то несомненно, что они доискиваются сего и действуют всегда по ясному сознанию благоугодности дела Богу. Но жизнь течет все в одном и том же духе, растет и опытность. Если в искусствах человеческих доходят до того, что всякого мастерского дела части умеют слаживать хорошо, в совершенстве, можно ли, чтобы Духом Божиим научаемые не доходили наконец до такого искусства в жизни, что бывают в состоянии точно определять — что, когда и в какой мере благоугодно Богу? В лицах, Духом Божиим водимых, обновляется наконец дух правый внутри них. Сей правый дух и диктует всегда, что право пред Богом, и имеющий его непосредственно видит и сознает сие правое. — Это есть достоинство совершенных, в которых погашены страсти, обычно сбивающие нас с пути правого. Но для лиц, начавших только жизнь Богоугодную, или даже и в средину ее доспевших, кроме указаний совести, требуется совет опытных. Под их руководством созреет и свой дух правый, и руководимый сам поступит в руководители. Так и жизнь христианская истинная, друг-другоприимательна, как благодать и догмат.

    Стих 11. И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.
  Изобразил Апостол светлую жизнь бесстрастных, достигших совершенства, и указал норму их деятельности в делании всегда благоугодного Богу. Теперь поставляет пред лицо тех, которые живут нерадиво, беспечно, в Богозабвении, в угоду лишь своим пожеланиям и в суетностях житейских, без мысли о спасении и без заботы о вечной участи, и говорит им: смотрите, не сделайтесь как-либо причастными делам такого рода. Не говорит: не делайте подобных дел, ибо для победивших страсти это излишне, когда они ненавидят всякий грех и все нечистое и Богу не угодное. Но говорит: не приобщайтеся, ибо можно, не делая худого сам, стать виновным в худобе другого чрез соучастие в делах его. Как? — Когда каким-либо образом обнаруживается согласие на худые дела других. Случаев к этому много. Последний предел, — если видишь, или слышишь, или знаешь, да молчишь. Его и берет во внимание Апостол и говорит: не молчи, а обличай.
  Неужели всякий христианин так должен делать? Вникните в течение речи Апостола; она у него здесь обращается к победившим страсти, к совершенным, умеющим точно определять, что в каком случае благоугодно Богу. Таковые знают — когда как направить обличительную речь, чтоб она шла во благо другим. Обличение — нож; не умеющий действовать им может только наделать ран к большему злу, а болячки или нароста не отрезать в уврачевание болящего. С этой стороны смотрит на сей предмет блаженный Иероним: «Обличить других есть дело большой важности. Его достойно может совершать лишь тот, к кому неприложим следующий упрек: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк. 6, 42). Так пророки, не запятнанные никакою нечистотою грехов и имея неоскверненную совесть, могли обличать других согрешающих. Из сего следует, что обличать может тот, кто сам в себе не обличается (совестию)». Это может идти только к совершенным христианам, о которых и речь у Апостола.
  Но и всякий может — не соглашаться с делающим нехорошо, не одобрять его, даже и в шутку не говорить снисходительно о худом; и одним видом на лице можно много сказать. Общедоступное же обличение других есть обличение светом дел. Удаляющийся делом показывает, что не одобряет того, от чего удаляется. Отчего жизнь совершенно богобоязненных всегда есть обличение нечестивых и грешных. Надо твердо стоять в христианских правилах жизни и, светя тем в окружающей мрачности дел, обличать их. Фотий у Экумения говорит: «Обличайте, говорит, образом своей жизни. Не говорю: обличайте их, перечисляя их дела, укоряя за них, ибо знаю, что ревнители чистоты считают осквернением одно воспоминание об них. Между тем, как они не меньше (слов) будут обличены, когда дела ваши будут блистать добродетелями. Дела их светом жизни вашей обличатся, откроются и обнаружатся. Обнаруженные — осветятся и на лучшее преложатся и претворятся. Обнаружение вашею жизнию срамоты их дел приведет их в сознание и самоосуждение, а это есть начало обращения и исправления». — Таким образом светлая жизнь христиан молча доводит неисправных до того, до чего доводить их назначается обличительное слово совершенных.
  Стих 12. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.
  Мысль видна, но чего ради она вставлена здесь, не видно. Как будто святой Павел различает дела бесплодные тьмы от того, что бывает тайно от них. И первые, говорит, обличайте, а второе так дурно, что срамно и говорить о том. И выходит, будто о том и говорить нечего; то дела самообличенные, когда с ними прячутся даже от тех, которые только и делают, что бесплодные Дела тьмы. Бесплодные дела тьмы, в таком случае, будут обозначать ходячую жизнь нечестивых и грешников,— жизнь суетную, чувственную, небогобоязненную, не имеющую в уме смерти и суда, — которой непотребства и пагубности не сознают сплетшиеся течением дел ее. Апостол говорит, постарайтесь изобличить этой-то жизни непотребство и пагубность, а речью о тех срамотах, что делаются тайно, нечего язык сквернить. Обличение их уже есть, и оно еще сильнее станет, когда обличение первых произведет свое действие.
  Или так: бесплодные дела живущих в суете и бесстрашии нe всегда бывают на вид слишком укорны. Это может связывать язык обличителя из снисхождения, как говорится, к немощам людским. Апостол говорит: не смотри на эту будто терпимую внешность, за нею кроются такие дела, о которых и говорить срамно; потому обличай их нещадно.
  Но если разуметь обличение делами и жизнию, то прямее будет видно, почему сказал это святой Павел. Обличайте их светом жизни вашей, потому что, стань обличать их словом, осквернишь язык, ибо дела их крайне срамны. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Не одно и то же, говорит, обличать словом, как и делами. Словом срамно и говорить о том, что они делают: они и сами от стыда скрывают то. Но если мы будем светом и возможем обнаружить тьму (их дел) противоположностию светлой жизни, то такое обличение будет самое лучшее». Эту же мысль высказал и Фотий, как видели.
  Стих 13. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть.
  Место темновато. Кажется, святой Павел хотел сказать, как пробуждается совесть у грешников и нечестивых через обличение. Дела их темны, совесть у них помрачилась, и никто из них не видит, как срамно и пагубно так жить, как они живут. Когда же, говорит, вы своею светлою, бесстрастною жизнию и своим словом обличите их, обнаружится вся срамота такой их жизни, совесть у них самих пробудится и в свою очередь станет их обличать. Так жизнь их срамная будет видна во всей своей наготе для всех. Свет воссиял в этой тьме, и все в ней скрывавшееся осветится. Подобное сему писал он к Филиппийцам: Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни (Флп. 2, 14—16). Жизнь совершенных христиан,— чистых и непорочных чад Божиих,— точно есть светило для грешного рода. Книг много, и слов много, и своего смысла у всякого достанет: чего недостает? — Уменья жить. Покажи, как жить, своею жизнию, и не нужно будет слова. Все ясно будет и без слова. Без жизни же и ясное слово темновато. При жизни — и слово сильнее. Указание на то, как слово разоблачает совесть, находим у святого Павла в описании порядка, какой надо держать в церковных собраниях, и именно относительно употребления дара языков. На языках, говорит, если нет в собрании понимающих их, не говорите, разве только будет кто, который мог бы переводить и истолковать речь вашу собранию. В противном случае лучше молчать. Ибо в церковном собрании все должно быть направлено ко взаимному всех назиданию. Говори всякий на понятном языке и понятною речью. — Положите, что вы собрались в церковь, и все начали говорить на языках. Войди в эту пору кто неразумный и неверный: слушая вас, не скажет ли, что вы с ума посходили. Но если вы будете говорить на понятном языке и понятною речью, то войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог. (1 Кор. 14, 24-25). — Об этом образе раскрытия совести и явления тайных сердца говорит и в нашем месте святой Павел. Обличайте, говорит, их и словом, и противоположным образом жизни. Сим светом, от вас исходящим, осветятся нравы нечестивых и грешных, и нечистота и срамота их, не видные для живущих по ним, обнаружится и явною станет. Подобно тому, как предметы, сокрытые во тьме, когда падет на них свет, становятся явными от сего света, так и все неплодные дела тьмы, будучи обличаемы вашим словом и вашею противоположною жизнию, принимая на себя это освещение от вас, откроются и обнаружатся, как непотребные, и будут сознаны таковыми от всех. Вот смысл слов: Все же обнаруживаемое делается явным от света. Далее: ибо всё, делающееся явным, свет есть, представляет пояснение предыдущего. Предмет темен, пока не пали на него лучи света, когда же падают на него лучи, он явным становится, светлым, освещенным. Слово: свет есть — то же, что — светел есть, освещен. Так светла станет жизнь нечестивых и грешных от вашего обличения и жизни, светла не как издающая свет, а светла в своей мрачности, светло видно будет, как она непотребна.
  Святой Златоуст говорит: «Сказал, что вы — свет; свет же открывает все то, что бывает во тьме, так что, говорит, если вы будете добродетельны и достойны удивления, нечестивые не будут иметь возможности таиться. Потому что, как в то время, когда стоит светильник, освещаются все, так при сиянии света от вас обличаемые нечестивцы будут поражены. Следовательно, должно обличать. — Как рана телесная, до того времени, пока таится, быв прикрыта снаружи, и пока Углубляется далее, не пользуется никаким лечением, так и грех, доколе скрывается как бы во мраке, до тех пор весьма свободно продолжает действовать смело, но как скоро будет обнаружен, — делается светом: не самый грех, — ибо как это возможно? — но тот, кто делал его. Ибо если он будет приведен на средину собрания, если будет вразумлен, если покается, если получит отпущение, то не разогнал ли ты тьмы его? Не исцелил ли тогда его раны? Не вызвал ли бесплодия к плоду?»
  Стих 14. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».
   Посему сказано, — кто говорит? В Божественном Писании нет такого изречения. Откуда же оно? Это слово какой-либо церковной песни, которые тогда составлялись совершеннейшими христианами или даже и Апостолами. Что так было, свидетельствует сам святой Павел в послании к Коринфянам: у каждого из вас есть псалом (1 Кор. 14, 26).— Не слышал ли кто из обращенных необыкновенным образом таких слов в минуты сверхъестественного возбуждения и, может быть, из среды самых ефесян. Поскольку слово это было известно и ходило между ефесянами, как слово свыше, то Апостол и выражается так: Посему сказано,— разумея,— некто свыше, или глас свыше, как вам известно.
  Другие наши толковники не обращают внимания на указание, кто сказал, а берутся прямо выяснять, что сказано.— Что же сказано? — Призывание грешника в покаянии обратиться к Господу Спасителю. Словом и жизнию совершенных христиан совесть грешника пробуждена; он ясно видит свое непотребство и готов взыскать спасения: что ему делать? — Встань от сна греховного, приступи ко Господу, и Он тебя осветит. Да и вообще христиане, образом своей жизни и своим исповеданием веры, что другое говорили тем, среди которых были, как светила, как не то: восстань всяк от сна греховного и греховной смерти и приступи ко Христу Спасителю!
  Сон и смерть естественные служат выражением сна и смерти греховных. И сонный, как и мертвый, не слышит, не видит, не чувствует, не движется. Так и грешник поражен в духовном отношении беспечностию, нечувствием и ослеплением, и никакого у него движения нет в смысле спасения души и получения вечного блаженства богоугождением.— Но дух в нем есть, только поражен летаргическим сном. Когда луч благодати чрез помазанное слово христиан или светлую жизнь их проходит до духа, он тотчас открывает глаза и начинает обнаруживать свойственные ему движения — страх Божий, беспокойство совести, осуждение всей прежней жизни и требование перемены ее. Тогда грешник и сам в себе слышит: востань спящий! — Но одна совесть только измучит, а покоя не даст. К ней приходит слово о Спасителе, и она заставляет тогда грешника ухватиться за веру в Него, как за единственное средство спасения. Верует грешник, примиряется с Богом и просветляется Христом Господом. Ясно для него тогда становится все, как чему следует быть в его жизни и чего ожидать ему в будущем. Прочее он уже во свете лица Его идет и о имени Его радуется лишь. — Слава беспредельному Божию милосердию к нам, грешным.

  Осмотрительность и благоразумие в поведении 5, 15-17
  Стих 15.  Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые.
  Имея такое высокое назначение — быть светом мира, ходите так, чтобы соответствовать своему значению, чтоб никто ничего не мог найти в вас укорного, кроме разве того, что вы христиане и всем желаете быть христианами. — Поступайте осторожно — πως ακριβως, точно верно, пунктуально по лежащим на вас обязанностям, точь-в-точь как ожидается от вас. Но заповеди известны: по ним действуй — и все тут. К чему предостережение: поступайте осторожно, и эта норма: не как неразумные, но как мудрые? — К тому, что можно портить и добрые дела, когда безвременностью, когда неуместностью, когда излишнею ревностью. Определять, как сделать дело, чтоб оно как раз приходилось к своему месту и времени и в своей мере, есть дело мудрости. Мудрость и общую норму поведения определяет и держит, и каждое дело осматривает. Немудрость действует сплеча или, как еще говорят, зазря. Оттого и силы, и время тратит, а плода мало имеет, хоть делать старается все доброе, а не худое.— Поступайте осторожно сверх того предполагает опасности, козни, сети. И в них недостатка нет. Много сплетений во внешних обстоятельствах, могущих отвлекать от правого и увлекать к неправому; и в себе много такого, что может сбивать с пути; и враг не дремлет. Так много причин к тому, чтобы быть осторожным и ходить с крайнею осторожностью. Блаженный Иероним пишет: «Добре говорится ефесянам, чтобы они, имея чувства, обученные в рассуждении добра и зла, осторожно шествовали и, все испытывая, доброго держались. Кто видит, как ему следует шествовать и умеет осторожно ступать ногою, чтобы не споткнуться о камень, говоря: светильник ногам моим закон Твой (Пс. 118, 105), тот конечно мудр. И я не думаю, чтобы простец какой, человек недалекого ума, мог исполнить эту заповедь, хотя бы и хотел ходить осторожно. Из этого понять нам должно, что и нравственные правила,— которые многими почитаются совершенно ясными, на том основании, что говорится: заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18, 9),—имеют нужду во всестороннем обследовании, чтоб найти благоразумное приложение. Светлая та заповедь просвещает очи тех, которые, отвергши неразумие, посвятили себя деятельному усвоению уроков мудрости».
  Стих 16. Дорожа временем, потому что дни лукавы.
  Показывает способ, как исполнить предыдущую заповедь, как мудро и осторожно ходить. Успеете, говорит, в этом, Дорожа временем. Но что значит Дорожа временем? — Не тратить его попусту, а всячески стараться сделать из него что-нибудь, что может споспешествовать целям нашей жизни. Блаженный Феодорит говорит: «Дорожа временем, употребляя его как должно». Блаженный Иероним пишет: «Когда используем время на доброе дело, тогда дорожим им».— Цель времени в вечности; жизнь настоящая дана для приготовления к блаженной жизни в будущем. Кто все к этой цели направляет, не попуская и малым промежуткам своего времени проходить в пустых занятиях, тот все свое время использует. Причина, почему надо спешить так использовать время, та, потому что дни лукавы. Лукавый означает злой, означает и хитрый. Хитрого человека думаешь, что вот-вот уловишь, а он ускользает из рук. Таково время: быстро течет, так скоро течет, что не уловишь. Апостол говорит как бы: спешите; в каждую минуту делайте что можно; не пропускайте его даром, — уйдет, не воротишь.
  Или — дни лукавы — означает век нынешний лукавый, полный зла и прелестей. Он хочет у нас отнять все время, а нам надобно стараться не допускать до этого, стараться удержать за собою время, обращать его в свою пользу, для своих вечных целей. Время представляется предметом борьбы между нами и лукавым веком. Этот к себе тянет, а нам надлежит к себе тянуть. Блаженный Иероним пишет: «Делая добро, используем время и собственным его делаем, вместо того, чтобы продать его злу. Никто, съедаемый заботами житейскими и богатства ищущий, не дорожит временем.— Если мы используем время как должно, то некоторым образом изменяем его: злые дни превращаем в добрые и делаем их из дней настоящего века днями века будущего. — Можно и иначе это место изъяснить: о, ефесяне, которым, по пробуждении от сна века сего, воссияло Солнце правды — Христос Господь! Осторожно и мудро ходите, не поддаваясь изменчивости времени, а напротив, стараясь, при изменчивости его, себя держать всегда одинаково неизменными. Пусть наступает гонение за гонением, вы держите одно течение и об одном заботьтесь, чтобы не меняться подобно луне, как делают неразумные, но, что однажды начато, в том стойте неуклонно. Объясню мысль свою примером из Писания. Иосиф прекрасный одно имел в цели — как угодить Богу. И это неизменным было у него при многократном изменении обстоятельств его жизни. Не изменили этого ни ненависть братьев, ни состояние рабства, ни обольщения госпожи, ни мрачность темницы, ни власть над всем Египтом. Всегда он был одинаков и, используя время для себя, дни злые превращал в добрые. Это же самое можно сказать и об Иове. Разным подвергался он искушениям; но ни богатство, ни бедность, ни раны, ни укоры друзей, ни заброшенность всеми, ни потом восстановление его благоденствия — ничто не изменяло его. Он использовал время для себя и дни злые превращал в добрые».
  Стих 17. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.
  Вот средство и ходить с мудрою осторожностью, и время использовать как должно! — Узнай, чего хочет от тебя Бог в том или другом случае, и исполни то. Впереди говорил уже: испытывая, что благоугодно Богу; теперь опять то же говорит: познавайте, что есть воля Божия. Так это важно и так необходимо, чтобы не покривить своим благоразумием, всегда недостаточным, достодолжный образ действования. Наше благоразумие — очень часто, если не всегда,— кривит дело, будучи уклоняемо от правоты саможалением, человекоугодием и многими другими, по-человечески судя, уважительными причинами. Но уразумение воли Божией разгоняет все туманы, налегающие на тропы жизни нашей, и ясно указует прямую стезю, и этим обезопасивает правость действования нашего и устанавливает ее, или являет ее в жизни, — под условием, конечно, что первоначальный завет — ходить неуклонно в воле Божией, не щадя жизни,— живо сознается, так что это сознание, а не другое что заправляет планами нашей жизни. Блаженный Иероним пишет: «Поскольку время лукаво и надлежит дорожить им, то наперед надобно испросить мудрость, чтоб уразуметь, что есть воля Божия. Не можем мы осторожно ходить, если прежде не уразумеем воли Божией. Во всяком случае сначала надобно рассмотреть, чего хочет Бог, и уже по должном обсуждении делать то, что будет Признано благоугодным Ему».

  Молитвенное в Боге пребывание — единое христианское утешение 5, 18-20
  Стих 18. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом.
  На горькой земле натурально искать увеселений человеку, не могущему забыть, что он создан для жизни райской. И ищет и находит всякий по-своему. У всякого народа и у всякого человека есть свои утехи. Наиболее развеселяющая стихия есть вино. Но как чувственное, оно и веселие подает чувственное. Для христиан, которые рождены Духом и суть жилище Духа и которых жизнь сокровенная есть со Христом в Боге, не подходит такого рода развеселение себя. Им свойственна радость о Духе Святом. Апостол и пишет ефесянам — удаляться первой и искать второй.
   Не упивайтесь. Но как положить меру, с которой начинается упивание? Христианам скорее идет — совсем не пейте, — разве только в крайностях, — в видах врачевания. Конечно, не вино укоризненно, а пьянство; но огонь в кровь влагается и малым количеством вина, и прибывшее от того развеселение плотское развевает мысли и расшатывает нравственную крепость. Какая же нужда ввергать себя в такое опасное положение? Особенно когда сознается, что всякую минуту времени надобно использовать, а этим поступком не минуты, а дни отдаются даром врагам, и добро бы даром, а то еще с приплатою? — Так, строго судя, винопитие совсем должно быть изгнано из употребления из среды христиан.
  Святой Златоуст хотя разрешает употребление вина для веселия, но не всем, а только сущим в печали и болезни. «Хочешь ли, говорит, знать, что вино хорошо? — Послушай слов Писания: Дайте вино погибающему и вино огорченному душою (Притч. 31, 6). И справедливо: ибо оно имеет силу смягчать огорчение и тоску и удалять печаль. Вино веселит сердце человека» (Пс. 103, 15).— Другое разумное употребление вина есть — питие его для здоровья. Это и есть, по Златоусту, первоначальное его назначение. «Вино, — говорит он, — дано нам не для чего-нибудь другого, как для здоровья тела. Послушай сего блаженного (Апостола Павла), который пишет и говорит Тимофею: употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23).—Для того Бог и сотворил тела наши умеренными, требующими немногого для своего насыщения, чтобы отсюда уже научить нас, что мы созданы для другой жизни. Такую жизнь Он и хотел даровать нам сначала, но так как мы стали недостойными ее, то Он отсрочил ее и во время отсрочки не позволяет нам наслаждаться без меры. Небольшого стакана вина и одного хлеба достаточно для насыщения чрева человеческого. Владыку всех бессловесных Бог создал нуждающимся гораздо менее сравнительно с ними, дал небольшое тело, указывая тем, чтобы мы стремились к другой жизни. Не упивайтесь, говорит Апостол, вином, в немже есть блуд: оно не спасает, а губит не только тело, но и душу».
  Блуд — ασωτια, — распутство, разгульная жизнь, всесторонняя распущенность и развратность. Упивание — матерь и питательница всех пороков; и раздражительную часть оно разжигает. Святой Златоуст говорит: «Оно делает нас вспыльчивыми и дерзкими, и стремительными, раздражительными и несносными». Но прямее всего — оно размножает блудные дела. Ибо «чрево, крайне разгоряченное, пенится похотию», как выражается блаженный Иероним.
   Но исполняйтесь Духом. «Как невозможно двум господам работать, Богу и мамоне (Мф. 6, 24), так невозможно исполняться Духом вместе и вином» (Иероним). Почему «святой Апостол, отвергнув упоение вредное, ввел на место его духовное» (Феодорит). «Хочешь, говорит, веселиться? хочешь провести день? Я даю тебе пение духовное. Пьянство уничтожает благозвучие нашей речи, заставляя заикаться, равным образом извращает и глаза и все. Учись петь псалмы, и увидишь сладость этого дела, потому что поющие псалмы исполняются Духа Святого, а поющие сатанинские песни — духа нечистого» (святой Златоуст).
  Как разны плотских и духовных людей утехи! Те вином, а эти Духом Святым исполняются; у тех вино возбуждает плотское веселье, а этим Дух Святой подает обрадованне духовное и божественное; тех вино разжигает на всякого рода похотные дела, а этих Дух Святой научает Богохвалению и благодарению со всякого рода добром. Утешитель, Дух истины, прииди и вселися — и в нас!
  Какая мысль в словах: исполняйтеся Духом? — Дух благодати обитает в христианах со времени крещения и миропомазания. А приступание к таинствам покаяния и причащения не есть ли приятие обильнейших притоков благодати? Тем, которые имеют уже Духа, пристойно сказать: Духа не угашайте (1 Сол. 5, 19). Но как им же сказать: исполняйтеся Духом? — Благодать Святого Духа подается христианам, потому что такова сила веры христианской. Но живущий в христианах Дух содевает спасение их не один, а вместе с свободными действиями и самого христианина. В сем отношении христианин может и оскорбить и погасить Духа, — и может способствовать к тому, чтобы Он ощутительно проявлял в нем Свои воздействия. Когда сие бывает, тогда христианин сознает себя в необыкновенном состоянии, выражающемся тихою, глубокою, сладостною радостию, восходящею иногда до взыграния духа. Вот и упоение духовное! Противополагая его упоению вином, Апостол говорит: не того, а вот этого упоения ищите, назвав его исполнением от Духа. Так повеление — исполняться Духом есть ни что иное, как предписание — так себя держать, или такие употреблять с своей стороны действия, которые способствовали бы или дали бы возможность и простор Святому Духу — ощутительно проявиться: осязательно воздействовать на сердце.
  В писаниях мужей Божиих, удостоившихся такой благодати и даже постоянно пребывавших под осенением ее, находим указание на два особенно дела, требующиеся для того от человека, — очищение сердца от страстей и молитвенное к Богу обращение. Эти же средства и Апостол Павел указал. Впереди учил он, как очищать душу от страстей похоти и гнева, а здесь — вслед за словом: исполняйтеся Духом, указывает и на молитву. Святой Златоуст ввел сии два способа и в толкование. Что молитва открывает Духу Божию свободу воздействовать на сердце, об этом он сказал уже в предыдущей выписке, говоря: «Поющие псалмы исполняются Духа». А что к тому же ведет и чистота от страстей, об этом он говорит вслед за тем: «В нашей ли власти исполняться Духом? — Да, в нашей. Когда будем очищать душу свою от лжи, жестокости, блуда, нечистоты и любостяжания, когда сделаемся добродушны, сострадательны, заботливы о себе, когда не будет в нас кощунства (смехотворства), — когда мы сделаемся достойными того, то что воспретит Святому Духу приблизиться и прилететь к нам? — И Он не просто приблизится, но исполнит сердце наше».
  Стих 19. Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу.
  В каком сочетании принять слова сии, в таком ли: когда исполнитесь Духом, тогда и пойте устами и сердцем? Или в таком: если хотите исполниться Духом, то пойте? — Предлагаемое пение устами и сердцем сказывается ли как следствие исполнения Духом, или указывается как средство к тому?
  Наитие Духа не в нашей власти, оно приходит, как благоволит Сам Дух. И когда приходит, приводит в сильное возбуждение силы нашего духа. Песнь Богу тогда сплетается сама собою. Свобода возможна лишь в том, оставить ли песнь сию петься в сердце, или выражать ее и языком гласно для всех. В последнем случае законом положено у Апостола, чтобы в церкви все шло благообразно и по чину.
  Отсюда видно, что как исполнение Духом, так пение под действием и наитием Его не может быть предметом предписания, а лишь предметом желания и искания, с употреблением соответствующих средств. Указание же на благоразумное обнаружение образовавшегося внутри пения не входит в содержание настоящего текста. Следовательно, слова сии должно принять не в первом, а во втором сочетании. Исполняйтеся Духом; и для того пойте. Пение возбудит Дух, или приведет в состояние наития Духа, или ощутительного Его воздействия. Блаженный Феодорит пишет, что Апостол вводит духовное упоение, когда говорит: исполняйтеся Духом, и показывает, как достигнуть до сего, именно: «непрестанно песнословя Бога, углубляясь в самих себя и возбуждая всегда помысл». Это то же, что сказать: посредством пения языком и сердцем.
  Не трудно понять, что в сем деле главное — не благозвучие пения, а содержание поемого. Оно же воздействует так же, как с воодушевлением написанная речь воодушевляет читающего ее. Чувство, вложенное в слово, чрез слово переходит в душу слышащего или читающего. Так и в песнях церковных. Псалмы, гимны (пения) и оды (песни) церковные суть духодвижные излияния благоговейных чувств к Богу. Дух Божий исполнял избранников Своих, и они полноту своих чувств выражали в песнях. Поющий их как должно, обратно, может войти в выраженные в них чувства и, исполнясь ими, приблизить себя к состоянию, способному принять воздействия благодати Духа или приспособить себя к нему. Таково именно и есть назначение церковных песней, чтобы посредством их возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы, пения (гимны) и песни (оды) духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру, внедрившуюся в горючее вещество.
  Но припомним, что такое действие принадлежит им под тем условием, если вместе с употреблением их идет и очищение сердца, как сказал святой Златоуст, руководствуясь ходом речи самого святого Апостола Павла. Другие условия указываются в этом самом месте, именно: первое, чтоб они были духовные, и второе, чтобы пелись не языком только, но и сердцем.
  Апостол указывает три рода песней: псалмы, пения — гимны и песни — оды. Верно, все они употреблялись в апостольское время и чем-нибудь разнились между собою. Не имея образчиков, не беремся определять, что за песни были церковные песни, носившие сии названия, и будем разуметь по всяким из них песнь церковную. А что это точно были песни церковные, то есть песни, поемые в собрании христиан, это видно из того, что Апостол заповедует глаголать их себе «εαυτοις», что все толковники понимают: друг другу взаимно.
  Итак, для того, чтобы пение песней церковных вело к исполнению Духом, требует Апостол, чтобы песни сии были духовны, под чем надо разуметь не то только, что они должны быть духовны по содержанию, но чтоб были духодвижны, сами были плодом Духа, или излились из сердец, исполненных Духа. Иначе они не будут вести к исполнению Духом. Это по тому закону, что что вложено в песнь, то она и даст поющему. Вложена туда человеческая мысль, человеческую мысль и породит; вложен туда элемент благодатный, благодать возбудит она и в поющем. Но если она — простой набор слов, то ничего и не породит.
  Второе требование Апостолово то, чтобы песни пелись не языком только, но и сердцем. Не понимать только песнь надобно, но войти в сочувствие с нею, или восприять содержание ее в сердце, и петь ее уже так, как бы она исходила из нашего сердца. Из снесения настоящего места с другими видно, что в апостольское время те только и пели, которые бывали в таком настроении, другие входили в подобонастроение с ними — и все церковное собрание воспевало и пело Господу не иначе как в сердце. Что дивного, если вследствие того все оно исполнялось и Духом? Какое сокрыто сокровище в церковных песнопениях, если они совершаются как должно!
  Святой Златоуст говорит: «Что означают слова: поюще в сердцах ваших Господеви? — Это значит со вниманием приступай к этому делу, ибо невнимательные поют без пользы, произнося только слова, тогда как сердце их блуждает в другом месте». Блаженный Феодорит к этому прибавляет: «Поет сердцем, кто не только приводит в движение язык, но и ум возбуждает к уразумению произносимого». Другие святые отцы, пиша о молитвенном к Богу обращении, полагают, что оно наилучшим образом совершается, когда совершается умом, в сердце утвержденным.
  То, что здесь у Апостола говорится о церковном собрании, идет и к частному псалмопению, которое всякий совершать может особо в доме. И плод от сего может быть тот же, когда оно совершается как должно, то есть со вниманием, пониманием, сочувствием, из сердца.
  Заметим также, что хотя слова Апостола говорят о пении, но мысль его указывает на молитвенное к Богу обращение. И оно, собственно, есть возбудитель Духа.

(Свт.Феофан Затворник. Толкование на Послание ап.Павла к Ефесянам 5:9-19)

Изречения Святых Отцов:

«Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения, т.е. продолжительность земной жизни зависит не от имения. Лукава страсть лихоимства: Господь заповедует против нее бдительность, чтобы она не вкралась в душу неприметным образом. Пагубна страсть лихоимства: Господь заповедует охраняться от нее… Продолжительность земной жизни с ее превратностями нисколько не находится в связи с накопленным излишним имуществом. Продолжительность земной жизни и благополучие ее истекают не от многого имущества; они истекают от благословения Божия. Когда отступит милость Божия от человека, то бедствия неотразимые и страшные приступают к нему, поражают его среди всего обилия его, среди всего могущества его. С холодностью смотрит богатство на мнимого обладателя своего, когда карает его рука Божия, и несострадательным взором отвечает на его страдальческие, прощальные взоры, которые он кидает, расставаясь против воли с тленным достоянием.» (Свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве).

«Слепотствующий богач не подумал о Боге, о вечности, о нищей братии своей; он подумал только о себе, подумал гибельно для себя, потому что забыл о назначении души и предначертал ей, в мечте своей, всеконечное порабощение телу. Не подумал он о Боге, Который, благодетельствуя ему, призывал и его к благотворительности. Не подумал он о вечности, куда необходимо предпослать милостынею часть имения, чтобы там не оказаться нищим, недостойным райского чертога.» (Свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве).

«Состояние самообольщения есть общее для всех любостяжателей и миролюбцев. Земная жизнь представляется им вечною. Мысль о смерти совершенно чужда им, как бы мысль о событии, никогда не могущем иметь к ним никакого отношения. Какие предположения основывает ослепленный богач на своем обогащении? Он, как выражаются в мире, хочет хорошо пожить. Что значит в этом смысле хорошо пожить? Значит: сладко, много есть и пить, предаваться развлечениям и увеселениям, прелюбодействовать, роскошествовать, тщеславиться, удовлетворять всем своим похотениям и прихотям. Если повнимательнее посмотреть на мир, то найдем, что евангельская притча о богаче может служить зеркалом для всех нас: не все мы постоянно увлечены мечтаниями богача, но все по временам более или менее увлекаемся ими.» (Свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве).

«Когда с услаждением так мечтал богач о предстоящей ему греховной жизни, внезапно изречен против него приговор Божий. Сказал ему Бог: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Случившееся с богачом случается с каждым человеком, забывающим Бога и предающим себя всецело в служение греху. В то время как такой человек достигнет конца своих желаний, как устроит свое положение наилучшим образом, посылается Богом смерть или попускается какая-нибудь превратность, — и самое прочное земное благосостояние рушится. Это выразил и Господь словами, которыми Он заключил притчу: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. Таков плод сребролюбия, лихоимства и вообще усиленного стремления к приобретению имущества, стремления, совершающегося под исключительным направлением самолюбия. Господь назвал самолюбивого богача безумным, потому что этот богач, ослепляемый самолюбием, действуя в самообольщении как бы единственно в свою пользу, действовал по самой вещи против себя, низводя себя с высокого достоинства человека, сотворенного для вечности, долженствующего действовать на земле для неба, долженствующего всегда предоставлять душе господство над телом.» (Свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве).

«Богатеть в Бога значит проводить жизнь богоугодную. Земная деятельность, направленная по евангельским заповедям, доставляет душе нетленное богатство: познание Бога и себя, веру, смиренномудрие, любовь к Богу и ближним. Такая деятельность правильно распоряжается земным достоянием как даром Божиим и правильным распоряжением претворяет тленное имущество в нетленное, переносит сокровища свои с земли на небо. Перенося милостынею тленное имущество свое на небо, христианин неприметным образом перенесет на небо сердце свое, как сам Господь засвидетельствовал: Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:34). Такой христианин будет жительствовать на небе помышлениями, влечениями, чувствованиями своими, как жительствовал там апостол, который еще во время своего пребывания на земле возвестил о себе: Наше жительство — на небесах (Флп.3:20).» (Свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в двадцать шестую неделю. О лихоимстве).

«Какая нехорошая эта страсть — корыстолюбие! Страсть, которая широко господствует в этом мире, властвует, которая подавляет собой все, расшатывает всякий закон, кото­рая не стыдится людей, не боится Бога. Нет такой совести, нет дружбы, родства, нет справедливости, страха, стыда, которые могли бы сдержать грабительские руки корыстолюбия, руки, простирающиеся одинаково на богатых и бедных, равно расхи­щающие и дома, и церкви. Брату не больно снять последнюю одежду с брата, сын не боится сделать отца нищим, и корысть не жалеет сиротских слез.» (Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

««Что мне делать..?»- говорит корысто­любие, которое не спит ни днем ни ночью, чтобы приобрести то, чего не имеет, умножить то, что имеет, горюет о том, чего у него нет, и недовольно тем, что у него есть. Оно просиживает ночи над расчетами, проводит целые дни в торговле, неутоми­мо переходит высокие горы, бесстрашно переплывает беспре­дельные моря, преследует прибыль в самых отдаленных краях земли. Оно все видит проницательным оком, все обсуждает с утонченной тщательностью; одного только оно не видит и не обсуждает, именно: смерти. Корыстолюбец воображает вечную жизнь на земле и потому страстно жаждет несчетных богатств. Это величайшее заблуждение, когда человек желает чрезмерно разбогатеть в надежде вечно жить на земле.» (Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

«Корыстолюбцу свойственно желать большего. Поэтому он всегда боится лишиться того, что имеет, и даже никогда не до­волен тем, что имеет. «Быть корыстолюбцем, — говорит Злато­уст, -значит желать большего, чем следует». Другими словами, корыстолюбец тот, кто имеет больше того, что ему подобает, что для него достаточно, что ему нужно. Поэтому «корысто­любца, — говорит Василий Великий, -не радует приобретен­ное, а печалит недостающее»» (Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

«Корыстолюбие царит в судилищах, где дары закрывают глаза судье и он не обращает внимания на справедливость; корыстолюбие гуляет по торжищу, где купец поистине расчленяет комара с таким анатомическим искусст­вом, которого не знают даже самые опытные врачи, для того, чтобы из малого сделать великое, из немногого — многое, из единицы — сотню. Корыстолюбие живет в мастерских, где лжи­вый продавец ремесленник с помощью неправильных весов, фальшивых мер, ложных клятв с жадностью бросается на по­стыдную прибыль. Корыстолюбие руководит языком ораторов, движет тростью писцов, где философ, по выражению Синесия, торгует речами, «как кондитеры — сластями». Корыстолюбие входит и внутрь храма Божия и делает Иерусалим как овощным хранилищем; дом молитвы превращает в дом торговли; торгует благодатью таинств и, как говорит Павел, благочестие считает промыслом. «Корыстолюбие властвует, и грабители расстраи­вают жизнь».» (Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

«Чем был Адам? Ничем до создания. Землей. А затем? Из земли он стал человеком, затем из человека был посвящен в царя всех подлунных тварей. «Все», говорит Богу пророк, «покорил под ноги его» (Пс.8,7). Чего больше мог желать Адам? Но разве он этим удовольствовался? Нет; тот Адам, который из ничего стал сначала землей, из земли — человеком, помыслил стать наконец и богом. «Будете как боги» (Быт.3,5), сказал ему змий, и он поверил этому. О, безмерное корыстолюбие, начало и корень всех зол, за которое он справедливо потерял высшее блаженство земного рая!» (Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

«Сущест­венное свойство корыстолюбия в том, чтобы желать более того, что достаточно и необходимо. «Корыстолюбие состоит в том, чтобы желать более того, что следует; корыстолюбца не радует приобретенное, но печалит недостающее»» (Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

««Что мне делать..?» Корыстолюбец, я тебе скажу, что делать: наполни прежние твои амбары, оставь в них необходимое и достаточное для тебя, удовлетвори все твои потребности, а то, что останется, раздели между бедными и нищими. «Что мне делать.. ?» Человек, то, что ты приобрел, есть не плоды твоих трудов, а дарования благодеющей десницы Вышнего; поэтому подражай милости благодетеля Бога. Бог явился так милостив к тебе, явись и ты милостивым к ближне­му. «Что мне делать..?» — говоришь ты, богач, думая о том, куда сло­жить столько добра. «Что мне делать..?» — говорит и бедняк, думая о том, как прокормить своих несчастных детей. Тебя теснит из­лишек, его теснит нужда. Так окажи хотя бы эту справедливость в управлении хозяйством: из многого, что у тебя остается, уто­ли нужду этого бедняка в том, чего ему недостает.» (Свт.Илия Минятий, «Поучения на воскресные дни», Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии).

«Лихоимственная страсть многим и тяжким грехам виною бывает. Если лихоимец будет судьей или приказным, — присягу и клятву преступает. А от этого невиновные становятся виновными, а виновные остаются невиновными. Добрые, оставшись без удовлетворения, будут в горькой беде; а злые, оставшись без наказания, более будут свирепеть и на обиды устремляться; от чего плач, слезы, непрестанные рыдания бедных людей и всякий в отечестве разлад. Если полководец лихоимец, то также присягу преступает, изменяет и отечество предает. Если помещик, то крестьян несносными оброками отягощает. Если купец, — в товаре обманывает, и прочее. И как видно, никто другой так отечеству не вредит, как лихоимец; и Богу и человеку он ненавистен. Поэтому и называется в святом слове страсть эта идолослужением, ибо серебро лихоимец, как идола, почитает.» (Свт.Тихон Задонский. «Плоть и дух», гл.7. Лихоимство (Любостяжание)).

««Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают человека в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1Тим.6:9-11).  Под сребролюбием здесь подразумевается не только любовь к серебру, но и ненасытное желание всякого земного имения, стяжания и богатства. » (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Сребролюбец не только тот, который самим делом всячески богатство собирает и хранит у себя, не уделяя требующим; но и тот, кто хотя и не собирает и не имеет, но ненасытно желает его.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Не только тот лихоимец и хищник, кто самим делом чужое похищает; но и тот, кто чужого желает неправедно; это есть грех против десятой заповеди: «не пожелай» (Исх.20:17). Ибо в том, что касается его воли, он лихоимствует и похищает чужое; а то, что самим делом не исполняет этого, зависит не от него, но от внешнего препятствия, которое его к похищению чужого добра не допускает.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Не всякий богатый сребролюбец, но тот, кто любит серебро, кто сердцем к серебру приложился, кто «к богатству прилагает сердце» (Пс.61:11).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Нищий, который хотя бы и ничего у себя не имел, но имеет к богатству любовь, есть истинный сребролюбец. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает, и не тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится. Много было, как и ныне есть, богатых и славных, но они Богу угодили, и потому сребролюбцами не были. Сребролюбец угодить Богу не может, ибо не Богу, а своей страсти угождает. «Не плохая вещь богатство, — говорит святой Златоуст, — но плохая вещь сребролюбие, плохая вещь лихоимство. Одно — лихоимец, а иное — богатый: лихоимец не богат, лихоимцу многого недостает; а кому многого недостает, тот никогда не может быть богатым. Лихоимец есть страж денег, а не господин, раб, а не владетель. Скорее он может уделить другому свою плоть, нежели скрываемое серебро» (Беседа вторая к народу антиохийскому).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Сребролюбие и лихоимство есть страсть ненасытная. Ибо чем более собирает сребролюбец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нем умножается. «Сребролюбие, — говорит святой Иоанн Златоуст, — есть ненасытное пьянство. Как пьяные чем более вина пьют, тем большую чувствуют жажду, так сребролюбцы чрезмерного своего желания утолить никак не могут; но, сколько имение свое умножаемым видят, столько желанием горят, и от злого своего желания прежде не отстанут, как тогда, когда уже в самую бедственную попадут пропасть» (Беседа 22 на книгу Бытия). В другом месте говорит: «Лихоимцы и хищники хуже зверей. Ибо звери, — говорит, — насытившись, перестают похищать; а эти никогда насытиться не могут» (Беседа 9 на Первое послание к коринфянам). И еще: «Если желаешь обогатиться, никогда не перестанешь этим желанием уязвляться; ибо желание это бесконечно» (Беседа 12 на Послание к римлянам).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Сребролюбец и лихоимец, хотя много богатства имеет, окаяннее всех, ибо покоя и безопасности иметь никогда не может: ибо внутри себя всегда носит мучителя, которому бедно служит, и от этого непрестанно и везде мучается. Правильно поучает святой Иоанн Златоуст: «Лихоимцы и хищники нигде покоя и безопасности не имеют, поскольку внутри себя всегда имеют брань и врагов» (Беседа на Псалом 4). «Как море, — говорит тот же отец, — никогда без волн быть не может, так сердце сребролюбивого человека не может быть без печали, попечения, страха и мятежа» (Беседа 39 на евангелиста Матфея). «И потому лихоимцы везде принимают свои наказания — в жизни, в смерти и по смерти», — тот же святой учитель рассуждает (На Псалом 42). И так, по мнению святого отца, лихоимец мучается всю жизнь, мучается при смерти, мучается и после смерти. Мучается всю жизнь, потому что в печали и страхе всегда находится. В печали — потому, что еще не имеет у себя, а желает, ибо сребролюбцу и лихоимцу многого недостает. В страхе — как бы не лишиться того, что имеет. Мучается при смерти: поскольку 1)_не желая, лишается любимого своего сокровища, в котором сердце и увеселение свое имел; 2) оно другим в руки достается; 3) достанется, может быть, тем, кому не хочет; 4) следует перед судом Божиим истязанным быть и за всякую неправедную копейку ответ дать.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Мучается лихоимец и по смерти: ибо «хищники царствия Божия не наследуют» (1Кор.6:10), но как должники Божии и ближних своих, как преступники Божьего закона и братии своей обидчики, ввергнутся в темницу, огнем и серой дымящуюся, где всю вечность безвозвратно будут платить долг свой. Отсюда правильно заключить можно, что бедную жизнь имеет лихоимец. «Он, — по мнению святого Иоанна Златоуста, — проводит жизнь беднее, нежели Каин, всегда пребывая в печали и страхе: в страхе о том, что имеет, а в печали о том, чего еще не имеет» (Беседа 31 на Первое послание к коринфянам).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Сребролюбец и лихоимец хотя Истинного Бога исповедует, но самим делом отступил от Него: ибо устами только Его почитает, но сердцем другому господину, то есть мамоне работает, служит, покоряется. «Никто не может служить двум господам. Невозможно служить Богу и мамоне», — говорит Христос (Мф.6:24). Бог и мамона — это два господина, но весьма противоположные, и противоположное повелевающие. Бог повелевает: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42); мамона: «Что имеет, возьми». Бог повелевает: «Алчущего напитай»; мамона: «Оставь его». Бог говорит: «Нагого одень»; мамона — вопреки: «И последнее с него сними». Бог говорит: «Продай имение и дай милостыню» (см. Мф.19:21); мамона говорит: «Собирай и береги ради себя». Бог говорит: «Не укради» (Исх.20:15); мамона говорит: «Доставай, как можешь». Бог говорит: «Помилуй бедного»; мамона: «Что тебе до его нужды?» Лихоимец, оставляя Бога, мамону слушает: и так тем самым как заповеди Божии, так и Бога заповедавшего отвергается. Потому и апостол называет лихоимство «идолослужением» (Кол.3:5), и лихоимца «идолослужителем» (Еф.5:5). Сколь же бедственно и бесстыдно, ради страсти отвергаться Живого и Бессмертного Бога, от Которого жизнь и все блаженство наше зависит!» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Сребролюбие не только само по себе тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову апостола: «корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:10). От этого происходит всякая неправда, многоразличное хищение и воровство. И в каком звании и чине язва эта ни будет, многоразличное зло наносит.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Если простой человек будет сребролюбцем и лихоимцем, учит его обкрадывать лавки, дома, житницы, церкви, уводить коней, засады делать по дорогам, разбойничать, насиловать, убивать и прочее.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«В купечестве, сребролюбие учит лгать, обманывать, делать всякую неправду, плохую вещь за хорошую, дешевую за дорогую продавать, плату наемника удерживать, беззаконную лихву или чрезмерный процент брать, примешивать воду в вино и так закон Божий нарушать и ближнего обманывать, и прочее.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Если помещик, имеющий крестьян, будет сребролюбцем, крестьян излишними оброками обременяет, отчего следует, что одни крайнюю скудость в пище претерпевают, другие вынуждены полунагими, без одеяния скитаться, — почему слезы и плачевные жалобы на него возносятся. А иные, не имея, чем оброки эти платить и себя и домашних пропитать, принуждены идти на разбой, хищения, воровство, как само дело показывает» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Если язва эта (сребролюбие) заразит тех, которые в судебных заседают местах, последует ужасное и достойное плача попрание правды, нарушение присяги, которую перед страшным и Всеведущим Богом и святым Его Евангелием приносили, и обещали свято и нерушимо хранить правду, опасаясь мстительного гнева Божия в противном случае. А от этого все зло последует и обществу — нестерпимые раны. Поскольку злые люди и насильники, видя попрание правды, в большее бесстрашие приходят, и на большие злодеяния устремляются, обнадеживая себе тем, что они, хотя и обличаются в злодействе, могут от законной казни платой освободиться, что и бывает. А от этого более умножаются разбои, хищения, воровство, ограбления, злодейства, наглости, разорения, убийства и прочее тяжкое и несносное для общества зло и беззаконие. От этих своеволий и наглостей добрым и бедным людям, сиротам, и вдовам и прочим беспомощным большее утеснение и бедность последует. От чего более умножает плач, слезы, жалобы, на небо восходящие и всенародную казнь, как-то: голод, пожары, землетрясения, нашествия иноплеменников, войны, страшные кровопролития и прочее — наводящие.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Нет большей обществу язвы, чем судьи, взятками и лихоимством растленные. Как черви внутри дерево грызут, так они общество съедают и в погибель приводят, как из вышесказанного всякий может видеть. И тем более они вредны, что вид добрых и верноподанных на себе носят, но на самом деле — иные. Хотя они о себе и мечтают, что искореняют злодейство, но неправдою своею и лихоимством путь ко всякому злодейству открывают. И хотя возомнили, что служат обществу, на самом деле его разоряют со злодеями и разбойниками, которых думают искоренить. Хорошо святой Иоанн Златоуст о них говорит: «Лихоимцы — разбойники, устраивающие засады при дорогах и вещи проходящих похищающие, и в домах своих, как в земных пещерах, имения других скрывающие» (Слово 1 о Лазаре).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Судьи, взятками и лихоимством растленные, более самых явных злодеев тяжело грешат, как можешь видеть из следующего.
Первое. Как злодеи похищают чужое, так и они: злодеи явно или тайно, а они лестью, в чем не отличаются от злодеев. Ибо хищение — все равно хищение. Какое ни есть — явное, или тайное, или совершенное лестью. Второе. Злодеи не давали присяги быть судьями других, а они присягали не только правду хранить, но насаждать и утверждать, в чем превосходят злодеев, как присягой обязавшиеся. Третье. Злодеи — люди грубые, невежды. А они думают, что Божьи и государственные. И это их зло умножает: ибо тяжелее грех от ведения, нежели от неведения. Четвертое. Злодеи — люди простые, а они — чиновные, и поэтому должны являться образцом добрых дел для всех остальных. Но они являются образцом для злых дел, в чем как злодеям, так и прочим повод к злодеянию подают, как начальники и мнимые светила. Пятое. Злодеи часто скудостью вынуждаются на злое дело. А они — от одного лакомства ненасытного. И в этом превосходят злодеев: ибо меньшее зло — от скудости, нежели от довольствия похищать. Рассуди всякий, не смеха ли достойно было бы дело, если бы богач на воровстве пойман был? Воистину все бы тому удивились, ибо от довольствия на такое бесчестное и беззаконное дело дерзает. Так и они удивления и смеха достойное дело творят, когда, будучи в довольстве, на такое бесчестное и безбожное дело бесстыдно устремляются. Шестое. Злодеи, каковыми являются, таковыми их и люди считают, а они за добрых и верных слуг Отечества почитаются. Смотри и здесь, не большее ли зло: быть злым — и за доброго почитаться, быть злодеем — и добрым слыть, неправду делать — и праведным считаться, Отечество разорять — и защитником и хранителем его прославляться? Воистину несказанное зло — и беззаконничать, и похвалу принимать. Явные злодеи некое наказание и здесь, в веке сем принимают, потому что их злодеями и люди считают и ими гнушаются. А этих за добрых, честных и верноподданных почитают. И так они грешат — и людьми славятся; зло творят — и благодетелями почитаются. Так они подобны яблокам, которые снаружи красивы, но внутри гнилы, смрадны и вредны; подобны яду, медом намазанному, который внешним видом услаждает вкушающего, но смертоносно заражает. Ибо лицо не умаляет, тем более не уничтожает согрешения, но наоборот — чем более высокое лицо, тем больший его грех. Беззаконное дело — когда простой человек похищает, но более беззаконное — когда похищает чиновный; больший грех — неправду делать секретарю, и того больший — судящему, нежели канцеляристу и писцу. Также и образ хищения не уничтожает и не умаляет хищения; но явное ли, или тайное, или лестью совершенное хищение будет, все равно это хищение; все равно заповедь Божия — «не укради» — разоряется; все равно Законодатель презирается и отвергается, и творится непослушание Богу.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Когда под митрой епископской зло это кроется (сребролюбие-лихоимство), то также бывает причиной всех тех зол, о которых выше упомянуто; сверх того, еще ко злу зло прилагается. Ибо учит непродаваемую Божию благодать продавать и недостойных удостаивать, от чего соблазны большие, нежели созидание Церкви святой, последуют, как всем эта истина явна. Словом: корчемствовать, а не стадо Христово пасти страсть эта учит его, и с Иудой Христа продавать, а не проповедовать.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Во всяком чине и звании сребролюбие и лихоимство бесчисленное зло совершает! И, как кажется, да и всякий может видеть, что никто так не вредит обществу, как лихоимцы. От них оно более стонет, воздыхает и изнемогает, нежели от иноплеменных врагов. Ибо от иноплеменных, как явных, бережется, и защищает себя оружием; а от этих уберечься не может, ибо они внутри. Хорошо святой Иоанн Златоуст говорит, что сребролюбие все беды на свете производит: оно обагряет кровью море, и часто неправедно окровавливает судейские мечи; оно вооружает разбойников, оно делает убийц отцов и матерей (Беседа 23 на Первое послание к коринфянам).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Сребролюбие и лихоимство не только другим зло делает, но и своих любителей в бедственные случаи ввергает. Так Гиезий, слуга пророка Божия Елиссея, с Неемана Сириянина, Божией благодатью исцелившегося и в дом возвращающегося, серебро и одежды тайно взявший, той проказой, которой тот поражен был, праведным судом Божиим поражается (4 Цар.5:20—27). Так Иуда-предатель, который бесценного Христа, Сына Божия, за тридцать сребренников продать не побоялся, достойную сребролюбия казнь принимает, от апостольского лика и из числа верных извергается, и сам себя удавлением умерщвляет (Мф.26:15-16, 47—49). Так и ныне тот же праведный Божий суд постигает воров, хищников, разбойников, клятвопреступников, продающих за серебро правду Божию и Бога отвергающихся, изменников, предателей и прочих лихоимцев. А если кто и избежит временной казни — ибо не все беззаконники здесь наказываются по неведомым Божиим судьбам, — но не избежит вечной, которая непременно как прочим беззаконникам, так и лихоимцам следует. Тогда они и за последний кодрант в гееннском огне будут платить, но никогда заплатить не смогут.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Лихоимство — это страсть крайне развращенных людей, у которых безбожие кроется в сердце, хотя устами и исповедуют Бога; и есть признак человека, преобразившегося в хищного зверя, который без разбора на всякое животное нападает, чтобы насытиться плоти и крови его; или даже хуже самих зверей, как учит святой Иоанн Златоуст. Ибо звери, насытившись, более не устремляются на животных, а они никогда насытиться не могут, но всегда алчут и жаждут чужого добра; и чем более собирают, тем более желают и похищают. И так видишь, что такое лихоимец? Он враг Божий, враг человеческий, враг и самому себе. Враг Божий, ибо бесстрашно закон Божий нарушает и Законодателя презирает. Ибо «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу», — учит апостол (Иак.4:4). Враг человеческий, ибо людей обнажает и разоряет. Враг самому себе, ибо душу свою вечному огню и мучению предает.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Лихоимство опаснее прочих беззаконий. Блуднику, злобному, пьянице и прочим нужно только отстать от грехов и покаяться, чтобы спастись, а лихоимцу не только отстать должно от лихоимства, но и похищенное возвратить тому, у кого похитил, или, если того сделать невозможно, расточить то, что злодеяниями собрал, и так каяться. Ибо иначе ему каяться невозможно. Слушай, что через пророка Бог говорит: «и когда скажу нечестивому: «Смертью умрешь», — и обратится от греха своего, и сотворит суд и правду, и залог отдаст, и похищенное возвратит, беззаконник в заповедях жизни ходить будет, так, чтобы не сотворить неправды, жизнью жив будет, и не умрет» (Иез.33:14-15). Смотри, что похищенное должен возвратить. А если похититель впадет в такую скудость, что совсем не будет иметь, чем возвратить похищенного, но, придя в чувство, захочет каяться, и все, что бы ни было, пожелает отдать, — в таком случае милосердным Богом желание вместо истинного возвращения принимается. Иначе это не истинное покаяние, а притворное и ложное, и не иное что, как прельщение и умягчение грызущей совести.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Чем более кто лихоимствует и похищает, тем более беззакония и погибели себе собирает. «По жестокости твоей и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его», — говорит апостол (Рим.2:5-6).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Во всяком звании, то есть в духовном и светском, вредно лихоимство, ибо многие беды и соблазны причиняет, но особенно — в духовном. Ибо духовные словом Божиим должны и других от беззаконного того дела и прочих отвращать; но они сами делают, бесстрашно дерзают и другим к тому повод подают.» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Чем более высокое лицо будет лихоимец, тем большие и многочисленные в Отечестве беды и соблазны производит. Ибо от него и низшие и подчиненные его тому же беззаконному делу учатся. Почему-де нам не брать (так они беззаконно учатся и говорят), если высшие нас и начальники берут? Неужели будут нас судить за то, что сами делают; за то казнить, в чем сами виноваты? Как-де их совесть не будет обличать и осуждать, если нас в том, что сами делают, будут судить и наказывать? Правильное это, по мнению твоему, заключение, лихоимец, но не христианское, а беззаконное и безбожное. Не будут они тебя судить, но будет Бог судить и их, и тебя, беззаконного последователя их. Избежишь человеческой казни, но не избежишь Божией, временного, но не вечного наказания. Не укажешь тогда на них, вот-де и они делали то; но как они, так и ты по делам своим воспримешь. Не заступится за тебя человек, и ничто не поможет тебе, когда Бог будет судить тебя, и «представит пред лицом твоим грехи твои Тот, Чьи слова ты отверг, и видя вора, следовал за ним» (Пс.49:21, 17-18).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

«Но чтобы пагубной страсти сребролюбия и лихоимства не поработиться, должен каждый помнить апостольское слово: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:7-8), и прочее, и Христово страшное изречение: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» (Мф.6:26)? А пленившиеся лихоимством и желающие каяться пусть внимают тому, что мытарь Закхей, каясь, сказал Христу, в дом его пришедшему: «Закхей же, став, сказал Господу: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Потому и слышит от Христа: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:8-9).» (Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, О грехах, гл.8. О сребролюбии и лихоимании).

Составил и адаптировал: о.Серафим Медведев.