О противоречиях в изречениях Св.Отцов и Св.Писания. О суде и лукавстве МП

Аноним:  Вот, кстати, достаточно интересное высказывание: “Лукавый есть лживый провидец, который думает, что он из слов может разуметь мысль других, и по внешним поступкам – сердечное расположение.” (Иоанн Синайский). Некоторые приводят его в защиту того, что не должно судить о деятельности мп-шной иерархии. Как это понимать?

О.Серафим:  Это из Лествицы, Иоанна Лествичника, игум.Синайского. А понимается это так, что бывает такая страсть.

Но в той же Лествице есть и другие изречения, которые, как бы, противоположны этому изречению: «В средних оно (рассуждение) есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других» (Лествица, Слово 26, гл.1).

«Преуспевающий еще судит о душе по телесным действиям» (Лествица, Слово 26, гл.96).

«Рассуждение есть светильник во тьме, возвращение заблудших на правый путь, просвещение слепотствующих. Рассудительный муж есть истребитель болезни и восстановитель здравия» (Лествица, Слово 26, гл.136).

Защитники нечестия, творящегося в Московской Патриархии, и того пути по которому она идет, приводят это изречение не к месту, не к времени, ибо, как говорит преп.Иоанн Лествичник: «Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравою; и иногда одно и то же, одному и тому же, бывает врачевством, когда преподается в приличное время, не во время же – бывает отравою» (Лествица, Слово 26, гл.25).

Так в Св.Писании и у Св.Отцов можно найти изречения, которые друг другу противоречат. Но причина их противоречия состоит в том, что они относятся к совершенно разным случаям. К примеру, одни относятся к таким случаям, когда не надо судить, ибо это есть грех; а другие относятся к иным случаям, когда суд необходим, так как без него, в таком случае, невозможно спастись. Ибо, «прежде рассуждения добра и зла… Без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем» (преп.Серафим Саровский, «Духовные наставления инокам и мирянам»).

Да и само знание изречений Св.Отцов еще не гарантирует их верного применения, так как верное применение их к месту и к времени зависит не от умового знания, а от верного духовного вИдения и постижения воли Божией, в каждом конкретном случае. Как об этом и говорит преп.Антоний Великий: «Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют» (преп.Антоний Великий, «Добротолюбие», т.1, «О доброй нравственности и святой жизни», гл.1).

Итак, в Св.Писании и у Св.Отцов есть великий океан всеразличных изречений. И среди них есть изречения, которые друг другу, как бы, противоречат. Но это противоречие только чисто внешнее, для непостигающих духовную суть этих изречений. Так как, применение всех этих изречений зависит от чистоты совести и духовного ока человека, насколько он постигает волю Божию, в каждом конкретном случае.

Так и у преп.Иоанна Лествичника есть изречения, которые друг другу, как бы, противоречат.

«Лукавый есть лживый провидец, который думает, что он из слов может разуметь мысль других, и по внешним поступкам – сердечное расположение» (Лествица, Слово 24, гл.26). – Это изречение не запрещает абсолютно в любых случаях совершать суд, а говорит лишь о том, что есть такая страсть у человека, ум которого заражен лукавством. И этот человек только думает, что он имеет такую способность, – «разуметь мысль других, из слов, и по внешним поступкам», – но в реальности у него этого нет. Иными словами он находится в иллюзии и самообольщении.

А вот иное изречение преп.Иоанна Лествичника, в котором говорится о том, что человек реально имеет такую способность, а не мечтательно: «Преуспевающий еще судит о душе по телесным действиям» (Лествица, Слово 26, гл.96). – Это изречение противоречит, как бы, предыдущему изречению. Но на самом деле никакого противоречия нет, так как эти изречения относятся к разным случаям и обстоятельствам. В предыдущем случае, речь идет о человеке, ум которого заражен лукавством. А в данном случае речь идет о человеке, ум которого свободен от лукавства. И потому, ум того, кто заражен лукавством страстей, совершает неверный суд; а ум другого, преуспевающего, который находится в духовном преуспеянии, через законное искоренение в себе страстей, – может совершать верный суд, исходя из слов, поступков и действий других.

А так же, есть слова, поступки и действия людей, грех и нечестие которых являются явно очевидными для всех, по той причине, что в людях есть естественный закон совести, посредством которого человек и может видеть явное и очевидное нечестие, в той степени насколько это доступно по естеству. Иначе бы было невозможным существование гражданских судов и осуждение явных преступников. Так люди могут определять, что явное уничтожение и развращение народа, которое творит современная, по духу антихристова, власть – это есть грех и нечестие, неугодное Богу. А так же, что иерархия Московской Патриархии, которая покрывает все эти деяния этой власти, творит грех, неугодный Богу; и по сути творит одно дело вместе с этой властью, своим покрывательством и защитой ее, помогая этой власти уничтожать народ. Человек, у которого не совсем еще сожжена совесть, может спокойно видеть все это по естеству, без всякого сверхъестественного действия Благодати. Так как, по естеству всякий имеет возможность различения добра от зла, до определенного естественного уровня, но более тонкие различия нуждаются в действиях Благодати, просвещающей ум, освящающей чувства человека. Поэтому, есть естественная рассудительность и различение добра от зла. А есть духовная рассудительность, которая дается по дару Благодати, по мере обретения чистоты чувств, в правильно-проходимой борьбе со страстями; а отсюда и Благодатный дар различения добра от зла. Так вот деяния, поступки и плоды этой власти и ее покрывателя и оправдателя Московской Патриархии, как и плоды МП, являются явными и очевидными, и видны для человека, на естественном уровне, который еще не сжег своей совести.

И если подобное изречение, – «Лукавый есть лживый провидец, который думает, что он из слов может разуметь мысль других, и по внешним поступкам – сердечное расположение» (Лествица, Слово 24, гл.26), – применять ко всем абсолютно случаям; и что при любых случаях и обстоятельствах всякий судящий из слов и поступков других есть лукавый, – то это свидетельствует о неверном применении данного изречения, и о духовной слепоте того, кто его применяет. Ибо данное изречение относится не ко всем абсолютно случаям и обстоятельствам, а только к тем, когда в совершении такого суда нет нужды, для спасения души, своей или ближних, а человек совершает такой суд, потому что ум его заражен лукавством. Ибо он не различает обстоятельств, – когда нужен суд, а когда нет. И потому-то и совершает этот суд тогда, когда в этом нет нужды, – не к месту, не к времени.

Но если в каком-то случае есть нужда в таком суде, а кто-то, ссылаясь на это изречение, говорит о том, что суд не нужен и что это будет греховным осуждением, то это свидетельствует о его лукавом уме и о духовной слепоте. Внешне он выглядит как бы правым (для духовно-слепых), но в реальности он находится в иллюзии и самообмане, так как он приводит святоотеческое изречение не к месту, не к времени. И он точно так же находится в состоянии иллюзии и самообольщения. А потому и не видит и не различает того, когда необходим суд, а когда – нет. Поэтому он и не имеет добродетели рассудительности, для различения добра от зла, а «без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем» (преп.Серафим Саровский, «Духовные наставления инокам и мирянам»). Ибо любая добродетель рождается от рассудительности: «покажите… в добродетели рассудительность» (2Пет.1:5). То есть, чтобы совершить добродетель, надо в каждом конкретном случае, при помощи своего духовного вИдения, задействуя рассудок и рассуждение, постигать волю Божию, – какова она. И в зависимости от случая и обстоятельств, рассматривая и рассуждая их, соответственно поступать, чтобы не поступить, идя на поводу у страсти, – безрассудно, а исполнить волю Божию. Так как, «Без рассуждения и то, что мы почитаем хорошим, не есть добро, или потому, что оно не своевременно, или не нужно, т. е. не соответственно, или потому, что мы неправильно понимаем сказанное» (препсвящмуч.Петр Дамаскин, кн.1, гл.«Введение»). То есть, без рассуждения духовного мы не можем научиться различать добро от зла и верно применять изречения Св.Писания и Св.Отцов.

«Судьбы правды Божией – это Божии присуждения и определения, что, когда и как должно быть делаемо, дабы служить делу богоугождения и спасения, а не разорять его. Это определяется известным у святых отцов «рассуждением»… 
Это рассуждение, или уменье определить, как в каком случае поступить наилучшим образом, приобретается не вдруг, а постепенно. Вначале приступающий к делу Божию обыкновенно сам не рассуждает, а все спрашивает у умеющих рассудить, как это бывает и во всяких житейских делах и начинаниях. Но потом, при строгом внимании, о котором предложено в предыдущем стихе, и при опытах руководства, дела за делами, благоплодно совершенные, дают душе навык и самой определять кое-что. Навык этот растет вместе с преуспеянием жизни и наконец устанавливается; приобретается внутренняя правота, которая прямо и верно определяет, что и как делать; дух правый обновляется во утробе, то есть в сердце очищенном.

Это рассуждение имеет два отправления: одним различаются помыслы, другим угадываются указания промышления Божия, то есть чего хочет от нас Бог тем или другим случаем и обстоятельством» (свт.Феофан Затворник, «Толкование 118-го псалма», ст.7).

К случаю же обличения того нечестия, которое творит иерархия Московской Патриархии, и того пути, по которому она идет, относятся иные изречения: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис.5:20); «Они ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду» (Ам.5:10); «Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф.5:10,11); «Я не называю любовью, но человеконенавистничеством и отпадением от Божественной любви то, когда кто-либо утверждает еретиков в их заблуждении на неминуемую погибель этих людей». (преп.Максим Исповедник, Epistol XII, 465).

То есть, там где нужно совершить суд, необходимый для спасения душ человеческих, чтобы обличить путь погибели, по которому идет Московская Патриархия, защитники МП называют это грехом осуждения. И таким образом, как говорит прор.Исаия, они «зло называют добром». А когда людям раскрывают глаза на путь погибели, по которому идет иерархия МП, чтобы люди не шли за этими волками в овечьих шкурах, то они, называя это грехом, таким образом «называют… добро – злом». И тогда все понятия о добре и зле они начинают подменять. Лжепослушание и лжесмирение (человекоугодие) – они называют послушанием Богу и смирением; равнодушие к Истине – они называют добродетелью смирения, неосуждения и любви; свое лукавство и хитрость – духовной мудростью… В итоге, получается полная подмена в понятиях, как говорит об этом прор.Исаия, что они «тьму почитают светом», а обличение этой тьмы, «свет – тьмою». Это и есть религия антихристова, когда слова остаются те же самые, но понятия за ними уже не те: подмена понятий и духа Христова, – понятиями и духом антихристовым. Так применяя изречения Св.Писания и Св.Отцов можно служить антихристу, думая при этом, что ты служишь Богу. Вот такая получается духовная прелесть и самообольщение, которым заражаются люди, идя по пути Московской Патриархии и ей подобных лжецерковных организаций.

Подписаться
Уведомление о
guest
0 Комментарий
Inline Feedbacks
View all comments