О радости душевно-сладострастной и внутреннем плаче о грехах

Аноним: Отец Серафим верно ли это высказывание о радости как об основном расположении духа или печаль по грехам главное сердечное качество? «Изо всех сил надо хранить душевный мир. Человек должен трудиться, чтобы всегда пребывать в радости духа. А бесы хотят, чтобы мы все время были печальны» (Старец Фаддей Витовницкий).

О.Серафим: Такой мир и буддисты воспитывают в себе. Этот мир является душевным сладострастием и ложным покоем.Такое всегда-пребывание в радости духа, – без воспитания чувств сокрушения и истинного смирения перед Богом, без правильно-проходимой борьбы со своими страстями, без очищения чувства радости от душевного сладострастия, – воспитает душевное сладострастие и заведет только в состояние самообольщения и духовной прелести. Так и случается с теми, кто прочитав такие наставления устремляется к тому, чтобы последуя им всегда пребывать в радости духа. В реальности же он оказывается в душевном сладострастии и это прелестное состояние радости воспринимает за радость духовную.

Из такого прелестного состояния и бесовского обольщения, которое не прошло и не знает законного пути в борьбе со страстями, и рождаются советы о том, «чтобы всегда пребывать в радости духа».

Именно о таком прелестном состоянии покоя и радости и пишет свт.Игнатий Брянчанинов: «Спокойствие обращается по временам в безотчетную радость: они не останавливаются признавать эту радость благодатною. Горестное самообольщение! душепагубное ослепление! Самообольщение основано здесь на самомнении, а самомнение есть повреждение душевного ока, родившееся от неправильной деятельности и рождающее еще более неправильную деятельность. Возлюбленный брат, спокойствие, которым ты уверяешься в верности пути твоего, есть ни что иное, как несознание и неощущение своей греховности, происшедшее и происходящее от нерадивой жизни, а радость, которая по временам рождается в тебе по причине наружного преуспеяния человеческих похвал, отнюдь не есть радость духовная и святая: она — плод самомнения, самодовольства и тщеславия. Такое состояние мнимого спокойствия святые Отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертью ума прежде смерти тела (Лествица, Слово 18, Заглавие). Нечувствие или умерщвление души состоит в отъятии и отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении спасительного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца. Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие есть верный признак неправильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения: «какое бы высокое жительство ни проходили мы, сказал святой Иоанн Лествичник, но если не стяжали болезнующего сердца: то это жительство — ложно (притворно) и тщетно» (Лествица, Слово 7, гл.64)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.50).

Поэтому. Главное христианское чувство – это внутренний плач о грехах. У новоначального он может быть скорбный. Но если он начинает приобретать чувство смирения в скорбях, то этот плач начинает приносить утешение. Он называется утешительный плач. Затем этот плач соединяется с внутренним душевным миром и покоем, которые всегда соприсутствуют плачу. И в конечном итоге он становится радостотворным. Но так бывает при условии исполнения заповедей Божьих в личной жизни. И если правильно пользоваться этим внутренним плачем, или печалью о грехах, то он помогает исполнять заповеди Божьи, в каждый конкретный момент времени.

«Христианская жизнь посему есть беспрерывное покаяние. Всякое мгновение он возносит покаянное воззвание к Богу о помиловании и очищении то помыслов, то движений сердца, то другого чего незамеченного. Таким образом, действительно, всякое дело христианское от Бога идет и к Богу возвращается. Если на каком-нибудь из показанных пунктов душа что-нибудь присвоит себе, то попрепятствует образованию истинно доброго дела. Из того произойдет призрак добра. Действуя же так, как показано, христианин беспрерывно предает себя Богу во всем и, следовательно, беспрерывно находится в общении с Ним» (свт. Феофан Затворник, «Начертание христианского нравоучения», ч.1, гл.Б, пар.2, пункт г).

Подписаться
Уведомить о
guest
0 Комментарий
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии