О терпении скорбей и болезней. Подвиги и искушения, в древности и сейчас
О.Серафим: Любая добродетель, если не основана на истинном смирении, то она не устоит. Вот что об этом говорит преп. Исаак Сирин: «Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого». — Вот видите!
— Без смирения дела не только бесполезны, но даже «уготовляют нам много худого». И так как, современное человечество, чем дальше, тем больше одержимо духом самости и гордыни, то поэтому Господь и отнимает у нас внешнее подвижничество, и посылает нам вместо этого болезни и скорби. Если раньше нужно было одевать вериги, то теперь тебе вместо этого дается болезнь. Вериги тяжело носить, но тяжело и терпеть, когда все тело болит. Хочешь вериги носить? :-). — Пожалуйста, носи: терпи болезнь, с благодарностью и радостью; перенося ее в духе смирения и благодушия.
Но нет! — тебе хочется именно вериги! :-), — чтобы все видели, да и ты сам сознавал: что ты! — носишь вериги!!! что ты! — подвижник!!! — Вот чего ищет современный человек: ему нужна показуха, ему нужно, чтобы удовлетворялось тщеславие, самомнение, самоцен. — Он гоняется за ощущениями сладострастными, гордостными, ищет удовлетворения своего «само…». Вот поэтому-то, чтобы человек этого не искал, Господь и убрал все внешние подвиги — люди стали к ним неспособны.
Ибо подвиги, проходимые на основании духа самости и гордыни, будут соединять человека не с Богом, а с дьяволом, по настрою духа.
Подчас, человек, по болезненному своему состоянию, утром и на молитву даже встать не может, и его начинают мучить помыслы, как бы совести: «Всё! — я конченный, никакой я не подвижник!». — Конечно, так и есть! — никакой ты не подвижник :-): подвигов никаких у тебя нет, вериги не носишь, даже небольшого правила и то толком не можешь исполнить, и поститься толком не можешь, — ничего у тебя нет! Поэтому, остается только одна надежда, — надежда на милость Божию.
И в итоге получается, что, таким образом, Господь приводит человека в смиренный настрой духа, в смиренные понятия о себе: что ты! — грешник; что ты! — никто. А вот это-то как раз то, что и надо для спасения души, ибо это смиряет и сокрушает дух самости и гордыни, которые хотят видеть себя не грешником, а уже чего-то достигшим. Это ведет наш дух к смирению.
А также еще: борется человек со страстями, но ничего не получается и отсюда видит себя — грешником. А если бы у тебя все получалось, то что бы было тогда? — Тогда занесло бы тебя твое самомнение, гордыня и самоцен, на такую высоту, что никто, никогда бы, тебя уже оттуда не смог бы стянуть. И тогда, — погибель!
Поэтому-то, этому «подвижнику», который уже не может и двигаться :-), и попущены скорби, болезни, страдания, чтобы смирить его, — чтобы он пришел в смиренный настрой, в смиренное состояние духа, в смиренное мнение о себе. А это для того, чтобы он ощутил и познал свою немощь, смирился бы глубоко в духе и сказал: «Господи, нет у меня ничего: нет никаких подвигов, никаких добродетелей, вот только лежу и болею — грешник окаянный! Поэтому, надеюсь только на одну Твою милость». Но на самом деле, это гораздо лучше и спасительнее, нежели гордыня, самомнение и самоцен, ведущие к погибели. Ибо это уже — ближе к покаянию благоразумного разбойника.
Но сейчас, находятся и такие фарисеи, для которых то, что он ничего не может, становится на «законных» основаниях. И такой уже: «законно» — не постится, «законно», как бы, не делает все относящееся до внешнего христианского делания, так как он знает, что нашему времени это не дано. И через это он тоже начинает самоутверждаться. И тут: самомнение, гордыня выкручиваются и в этом ищут причину для самоцена. Иными словами, он сознает, что хотя он и не может того или другого, но он несет подвиг, как древние подвижники, потому что он болеет, и если будет терпеть, то будет выше первых. То есть, как не крути современного человека, а дух самости и гордыни, самомнение все равно найдут себе выход, лазейку, найдут себе дыру, где бы пролезть, чтобы только вознести себя в своих очах. Но, увы, ты слепой и не видишь, что ты в самообмане, в самообольщении, в духовной прелести.
Поэтому, лучше и полезнее всего для нас с вами, чтобы усваивать себе правильный взгляд на самих себя, правильное понятие о себе: что я грешник и ничего, поистине настоящего, доброго во мне нет. А ведь, в действительности, ничего и нет: ни подвигов, ни постов, ни долгого стояния на молитве, т. е. ни внешнего, ни внутреннего. Поэтому, остается — только одно: покаяться бы, как покаялся благоразумный разбойник: «Господи, ничего у меня нет, весь в страстях и похотях, одни грехи, поэтому надеюсь только на одну Твою милость». Вот до этого состояния Господь и ведет нас с вами. Потому что Богу угоднее смирившийся грешник, кающийся и плачущий о грехах своих, и полагающий надежду только на Его милость, нежели праведник-подвижник, который все делает и исполняет, но который заражен самомнением, самоценом — духом самости и гордыни. Это уже не Христов подвижник, а демонский. И он уже соединяется не со Христом, по Благодати, а с дьяволом.
Поэтому Господь, вместо вериг и внешних подвигов, и подает болезнь. Слабость и немощь телесная — это пост. Болит голова — вот он терновый венец. Нашему времени даны: невидимые вериги — болезни, невидимый пост — немощь телесная, т. е. телесные скорби; а также скорби душевные, находящие на нас, это — томление духа, туга, тягота сердечная, уныние, депрессивные состояния и т. п. И когда вот это все перечисленное найдет на тебя, то вот тогда — ты и поимей в настрое своего духа, в чувствах и ощущениях: смирение, незлобие, сострадательную любовь к человекам, радость о скорби и благодушие, а отсюда терпение и душевную простоту.
Ибо так заповедал Господь, сказавши нам: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое» (Мф. 6, 16-17).
Вот это — «помажь голову твою и умой лицо твое» — и обозначает, чтобы на лице было смирение, незлобие и благодушие, кротость и душевная простота, приветливость и добродушие. Вот какова воля Божия о нас. Вот какие подвиги даны нам на наше время, и в каком настрое духа мы их должны нести.
Запомните! — Несение болезни в правом настрое духа должно порождать в вас дух смирения, незлобия, кротости и благодушия, сострадательную любовь к человекам, т. е. плоды духа. А если болезнь, в конечном итоге, порождает в вас: раздражительность, недовольство, ропот, обидчивость, уныние, то вы претерпеваете болезнь не в том настрое духа. Поэтому, нужно правильно нести болезнь! Важно! Очень важно! — не то, что человек делает, а в каком настрое духа он делает. Скорби, страдания, болезни необходимо нести в правильном настрое духа: с благодарностью к Богу, с радостью, со смирением, незлобием и душевной простотой.
***
Если настолько ты плохо себя чувствуешь, что не можешь молиться никакими молитвами, то от тебя ничего большего и не требуется, как только благодарить и славословить Господа в чувствах, от сердца: «Слава Богу, за все! Благодарю Тебя, Господи. Эти страдания — по моим грехам, так мне и надо. Достойное за грехи мои принимаю. Слава Тебе!». Если не можешь словами благодарить, — благодари одними только чувствами. И это — тоже молитва, другая молитва от тебя и не требуется в этот момент; это и есть твоя служба Богу, в данных обстоятельствах.
У тебя скорбное состояние, плохое самочувствие, или сильная боль, и ты не можешь совершать внешне службу Богу? Но если смиряешься со своим скорбным состоянием, благодаришь Господа, считаешь, что это правильно и верно за твои грехи, к людям стараешься иметь незлобие и добродушие, — то вот это и есть твоя служба Богу, вот она твоя молитва. А некоторые, — через то, что не могут, по причине болезненного своего состояния, совершать внешне службу Богу — впадают в уныние. Но что даст такое бестолковое самоугрызение? — Оно не соединяет твой дух с Богом! Это неправильное понимание того, что такое есть молитва. Молитва — есть обращение духа человеческого к Богу.
***
Очень важно понимать: каким образом, нас, в наше время, искушает дьявол, а Бог попускает. Каким же образом? А таким, что наводит на последних христиан искушения помыслами и болезнями. Древних христиан искушали муками, страданиями по телу, обещанием материальных благ: вынуждая, через всё это, отречься от Христа. Но они стояли, исповедовали Истину, укреплялись духом, подогревали в себе решимость, соединяя ее со смирением, незлобием и чувством упования и надежды на милость Божию, и, таким образом, преодолевали эти искушения и воспаряли крыльями душевными к Богу.
И сейчас искушения не поменялись. Они только внешне видоизменились, а суть, их смысл — остался тот же. Теперь дьявол без посредства мучителей каждому посылает болезнь, страдания, скорбь и начинает мучить навязчивыми помыслами. И это для того, чтобы ты начал роптать, недовольствовать, обижаться, возмущаться, унывать, отчаиваться, впадать в депрессивные состояния и т. п. А также — искушает навязчивыми помыслами, чтобы ты впал: или в осуждение, или в раздражение, или в обиду, или в страстную подозрительность, ненависть, или в чувство неприязни к кому-либо, или в уныние, в отчаяние.
Для чего дьявол это делает и доводит до такого состояния людей? Для того, — как пишет свт. Игнатий Брянчанинов (т.5, гл.30), — чтобы оставить от христианства одну оболочку. Для того, чтобы внутри, — по настрою нашего духа, в наших чувствах и ощущениях, — мы отреклись от Христа, чтобы мы в духе потеряли Христа, стали по духу чуждыми Ему.
Как можно отречься в духе от Христа? — Когда мы отдаемся духу обиды, недовольства, возмущения, раздражения, ненависти, неприязни, уныния, отчаяния и т. п., то мы, по настрою нашего духа, становимся чуждыми Христу, становимся одного духа с дьяволом. Когда человек отдается этим и другим страстям, то от его христианства, по слову свт. Игнатия, остается одна оболочка. И тогда получается по слову Христа: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр.3:1).
Вот почему мы болеем, и почему идут искушения навязчивыми помыслами. Потому что так попустил Бог, — чтобы нас, таким образом, искушали бесы. Бесы наводят на нас болезни и искушения, чтобы, через их посредство, вытащить живущий в нас первородный грех. Через эти искушения находят на нас навязчивые страстные помыслы, чувства, и вводят наш дух в страстное состояние. Бог же попускает это для того, чтобы мы разорвали сочувствие к первородному греху, принесли истинное покаяние, и таким образом, вышли из состояния погибели, и пришли к спасению. Поэтому, нам нужно не малодушествовать, а понимать, что происходит и делать выводы: как нам правильно поступать, спасительно для души.
Мы не должны отдаваться страстным чувствам, но противоборствовать им и смирять свой дух перед Промыслом Божиим. Если бесы наводят и искушают нас разными навязчивыми помыслами, — нам нужно их отсекать. Нужно все время стараться искать того, чтобы доводить себя до чувств противоположных страстным, греховным, которые в нас восстают.
Дьявол пытается довести нас до того, чтобы мы, в духе, отреклись от Христа, т. е. отдались всем страстным мыслям и чувствам. Мы же должны знать его козни и противиться ему, — действовать противоположно страстным чувствам, приводить противоположные мысли, которые бы помогали возгревать противоположные чувства. И если мы научимся и будем заменять страстные чувства — на богоугодные, спасительные, то вот это и будет борьба за правый душевный настрой, за Христа. В этом будет выражаться наше желание — чего мы хотим. Вот таким образом нужно в духе, в сердце своем, искать Христа. Вот так возможно — не отрекаться от Христа в духе, в сердце своем.
Если мы не будем отдаваться страстным движениям в мыслях, желаниях и чувствах и идти на поводу у них, то будем испытывать скорбь, страдание. Но это и будет наш крест. В этом будет выражаться наша любовь ко Христу, к истинной, настоящей добродетели. То есть любовь есть не то, — когда, кто любит за приятное и сладкое. А то есть любовь, когда: «Пусть скорбь, пусть страдания будут у меня на пути, но я все равно буду идти путем Истины». Так и мученики шли.
Так шли великомученики: Варвара, Екатерина, Георгий Победоносец и мн. др. Им предлагали с одной стороны все блага жизни, а с другой стороны — орудия пыток. При этом, уговаривали к отречению, и льстили, да еще и бесы помыслы посылали. Но они все отвергали и выбирали страдания, — только бы остаться со Христом. При этом, они, с незлобием к мучителям, с чувством упования на милость Божию, с решимостью и смиренным духом перед Богом, возгорались духом и шли на мучения. В начале, конечно, страдали, но потом им Господь давал облегчение. Так, когда их спрашивали, то некоторые из них говорили, что вначале очень тяжело и трудно, но потом Господь давал облегчение, и уже доходило до того, что они ничего не чувствовали. А вначале — трудно. И нам, кажется, что дальше вообще будет — «мрак». Но здесь нужно не бояться, нужно преодолеть это, здесь как раз и нужно само-отвержение: «Пусть — «мрак», пусть дальше страдание, но я все равно вот так вот пойду. Господи, помоги, ибо я один, без Тебя, сам немощен». Вот за это Господь, в дальнейшем, дает облегчение, подкрепление.
Через скорби, через страдания воспитывается истинная, настоящая молитва. Необходимо, чтобы мы в скорбях от болезней, от нашествия помыслов, знали и понимали, что от нас требуется, чтобы мы через это воспитывали настоящую молитву, правый настрой духа, — христианский.
Основание истинной молитвы, — это чистота чувств, свобода их от духа самости. Если этого нет, то и истинной молитвы нет, а есть молитва прелестная.
***
На земле о прав.Иове говорили, что он за грехи страдает, и что он неугоден Богу. А на небесах Сам Господь говорил и свидетельствовал, в это время, что нет на земле более праведного человека, чем раб мой Иов. Вот как говорили люди, а вот как говорил Бог.
Вот правильный, христианский взгляд на скорби и страдания, которые постигают нас. То есть, Господь полюбил вас и воззрел на вас, как говорит ап.Павел: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем общее, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12:6-8).
***
Такого, чтобы человек всю жизнь был не искушаем, не бывает. Он может быть всю жизнь в славе и почете, но искушения все равно находят и на него, ибо это закон духовный, которого не может избежать никто в жизни. Когда он, к примеру, будет оставаться наедине, то на него может находить душевная опустошенность, уныние, депрессия. Ибо такова природа страстей, что они всегда приносят, в итоге, неудовлетворенность, душевное опустошение. Так как, при удовлетворении страстей – совесть остается неудовлетворенной; и она, будучи неудовлетворена, приносит страдания. И от этого никто не может в жизни уйти. Человек, правда, старается отвлечь свое внимание от этого, всеми доступными ему способами.
***
В момент скорби ощущается немощь, необходим помощник, который бы помог перенести эту скорбь. Этим помощником и является Господь наш Иисус Христос. Скорбь чаще всего ощущается от того, что человек не хочет в движениях духа – смирить его перед Промыслом Божиим. То есть, человек может даже этого не осознавать, но так как дух заражен примесью первородного греха, то эта примесь проявляется духом самости, гордостным настроем, в движениях духа, не смиряющегося перед Богом и потому не могущего, по настрою духа, войти в примирение с Ним. А так как человек сохраняет, в своем свободном произволении, сочувствие к этому духу самости и гордыни, и не желает его разрывать, то поэтому и ощущается скорбь. Но если человек начнет разрывать это сочувствие, то скорбь мало-помалу начнет проходить и, в конечном итоге, перестанет вообще ощущаться. Для этого и необходимо смирять свой дух. Как это? –
Когда найдет искушение и от него явится скорбь, то это и есть движение духа, восстающего против воли Бога, в ощущении. Это дух самости и гордыни, не получающий себе удовлетворения, – что-то не по его, не так как он хочет. А наше свободное произволение хочет доставить удовлетворение этому духу самости и гордыни. Но так как, по жизни бывает не всё так, как мы хотим, то потому-то и ощущается скорбь.
Есть единственный правильный путь ухода от этой скорби. – Надо начать благодарить Бога за скорбь, за страдание, считая, что это верно и правильно, и что за мои грехи еще и не то полагается. То есть, начать смирять и сокрушать свой дух, – по настрою духа, соглашаясь с тою скорбью и страданием, в ощущении, признавая это, как справедливое наказание за грехи. За какие грехи? – Да вот за этот дух самости и гордыни, в настрое духа, проявления которого человек не видит в себе, не осознает, но ощущает как скорбь, по причине сочувствия к этому духу самости. И так как этот дух самости, первородный грех, не получает удовлетворения, а я его хочу, то отсюда скорбь и страдание. А надо смириться, по настрою духа, – с тем, что не по-моему, не так как мне хочется, – и тогда не будет ощущаться скорбь и страдание.
Это же самое делали и три отрока, брошенные в печь вавилонскую, а так же и благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте. То есть, благодарили Бога за скорби и страдания, которые их постигли, смиряя, таким образом, свой дух перед промыслом Божиим. Об этом, как раз, и говорится в Св.Писании, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). То есть, через воспитание правильного настроя духа в скорбях, – духа смиренного и сокрушенного, милостивого и незлобивого, растворенного чувством упования на милость Божию.
Можно каждый день не пропускать никаких искушений и стараться искать, по настрою духа, примирения с Богом, в чувстве и ощущении, разрывая сочувствие к духу самости и гордыни, в проявлениях духа. – Это и будет одно из мощных средств – в борьбе за чистоту чувств и удовлетворения совести, за исполнение воли Божией, в настрое своего духа.