Свт. Тихон Задонский. Об истинном христианстве-1

Книга первая. Приготовление к мудрости христианской: о грехах и добродетелях.

Часть 1. О грехах

Оглавление:
Статья 1. Что нужно знать
   Глава 1. О Слове Божием
   Глава 2. О духовной мудрости
Статья 2: О сердце и языке человеческом
   Глава 1: О сердце человеческом
   Глава 2: О языке человеческом
Статья 3: О грехе вообще и следствиях греха
   Глава 1: Какое великое зло – грех
   Глава 2: О пристрастии или привычке ко греху
   Глава 3: О слепоте человеческой
   Глава 4: О суетном и прелестном украшении
Статья 4: О некоторых грехах особенно
   Вступление
   Глава 1: О гордости
   Глава 2: О зависти
   Глава 3: О гневе и злобе
   Глава 4: О клевете и осуждении
   Глава 5: О лжи, лести и лукавстве
   Глава 6: О праздности
   Глава 7: О пьянстве
   Глава 8: О сребролюбии и лихоимании
   Глава 9: О лихве и проценте
   Глава 10: Об обиде убогих
   Глава 11: О славолюбии и честолюбии
   Заключение этой статьи
   1. Об удалении от злых
   2. О гневе Божием против греха

   

Статья 1. Что нужно знать


        Глава 1. О Слове Божием

  «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную», — говорит Христос (Ин.5:39).
  § 1. Слово Божие содержится в пророческих и апостольских книгах, которые на греческом языке называются: «Библия», то есть книги. Эти книги иначе называются «Писания», как говорит Христос: «Исследуйте Писания», и прочее. И апостол Павел написал Тимофею: «Ты из детства знаешь священные писания», и прочее (2 Тим.3:15). Называются же они и книгами Закона Божия, так как в них закон Божий содержится.
  § 2. Слово Божие потому называется и есть Божие, что от Бога через пророков и апостолов, как посланников, нам объявлено и передано, как святой апостол Петр написал: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр 1:21). И апостол Павел говорит: «Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине» (1Фес. 2:13). И Тимофею говорит: «Все Писание богодухновенно» (2Тим. 3:16). Святое Писание — это послание Небесного Царя к подданным Своим рабам, нам, недостойным, которое через верных и Духом Святым умудренных Своих рабов благоволил послать и волю Свою святую и милостивое Свое благоволение открыть. Поэтому имеет в себе некую дивную и божественную силу и действие, так что за короткое время, как видим в апостольской проповеди, не через многих, но через двенадцать человек, не мудрых, но простых и некнижных, по всей вселенной пронеслось, как пишется: «Во всю землю вышло вещание их, и в концы вселенной слова их» (Пс.18:5; Рим.10:18). И не только пронеслось, но и такой плод принесло, что народы, в прелести идолопоклоннической увязшие и закосневшие, бросив суеверие идолобесия, ко Христу распятому, такой бесчестной смертью умершему, пристали и Его Спасителем и Богом своим сердцем признали. И хотя дьявольская хитрость и козни действовали так, что мудрецы и сильные века сего проповеди их сильно противились, но ничего не успели. И как солнечным лучам ветер, так апостолам, как лучам от Христа, Солнца правды, в поднебесную посланным, бурный дьявольский ветер ничем не мог воспрепятствовать. И, что удивительнее, многие из тех, которые этих проповедников буесловами и неистовыми считали, у них учениками быть захотели, и учение, над которым, как над безумием, смеялись, самой истинной премудростью признали. Поэтому слово Божие можно назвать «плодоносным» (Кол.1:6), ибо оно, в сердцах человеческих посеянное, «приносит плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф.13:23, 8). Верно и истинно слово Божие, сказанное через пророка: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис.55:10-11).
  Отсюда следует, христианин: 1) Слово Божие, как великий и небесный дар, мы должны почитать и любить, как делал это святой Давид (Пс.118). 2) За этот великий дар Отца Небесного от сердца благодарить. 3) Поучаться в нем день и ночь. 4) По правилу Его жизнь свою и нравы исправлять. 5) Неблагодарны и несмысленны те, которые перестают его читать или слушать; у которых нет времени читать Божие слово, а есть время читать забавные книжки; которые стараются узнать, что делается в Италии, в Риме, в Азии, в Африке и прочих местах, а не хотят из слова Божия познавать, что в душах их делается и к какому они концу идут, к вечной жизни или вечному мучению, что без сомнения есть признак заблудшей души.
  § 3. Священная Библия, или книги, в которых содержится Божие слово, разделяются на книги Ветхого и Нового Завета. Книги Ветхого Завета — все те, которые были написаны до пришествия Христова, как-то: книги Моисеевы, Пророческие и прочие. Книги Нового Завета — те, которые написаны апостолами после пришествия Христова, в них содержится учение и святая проповедь о спасительном Христовом пришествии, как-то: четыре Евангелия, Апостольские Послания и прочие.
  § 4. Слово Божие, содержащееся в священных книгах Ветхого и Нового Завета, разделяется на две главнейшие части: Закон и Евангелие. Под Законом Божиим понимаются заповеди Божий, в которых Бог или повелевает, или запрещает нам что-либо делать, как-то: «уклоняйся от зла, и делай добро» (Пс.33:15). Под Евангелием понимаются все милостивые и радостные Его обещания нам, или уже исполнившиеся, как-то: о пришествии Христа Сына Божия, Который уже пришел и совершил великое дело спасения нашего, или те, которым еще предстоит исполниться, как-то: общее воскресение и вечная жизнь верующим во Христа. Вся сила Евангелия содержится в кратком Христовом изречении: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).
  § 5. Закон Божий, данный прародителям нашим Адаму и Еве в раю, был написан на их сердцах, но потом, на двух скрижалях от Бога написанный, был передан святому Моисею на горе Синайской и через него всем людям был объявлен, как о том пишется в книге Исхода (Исх. 32 и 34). Евангелие же Христос Сын Божий от недр Отца Своего Небесного на землю принес и проповедал: «И, придя, благовествовал мир нам, дальним и близким» (Еф.2:17), как Сам о Себе говорит: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18-19). О Законе и Евангелии святой Иоанн Евангелист вкратце написал: «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17).
  § 6. Что Слово Божие открывает нам, тому так несомненно должно верить, как если бы глазами нашими видели это, или даже более, поскольку чувство наше удобнее нас может обмануть, нежели Слово Божие, от неложного Бога сказанное. Ему мы должны верить более, чем из мертвых воскресшему и поведающему. Ибо написано: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31). Божие свидетельство, которое в Святом Писании объявлено и знамениями и чудесами утверждено, достовернее гласа всего света. Ибо «свидетельство Господне верно» (Пс.18:8). Всякий человек солгать может, но Бог, будучи Сам вечной истиной, солгать не может. «Верен Господь во всех словах Своих» (Пс.144:13). «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35; Лк.21:33). И поэтому то, что открыл нам Бог, неотменно так и есть, и то, что предсказал, непременно в свое время будет. Будет непременно воскресение мертвых, будет второе пришествие Христово, как и первое было, будет суд Его праведный, будет праведным и грешным воздаяние, и прочее.
  § 7. Слово Божие от Бога нам передано и богодухновенными мужами написано для того, чтобы мы, держась его, спасение вечное получили. «Сие же написано, — говорит святой Иоанн, — дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:31). И святой Павел: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим.15:4). Поэтому Христос и отсылает иудеев к исследованию Писаний: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин.5:39). И хотя праотцы и святые патриархи спаслись без Святого Писания; но они были живым Божиим гласом учимы, наставляемы и утешаемы, как читаем в книге Бытия. Нам же такого гласа и наставления Божия не следует ожидать, но от написанного святого Его слова мы должны искать совета и наставления, по слову Христову: «Исследуйте Писания». Слово Божие — несомненное, истинное, твердое и непоколебимое, от Бога данное правило святой веры и богоугодной христианской жизни. Ибо оно светильник ногам нашим, как исповедует пророк: «Светильник ногам моим закон Твой, Господи, и свет путям моим» (Пс.118:105). А св. апостол Петр учит: «мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр 1:19). «Закон Господень непорочен: обращает души; свидетельство Господне верно: умудряет младенцев; оправдания Господни правы: веселят сердце; заповедь Господня светла: просвещает очи» сердечные (Пс.18:8-9). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16-17). Поэтому благовествование Христово называется и «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16), так как «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17), посредством которого «веруем» во Христа (Ин.17:20); таким образом, «благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор.1:21). Поэтому всем христианам, которые хотят иметь истинную и живую веру, и ее до конца хранить, и так спастись, необходимо прилежное чтение или слушание Слова Божия. Как идущим по пути или делающим что-либо нужен свет чувственный, так идущим к вечной жизни и пребывающим в подвиге веры и благочестия нужен светильник слова Божия, чтобы не уклониться на путь нечестивых. И как тело каждый день укрепляется пищей, чтобы не ослабеть и, ослабев, не исчезнуть, так подобает каждый день укреплять душу духовной пищей слова Божия, чтобы ей, от голода истаяв, не ослабеть и не погибнуть. Слеп человек сам по себе, и потому требует просвещения; слаб, и потому нужно ему подкрепление; ленив и уныл, и потому потребно ему поощрение и утешение. А все это из слова Божия получается. Слово Божие предостерегает нас от многих козней дьявольских и прелестей мира, которые все стараются совратить душу с пути благочестия. Следовательно, заблуждаются те христиане, которые от этого Божественного правила удаляются и, подобно слепым или во тьме находящимся, ходят, пока, наконец, не впадут в ров погибели.
  § 8. Слово Божие, будучи самым истинным и совершенным правилом благочестия, как сказано, всем христианам нужно, но пастырям, то есть епископам и иереям, особенно: ибо они взяли «ключразумения» (Лк.11:52), который и есть слово Божие, и тем должны как себе, так и другим отворять дверь ко Христу Живому Богу и источнику жизни, и вечному блаженству, смертью Его отверстому. Святой апостол написал Тимофею, а в лице его и всякому пастырю: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя. И немного выше: Занимайся чтением, наставлением, учением» (1Тим. 4:16, 13). Следовательно, неисправными в своем звании бывают те пастыри, которые не внимают, по увещеванию апостольскому, чтению Святого Писания. Как же такой пастырь других научит, если сам невежда? Как других просветит, если сам во тьме и слепоте? Как других наставит, если сам заблуждается? Таких пастырей Христос уподобляет слепым вождям: «Они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15:14).
  § 9. Слово Божие, как всем вообще, так и каждому в особенности, мне, и тебе, и другому, равно передано и написано. Ибо Бог не взирает на лица, но «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Потому и слово Свое святое ради всех и всякого повелел написать, дабы всякий, читая или слушая его, мог спасение вечное получить. Как мне говорит Бог в слове Своем: «Я Господь Бог твой; люби ближнего твоего, как самого себя», и прочее, так то же и тебе говорит (Лев.19:18). И Христос всем исследовать Писания повелевает: «Исследуйте Писания». И Апостольские Послания ко всем христианам обращены, как из тех посланий всякий может видеть. И святой апостол Иоанн в своем послании написал: «Пишу вам, отцы, пишу вам, юноши, пишу вам, отроки», и прочее (1Ин. 2:13). Написал к отцам, юношам и отрокам, следовательно: 1) всем и каждому, и всякого звания и чина людям, то есть освященным и неосвященным, благородным и простым, мужам и женам читать и слушать его можно и должно; 2) всех и всякого звания и чина людей обязывает к послушанию, то есть к уклонению от зла и творению добра; 3) погрешают те, которые считают и учат, что Священное Писание не должны читать люди простые, а только иереи и прочие освященные лица. И точно, мнение это есть вымысел и кознь дьявола, который отводит от этого душеполезного чтения людей, чтобы, не читая Святое Писание, истинной и живой веры не имели и так бы не спаслись.
  § 10. Поскольку не слышащие только слово Божие ублажаются, но слышащие и соблюдающие его, как говорит Христос: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк.11:28), то мы должны стараться и слышать, и слышанное соблюдать с Божией помощью. Поэтому апостол увещевает христиан: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он» (Иак.1:22—24). Ибо не для того Бог слово Свое объявил, чтобы оно только вне, на хартии, как некое мертвое начертание, лежало, но чтобы внутри, в сердцах наших плод свой имело. Ибо Слово Божие есть семя живое, божественное, которое должно на земле сердец наших духовными плодами прорастать. Какая польза от семени, на земле посеянном, если оно плода не приносит? Так и слово Божие, проповеданное и слышанное, не будет нам на пользу, если плода в сердцах наших не приносит, то есть если по его правилу не стараемся нашу жизнь исправлять. Монарший указ для того публикуется, чтобы подданные его волю знали и исполняли. Так и слово Божие для того опубликовано, чтобы мы по его правилу нашу жизнь исправляли. Нет никакой пользы в том, чтобы слышать слово Божие, но по правилу его не жить, более того, в сугубое осуждение будет слышанное и несоблюденное слово Божие, как будет сказано ниже.
  § 11. Бог в Своем святом слове говорит душе человеческой: «Я Господь Бог твой, и прочее; душе говорит: Уклоняйся от зла и делай добро; веруй, смиряйся, люби, терпи», и прочее. Душа должна слушать глас Божий, повиноваться, каяться, веровать, любить, терпеть и прочее. И когда помыслы злые возникают, не принимать их, а когда добрый совет внутри чувствуется, следовать ему. Следовательно: 1) Нет никакой пользы внешне казаться исправным, а внутри быть неисправным; телом смиряться, а душою гордиться; на языке веру и любовь иметь, а на сердце неверие и плоды его. Все это есть лицемерие. 2) Всякий грех сначала в душе появляется, а потом внешне и телесно проявляется и через тело совершается. Например, убийство, хищение, блуд и прочее — в душе бывают. Ибо не будет рука убивать, похищать; не будет язык злословить, клеветать; не будет око смотреть, ухо слышать непристойного, чрево объедаться, ноги ко злу ходить, если душа не захочет. Так же всякая добродетель должна быть в душе и при случае внешне оказываться и действие свое проявлять. Например, вера должна быть в душе и при случае показывать себя исповеданием; любовь должна быть в душе и при случае проявлять себя через дела милости, и прочее. Кто истинную любовь имеет к ближнему, тот не откажет просящему. И Бог, когда говорит человеку: «не убивай, не кради», — не рукам говорит, а душе, от которой убийство и воровство происходит и через руки совершается; также не языку говорит: «не лжесвидетельствуй», а душе, которая язык употребляет к лжесвидетельству, и прочее. Поэтому апостол называет телесные члены «орудиями праведности» или «орудиями неправды» (Рим.6:13). «Орудиями праведности» они бывают, когда ими душа делает правду; «орудиями неправды» — когда душа употребляет их к творению неправды. 3) Не только тот убийца, или хищник, или прелюбодей и прочее, кто делом согрешает: делает зло, но и тот, кто хочет делать зло. «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые», — говорит Христос (Мф.7:18). Поэтому в Божием слове убийство приписывается не только тому, кто делом убивает человека, но и тому, кто ненавидит человека. «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца», — говорит святой Иоанн (1Ин.3:15). Также вожделение блудное называется Христом любодеянием. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:28). И хотя гражданский суд не казнит злых вожделений, но суд Божий будет казнить, так как содеяны они против святого и вечного Его закона: «не пожелай». Бог не только внешние грехи судит, но и внутренние, хотя бы внешне, перед людьми они и не проявлялись.
  § 12. Бог, повелевая уклоняться от зла, так же велит и делать добро: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс.33:15); запрещая красть, похищать, так же повелевает давать: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42). Следовательно: 1) Как к избежанию зла, так и к творению добра мы равно обязываемся. 2) Отсюда следует, что как запрещенное делать, так и повеленного не делать — противно святому Божию закону, и потому есть грех. Ибо все, что против закона Божия делается, грех. «Грех есть беззаконие», — по свидетельству апостола (1 Ин3:4). Не только за злые дела, но и за небрежение к добрым делам отсылает Христос в огонь вечный. «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», — скажет тем, кто будет по левую сторону, в день суда Своего. А почему? «Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть», и прочее (Мф.25:41-42). Этому учит и святой Василий Великий в слове о суде Божием, и святой Златоуст в беседе 13-й на 3-ю главу Послания к римлянам. Отсюда следует, что грешат те богачи, которые от имения своего не уделяют бедным, просящим у них; так же и прочие грешат, которые дарования Божии скрывают в себе и не доставляют пользы, хотя и могли бы, своим ближним. А ведь эти дарования и есть те самые таланты, за которые следует нам ответ дать Господу нашему в день праведного Его суда (Мф.25:14-30).
  § 13. Желающий читать или слушать слово Божие с духовной пользой должен примечать следующее: 1) Поскольку оно есть драгоценнейший дар Божий, то должно читать или слушать его с благоговением, охотой и усердием. Если земного царя или высокого какого мужа, обращающегося к нам и беседующего с нами, слушаем с вниманием, усердием и благоговением, тем более так должны слушать Бога, Который есть Царь царей и Государь государей, Который в слове Своем обращается к нам и беседует с нами. «Когда в духе и истине» (Ин.4:23) мы молимся Ему, то таким образом к Нему обращаемся и с Ним беседуем, подобным же образом, когда надлежаще читаем слово Его или слушаем служителя Его читающего, то Его с нами беседующего слышим. 2) Должно слушать или читать слово Божие не для того, чтобы быть остроумным или красноречивым, но чтобы Бога и Христа Сына Божиего и волю Его святую познать и так вечное спасение получить. Это и есть надлежащая цель чтения или слушания слова Божия. Ибо поскольку дано оно нам для спасения души, то для этого и читать или слушать его должно. 3) Скрыть его в сердце, как дорогое духовное сокровище, подобно пророку Давиду: «В сердце моем я скрыл слова Твои, Господи, чтобы не согрешать пред Тобою» (Пс.118:11); хранить и «поучаться день и ночь» (Пс.1:2), и так им душу питать, как хлебом питается тело, и даже более. Ибо как тело без пищи ослабевает и исчезает, так вера без пищи слова Божия ослабевает, а далее и исчезает. Или как светильник без елея угасает, так вера и все благочестие без слова Божия оскудевает и угасает. «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). Поэтому как в светильник приливаем елей, чтобы не угасал, так подобает возжигать и взгревать веру от слова Божия, чтобы не угасла, и так не лишились бы мы всего духовного блаженства, которое в вере состоит. 4) Думать и нисколько не сомневаться каждому, что как всем людям, так мне и тебе, подлому, нищему, убогому, окаянному и грешному, Бог великий, всемогущий, святой и страшный говорит в слове Своем: «Я — Господь Бог Твой»: покайся, веруй, смиряйся, люби, терпи, будь кроток, и прочее. И это говорит Бог, Которого, как праведного, не слушать страшно; как благого и благоутробного Отца, оскорблять жалостно; как благодетеля, не почитать бесстыдно; как вездесущего и всеведущего, обмануть невозможно. Напротив, Он обращает взор на «трепещущего пред словом Его и являет особую милость Свою на боящихся Его» (Ис.66:2; Пс.102:11). 5) Не смотреть на других, что делают, кто бы они ни были, но держаться одного слова Божия и поучаться в том, чему оно учит. Ибо день ото дня вера и с верой любовь уменьшаются в людях, и умножаются соблазны, которые колеблют сердце наше и зачавшуюся веру хотят угасить. 6) Поскольку наш разум без просвещения Божия слеп, воля без благодати Божией зла, и желание и старание без помощи Божией несильно, поэтому мы должны усердно молиться Богу, чтобы Сам Он разум наш просветил, волю исправил, желанию и старанию нашему помог. Подражая богомудрому Псаломнику, который в 118 псалме усердно молился, чтобы Бог его вразумил и наставил на путь Своих заповедей, помогал и вел по пути истины. К Слову Божию должно с молитвой приступать, с молитвой его читать или слушать, и чтение с молитвой и благодарением оканчивать. Поэтому и в церковном собрании перед началом чтения слова Божия, то есть Апостола и Евангелия, молимся и по окончании чтения благодарим Бога за этот великий Его дар. Приступающему к чтению или слушанию слова Божия можно так молиться со Псаломником: «Открой очи мои» душевные, «и уразумею чудеса от закона Твоего», Господи. «Пришлец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих» (Пс.118:18-19). Или так: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, отверзи ум мой разумети святое Твое слово, якоже апостолом Твоим отверзл еси» (см. Лк.24:45). Или молись, как кому благодать Божия подаст. Читающий и слушающий слово Божие должен также молиться и молитву рассуждением о том, что читается, возбуждать. Например, читающему или слушающему слово о блаженствах (Мф.5:3-12) должно молиться Христу, Виновнику истинного блаженства, чтобы корень блаженств, истинную и живую веру, насадил и укрепил в сердце его, ибо от веры сладкие проистекают плоды, то есть нищета духовная, умиление, кротость, жажда правды, любовь с плодами, чистосердечие и простосердечие, и прочее. Читающему или слушающему Христово слово: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21), — нужно также помнить, что как истинно и надлежаще призывать Бога, так и волю Божию творить без Бога мы не можем: «Без Меня не можете делать ничего», — говорит Сам Бог (Ин.15:5). Рассуждая об этом, можно такую молитву к чтению этого слова присоединить: «Господи, сподоби мене, грешнаго, призывати Тя «духом и истиною» (Ин.4:23); «научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой» (Пс.142:10), да, тако призывая Тя и воле Твоей святой последуя, спасуся по неложному Твоему обещанию: «Всяк, иже призовет имя Господне, спасется» (Рим.10:13)». Читающему или слушающему слово о том, как Христос открыл очи слепым (Мф.20:34), можно такую приложить молитву: «Сыне Божий, просветивый слепыя словом, яко Бог, просвети и мои душевныя очи, да увижду Тя, Света вечнаго, и последую Тебе верою и любовию». Читающему или слушающему апостольское слово: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор.5:15), можно так молиться: «Иисусе Сыне Божий, за всех купно и за мене, грешнаго, умерый, умертви плоти моея мудрование, помози ми умрети греху и миру, да поживу Тебе, Искупителю моему, умершему за мене и воскресшему». Так и в прочем можно поступать, и молитву рассуждением, рассуждение молитвой возбуждать и подкреплять. Окончив чтение или слушание слова Божия, должно благодарить милосердного Бога за то, что благоволил для нас, сущих во тьме, светильник Слова Своего зажечь к просвещению разума нашего, и молиться также, чтобы он, как денница, воссиял в сердцах наших благодатью Святого Духа, через пророков и апостолов говорившего.
  § 14. Христиане, бесстрашно живущие и закон Божий нарушающие, собирают себе гнев Божий, по словам апостола: «О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:3-5). Собирают, говорю, более, нежели язычники, не знающие истинного Бога и Его святого закона. Ибо язычников только естественный, а неисправных и ожесточенных христиан и естественный, и написанный закон обличит и осудит в день суда Христова. «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день», — говорит Христос (Ин.12:48). Слова Священного Писания, как учит св. Василий Великий, на суде Христовом предстанут. Ибо Он сказал: «Я обличу тебя, и представлю пред лицом твоим грехи твои» (Пс.49:21). Тогда перед ожесточенным христианином предстанут заповеди, им слышанные и нарушенные, обличающие его. Предстанут угрозы и обещания Божии, на самом деле исполнившиеся, в святом Писании написанные, которым он не верил, и обличат его. Тогда восстанет в нем совесть, которая будет ему напоминать Божии благодеяния и благодатные обстоятельства, им презренные, как-то: Христово пришествие ради грешников в мир, страдание, смерть и прочее; слово Божие, столько раз им слышанное и презренное, столько проповеднических увещаний, бывших для его спасения и им оставленных. И этим воспоминанием или, скорее, угрызением совести будет он весьма мучиться, особенно потому, что уже не будет иметь никакой надежды возвратить то, что нерадением потерял. Вследствие этого он начнет сам себя осуждать, укорять, но бесполезно, сам себя ненавидеть и проклинать, сам собою гнушаться и пожелает в ничто обратиться, но не сможет. К этому страшному мучению и тоске присовокупится тягчайшее чувствование гнева Божия и пламень палящий, но не сжигающий, и прочее. Этого мучения не избегнут презирающие закон Божий, напрасно себя утешая и умягчая свою злую совесть. Ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много», — говорит Христос (Лк.12:47). Потому и возвещает Христос «горе» слышащим слово Божие и не кающимся. Жителям Тира, Сидона и Содома отраднее будет в день судный, нежели беззаконничающим христианам, если не покаются (Мф.11:21-24). «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Галл.6:7). Поэтому непременно те христиане, которые беззаконной жизнью от Бога отступили, если не хотят более язычников на себе суд Божий испытать, должны всем сердцем к Нему обратиться и молить Его благость со слезами, чтобы опять в высочайшую Его милость быть принятыми и творить достойные плоды покаяния. «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10).
  § 15. Знамение гнева Божия — если в каком-то месте слово Божие не проповедуется, как говорит Бог через пророка: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам.8:11-12). Ибо что телу нашему хлеб, то душе слово Божие. Как тело питается и укрепляется пищей, так душа питается и укрепляется в вере словом Божиим. Следовательно, как телу голод бывает, когда облака не кропят, а иссохшая земля не дает плода, так голод душам бывает, когда слышания слова Божия лишаются. Поскольку тогда вера, которая словом Божиим питается и укрепляется, оскудевает и исчезает, а вместо нее неверие и суеверие появляются. Оттого бывает, что люди за грех почитают то, в чем греха нет; и, напротив, не считают за грех то, в чем великий грех есть: добродетель называют пороком, порок добродетелью. Поэтому многие считают грехом касаться некоторых снедей, чего Бог не запретил; но поедают дома вдов, сирот и прочих беззащитных людей, что Бог под угрозой временной и вечной казни запретил. Отсюда и прочие беззаконные плоды бывают, которые безбожная жизнь показывает, как-то: клятвопреступление, лихоимство, хищение, лесть, обман, лукавство, не примирительная злоба, всякая нечистота и всякое беззаконие. Человек сам по себе слеп и потому требует просвещения; забывчив — и потому требует частого напоминания; ленив — и потому нужно ему поощрение; дряхл и уныл — и потому потребно ему утешение; склонен к падению — и потому требует подкрепления; склонен к сомнению — и потому требует наставления. И все это из Святого Писания черпается. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16-17). Вследствие же лишения всего этого бывает не что иное, как бедственное и плачевное состояние души. Страшен голод телесный, но страшнее голод душевный. Голод телесный бывает причиной смерти телесной, но голод душевный причиняет смерть душе, которая намного страшнее смерти телесной. Как душа честнее тела, так бедствие души страшнее телесного. Смерти телесной никому, ни праведнику, ни грешнику, не миновать, но душевной с Божией помощью избежим, если слова Его святого держаться будем. И тело, хотя умрет, однако, если душа жива будет верою, опять в общее воскресение оживет, соединившись с душою. А если душа умрет, то и тело и душа навеки погибнут. Горе душам бедным, которые от этого смертоносного голода истаивают! Но сугубое горе тем, должность которых — питать души пищей слова Божия, но не питают их, истаивающих! Ибо так они сами не входят в царствие Божие и хотящих войти не допускают. Но еще большее горе, когда путь ко всякому беззаконию отворяют своими соблазнами. Поскольку на них, как на предводителей своих, взирая, простые люди их нравам и их жизни подражают. Вот, мол, такие-то и такие, то и то делают: почему бы и нам не делать? Так безумно и слепо рассуждают, и так день ото дня уменьшается вера, а с верою любовь угасает, оскудевает благочестие, и умножается нечестие. Надо в таком случае, по слову Христову, «молиться Господину жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:38). Об этом великоважном деле, в котором спасение вечное состоит: 1) должны воздыхать и молиться те, у которых в сердцах искра благочестия не угасла; 2) должны попечение и старание приложить те, которым кормило церквей поручено.
  § 16. Также худой знак, если слово Божие проповедуется, но люди неохотно и лениво слушают и не хранят его в сердце своем, или, что хуже того, удаляются от него. В притче о семени написано: «Иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто» (Мк.4:4—8). Семя — это слово Божие. Под землей доброй, давшей плод от посеянного семени, поднимаются люди добрые, творящие плоды покаяния, а под землей, не давшей плода, понимаются три рода людей нерадивых, в которых слово евангельского учения никакого плода не приносит. Люди первого рода уподобляются дороге, это те, которые, слыша, не слышат слова Божия: то есть слышат ушами плотскими только проповедуемое слово, но внутрь, в сердце не допускают его; не помышляют о слышанном, но в иных суетных мыслях забавляются, и потому глас слова Божия только ударяет в их уши, но до сердец их не доходит. И так дьявол похищает у них слово Божие, «чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк.8:12). Люди второго рода слышат слово учения и «с радостью принимают его», как учит Христос; но поскольку «не имеют корня в себе», то во время печали или гонения губят его и бесплодны бывают. Третья часть людей — это те, которые также слышат слово Божие, но, как терние семя, так «забота века сего и обольщение богатства» слышанное слово в них «заглушает, и оно без плода бывает», как там же Сам Христос объясняет (Мф.13:19-22). Из этого видно: 1) что и слышать слово Божие, но с нерадением, бесполезно. 2) Слышанное слово Божие и с радостью принятое, но в сердце не углубленное, печалью века сего и напастями, или суетой мирской, славолюбием, сребролюбием и сластолюбием, как тернием, подавляется, и также бесплодно бывает. 3) Если и слышащие слово Божие, но с нерадением, и в сердце не скрывающие его, никакого плода не приносят, то какой уж плод принесут те, которые удаляются от слова Божия и не хотят его ни слышать, ни читать? 4) Из этого видно, сколь малое число спасающихся. Как видно из притчи, только четвертая часть от слышащих слово Божие спасается. Исключи удаляющихся от слова Божия, исключи идолопоклонников, иудеев, магометан, еретиков и прочих суеверов, и останется только малое стадо Христовых овец, как Сам Христос говорит: «Не бойся, малое стадо» (Лк.12:32), потому что мало кто хочет идти узким путем, который один ведет в жизнь (Мф.7:14). 5) Христиане, рассмотрим себя и постараемся быть не только слушателями, но и творцами закона. Сотворим плоды, достойные покаяния, чтобы нас, как бесплодных, секира суда Божия не посекла и не бросила в огонь. Ибо написано: «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10).
   
    Глава 2. О духовной мудрости
  «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак.1:5).
  § 17. Начало духовной премудрости есть страх Господень, как говорит святой Давид: «Начало премудрости страх Господень» (Пс.110:10). Об этом святой Василий так учит: «Страх Господень есть очищение души, также и пророк молится: «пригвозди страху Твоему плоть мою» (Пс.118:120). Где страх Божий, там всякая чистота души; оттуда всякое зло и неподобное действие убегает. Ибо члены телесные, страхом как бы пригвождаемые, не могут двинуться к неподобным делам. Как тот, чье тело пригвождено ко кресту гвоздями, не может действовать, так человек, утвержденный в страхе Божием, не может ни глаз обратить к непотребному, ни рук двинуть к злым делам и не может ничего, ни малого, ни великого, вопреки званию своему сделать, объятый страхом прещений, как болезнью некоей» (В Слове на начало притчей). Так страх Господень есть начало премудрости: ибо очищает душу от скверны греховной и приготавливает место духовной мудрости. Как начало телесного здоровья — когда тело очищается от вредных соков, так начало здоровья душевного — когда душа страхом Божиим освобождается от злых похотей и тяжкого гнета греховного, которые ее, как вредные соки, в немощь и бессилие приводят.
  § 18. Страхом Божиим, как жестоким врачеванием, очистившаяся и утвердившаяся душа бывает вместилищем истинного любомудрия, то есть христианской любви. Ибо для духовной мудрости требуется не только уклоняться от зла, но и творить добро. Ибо сказано: «уклоняйся от зла, и делай добро» (Пс.33:15). Но как от зла уклоняемся страхом Божиим, как выше сказано, так любовью Божией привлекаемся к добру. И так, как страхом Божиим полагаем начало духовной премудрости, так любовью к совершенству возводимся, насколько в этом веке возможно.
  § 19. Средства, через которые к духовной мудрости приходим: 1) Святое Божие слово, с помощью Святого Духа. Ибо «Священные Писания», по словам апостола, «могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим.3:15). 2) Искренняя молитва. Так говорит апостол: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь» (Иак.1:5-6 и прочее). Потому Соломон говорит: «Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог, — и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, — я обратился к Господу и молился Ему, и говорил от всего сердца моего» (Прем.8:21). Догматам духовной мудрости учимся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских, и получаем навык в ней в школе Святого Духа, Который посредством слова Своего святого умудряет сердца верных Своих. Поэтому, если хотим, христиане, духовную мудрость сыскать, должны прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости — Богу.
  § 20. Место и седалище свое духовная мудрость имеет в сердце, а не на языке; внутри, а не вне; в силе, а не в слове. Не всякий мудр, кто внешне, перед людьми является таковым, но тот мудр, кто таков по сути; и не всякий, кто может красивую речь говорить, но кто и сердце таковое имеет. Часто бывает, что жизнь несходна с красноречием; и часто под видом красноречия кроется злонравие, которое с духовной мудростью вместе быть не может. Отсюда бывает, что грубый поселянин, азбуки не знающий, но в страхе Божием живущий, намного искуснее и мудрее в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего без страха Божия.
  § 21. Признаки духовного любомудрия: 1) тщательное поучение в слове Божием; 2) искание совета у благочестивых и разумных людей; 3) любовь к наставлению, наказанию, полезному совету, обличению; 4) рассуждение о дивном Промысле Божием, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о смерти и ей последующем, то есть о Страшном Суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности;6) презрение мира; 7) более всего молитва, без которой духовная мудрость обрестись не может, как выше сказано и ниже довольно будет сказано.
  § 22. Плоды духовной мудрости — христианские добродетели, то есть: смирение, терпение, кротость, правда, целомудрие, милость и прочие. Так учит Соломон: «Плоды ее суть добродетели; она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем.8:7). И апостол Иаков говорит: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Она боится Бога и любит Его; от суеты мира отвращается и к одному Богу прилепляется; все позволенное, как-то: пищу, питье, одежду и прочее — со страхом употребляет, ради нужды, а не для роскоши; приключающиеся беды и напасти великодушно претерпевает. Послушной себя Богу и людям ради Бога показывает. Ей не тягостно делать все то, что Богу угодно, и уклоняться от всего, что Ему противно. Гордости, зависти, злобе, вражде, нечистоте, сребролюбию и прочим душевным язвам нет в ней места. Она любит всех без разбора, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что словом объявляет, то и внутри себя имеет; что обещает словом, то исполняет делом, если нет какого-то препятствия. Ей записи не нужны в договорах; слово, ею сказанное и от другого слышанное, — то для нее твердая запись. Видит страдающего брата, и сама ему сердцем сострадает; требующему помощи помогает; о всяком злополучии ближнего соболезнует и благополучию радуется; с плачущими плачет и с радующимися радуется; друзей объятиями своими объемлет и от врагов любви своей не отнимает. Потому мирна, тиха, спокойна, радостна, весела, хотя и причиняют ей беспокойства злой дух и его злые служители.
  § 23. Последствия духовной мудрости, проистекающие от нее, — поношение, презрение, изгнание и всякие беды. Поскольку она не от мира сего, но «свыше нисходит», как учит апостол Иаков (Иак.1:17), то безумный и во зле лежащий мир считает ее безумием, ругает, ненавидит и гонит ее. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, в чем и состоит духовная мудрость, будут гонимы», — говорит богомудрый Павел (2Тим.3:12). И хотя она внутри честна, великолепна и пред Богом благоприятна, но вне презренна и умалена пребывает.
  § 24. Цель, к которой эта мудрость человека ведет, — Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама от Бога происходит, так к Богу и обращается и любящих ее приводит.
  § 25. Духовная мудрость во всем отличается от плотской, или мирской. Плотская мудрость горда — духовная смиренна. Плотская мудрость самолюбива — духовная боголюбива. Плотская мудрость нетерпелива, злобна — духовная терпелива, кротка. Плотская мудрость непримирима — духовная мирна. Плотская мудрость немилостива — духовная милостива и исполнена благих дел. Плотская мудрость ненавидит, завидует — духовная любит. Плотская мудрость лукава, обманчива, хитра — духовная простосердечна, истинна, чистосердечна. Плотская мудрость неправдива — духовная правдива. Для плотской мудрости смирение, поношение, страдание и крест Христов есть безумие — для духовной есть великая премудрость. Так и в прочем духовная мудрость плотской противопоставляется.
  § 26. Духовная мудрость, как можно видеть из вышеописанного, состоит не в чем ином, как в истинном познании и почитании Бога и Христа Сына Божия. От этого познания рождается страх Божий, который есть начало духовной мудрости, и любовь Божия, которая человека к духовному совершенству приводит, насколько в этом веке достигнуть возможно. В этих же двух, страхе Божием и любви Божией, истинное Богопочитание и заключается. Всему же этому начало и корень — вера святая, как увидишь ниже в следующих параграфах.
  § 27. В этом параграфе показано, как ищущему духовной мудрости можно переходить от конкретного случая к общему духовному рассуждению, в основании которого будет слово Божие.

Случай и духовное рассуждение о нем

  I. Смотришь на небо, такое чудное, высокое и обширное, различными звездами украшенное; на солнце и луну, сияющие и всю поднебесную освещающие; на облака, в воздухе туда и сюда переходящие, и, как мехи, дождь источающие и напаивающие нивы наши. Представляет тебе чувство и разум землю со всем, что наполняет ее, с деревьями, травами, скотами, зверями, морями, озерами, реками, источниками и прочим украшением. От видимых перейди умом к невидимых, от создания мира к Создателю. Да будет тебе случай этот поводом для того, чтобы удивляться: 1) всемогуществу Бога нашего, Который все это из ничего словом одним сотворил (Быт 1); 2) премудрости Его, Который так премудро все сотворил; 3) благости Его, Который все это ради нас сотворил. Размышляющий так и познающий от создания силу, премудрость и благость Создателя духом радостно восхитится и воспоет с Псаломником: «Как величественны дела Твои, Господи: все премудро Ты сотворил» (Пс.103:24).
  II. Видишь, что всякое создание всем равно служит. Солнце, луна, звезды всех равно освещают; воздух всем равно жизнь сохраняет; земля всех равно содержит и питает; вода всех равно напаивает — всех, говорю, равно, то есть богатого и нищего, славного и неславного, господина и раба. От этого учимся, что и все добро наше, данное нам от Бога, должно быть общим для нас и ближних наших. Хлеб наш, одежда наша, разум наш, дома наши должны быть общими, служить как нам, так и ближним нашим.
  III. Видишь еще, что одно создание другому, высшие стихии низшим помогают. Солнце воздух и землю просвещает и согревает; облака воздух и землю орошают; воздух для дыхания животным служит; земля подает пищу нам и скоту нашему. Все это учит нас, что тем более мы, как разумная тварь, должны друг другу помогать: богатый нищему, разумный неразумному, здоровый немощному, свободный в темнице заключенному, сильный обиженному, полномочный беззащитному, и прочее. Поэтому слова: «Какое мне дело до него?» — должны быть изгнаны из среды христиан.
  Iv. Видишь раба, предстоящего пред господином своим и со всяким послушанием повеление его исполняющего. Этот случай дает тебе возможность рассудить, с каким несравненно большим почтением и благоговением должны мы предстоять пред Богом и ходить пред Ним, Господом нашим (ибо Бог на всяком месте есть, и где ни находимся, и что ни делаем, пред Богом, на нас взирающим, делаем), и Его повеления с усерднейшим послушанием исполнять. Поскольку господин, как бы высок ни был, человек есть, и человек такой же, каков и раб его, — но такое ему благоговение раб его оказывает, — а Бог есть Господь господ и рабов и Царь царей и поданных, и для Него как господа, так и рабы их, цари и подданные их рабами являются. И Господь велик и страшен, Ему же и Силы небесные со страхом предстоят, и благоговеют пред Ним, и повеления Его исполняют. Рассуди же и то, как бесстыдно поступаем и как тяжко грешим мы, когда не оказываем Ему и такого почтения и благоговения, какое рабы господину своему, подобному им человеку, оказывают, но бесчинствуем перед Ним; и такого послушания не имеем, какое имеют рабы к человеку-господину, но смело и бесстрашно дерзаем заповеди Его нарушать. В этом нас Сам Господь через пророка обличает: «Сын славит отца, и раб господина своего убоится. И если Я Отец, то где слава моя? И если Я Господь, то где страх предо Мной?» — говорит Господь Вседержитель» (Мал.1:6). Отсюда учись, сколь велика наша слепота и бесчувствие, и вместе с тем удивляйся благости и долготерпению Бога нашего, Который так кротко и терпеливо с нами, непотребными рабами, поступает. Это учит тебя не только нигде не делать и не говорить, но и не мыслить худого и непристойного. Ведь перед Богом, все проницающим, равно как слово и дело, так и помышление. Ибо Он и помышление наше также ясно видит, как и само дело; и Его наше помышление худое оскорбляет так же, как и дело худое. И не только тот бесчинствует перед Ним, кто худо делает, но и тот, кто худо помышляет.
  v. Видишь или в женщине — матери — к своим детям, или в птице к своим птенцам, или в скоте и звере к своим детенышам горячую любовь. От этого случая возведи ум свой к любви Божией, которую Он к разумному Своему созданию — человеку, по образу Своему созданному, имеет. Если в созданиях Своих, например, матерях к своим детям, такую Он насадил любовь, сколь несравненно большую Сам Он имеет любовь к человеку, которого по образу Своему и подобию сотворил. От этого источника проистекает, что столько Он благодеяний человеку показывает, которых не только исчислить, но и умом понять невозможно. Любовь Его несказанная в том проявляется, что Он так жаждет спасения нашего, так много терпит нас, согрешающих, с таким желанием ожидает нашего покаяния, с таким благоприятием и радостью кающихся принимает, с таким неблаговолением некающихся наказывает. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Поэтому Сам Он через пророка говорит: «Разве забудет жена чадо свое, чтобы не помиловать сына чрева своего? Если же и она забудет, но Я не забуду тебя, — говорит Господь» (Ис.49:15). Эта Отеческая любовь Отца Небесного праведника увеселяет, грешника утешает и увещевает не отчаиваться в милости Его, но более поощряет прибегать к Нему с покаянием и несомненно милости Его ожидать.
  vI. Видишь солнце, приятно сияющее, и всю поднебесную освещающее, и нас увеселяющее. От этого солнца чувственного возведи ум свой к мысленному, вечному Солнцу правды, Христу, СынуБожию, Который верных чудесно просвещает и вовеки будет просвещать и увеселять так, что и сами они «воссияют, как солнце, в царстве Отца их», по неложному Его обещанию (Мф.13:43). И от видимого этого мира, который освещается блистанием солнечных лучей, перейди умом ко граду, в Откровении описанному, вышнему Иерусалиму, который «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр.21:23), — где «ночи не будет, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр.22:5).
  vII. Видишь, что во время весны все, что зимой, как мертвое, было, как бы вновь оживает и возрождается: земля производит из недр своих плоды, деревья листвой одеваются, травы зеленеют и цветами украшаются; воды, льдом скованные, растаивают и текут, и вся поднебесная тварь в новый вид облекается и как бы заново созидается. От этой чувственной весны пусть возведет вера ум твой к прекрасной и желаемой весне, которую обещал преблагой Бог в Писании Своем Святом, когда тела от начала мира усопших верных из земли, как семена, силою Божией прозябнув, восстанут и облекутся в новый, прекрасный вид, в ризу бессмертия оденутся, примут венец доброты из рук Господних, процветут, «как финик, и как кедр на Ливане, размножатся. Насажденные в доме Господнем они процветут во дворах Бога нашего» (Пс.91:13-14), «как невеста, украсятся красотою, и как земля, растящая цвет свой, и как сад, произращающий посеянное в нем», процветут; и веселье вечное над головою их, и радостью возрадуются о Господе (Ис.61:10-11). Тогда «тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? ад! Где твоя победа?» (1Кор.15:54-55). Так устремляясь духом к желаемой той весне, сей ныне с верой и надеждой, с Божией помощью, семена благих трудов — и да пожнешь тогда с радостью.
  vIII. Видишь, что наполненный сосуд или пропитанная губка ничего другого в себя не вмещают; и напротив, пустой сосуд все вмещает. Разумей от этого, что и душа, наполненная любовью мира сего, то есть славолюбием, честолюбием, сребролюбием и сластолюбием, ничего духовного и небесного вместить не может: Бога любить и небесных благ, как надлежит, желать и радости духовной в себе иметь не может. От этого учись, христианин, мирскую любовь изгонять, чтобы Божия вошла в сердце твое. Подобное с подобным помещается, например, вода с водой, а противное с противным не помещается, например, огонь с водой. Нет Божией любви в том сердце, в котором имеется любовь к сребру, славе, чести и сласти, как и в благолюбивом сердце нет любви мирской. Ибо Божия и мирская любовь — вещи противоположные, и потому вместе быть не могут, но одна другую изгоняет. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне», — говорит Христос (Мф.6:24).
  IX. Видишь поутру ясно восходящее солнце и всех увеселяющее. Помысли, сколь великое веселье ощущают души, в которых Христос, Сын Божий, вечное правды Солнце, воссияет. Да научит тебя этот случай усердно молиться Ему, чтобы и в твоем сердце блеснул благодати Его благоприятный свет.
  X. Видишь, что днем все ясно видно, и каждый различает вред и пользу, ров и путь, белое от черного разделяет и одну вещь от другой. Разумей, что так и просвещенный светом благодати Христовой видит душевными очами все ясно, распознает добро от зла, добродетель от порока: видит вред душевный — и уклоняется от него; познает пороки на душе — и очищает их покаянием и слезами с помощью Божией.
  XI. Видишь, что тьма и мрак в поднебесной, когда солнце зайдет, и ничего не видно, белое от черного распознать, и где ров, где ровно, где опасно, где безопасно — узнать невозможно. Рассуди, какая тьма бывает в душе, и какой мрак окружает ее, когда благодати Христовой в себе не имеет. Такая душа зла от добра, вреда от пользы своей не распознает, ходит и осязает, как слепой. Этот случай учит тебя молиться Христу, истинному Свету, чтобы и в твоей душе воссиял свет благодати Его.
  XII. Видишь суд производимый, на котором виноватый, будучи обличаем, стоит и трепещет от страха и весь стыдом покрывается; слышит выговор за преступление закона, лишается чести и имения, исключается из числа добрых и честных людей, именуется злым и непотребным человеком; потом со стыдом отводится в темницу и по законам принимает казнь. От этого суда пусть обратит вера дух твой к тому страшному и вселенскому суду, на котором Судия Сам Бог, сердца наши испытывающий. Представь себе в уме, что на суде том стоят грешники, отлученные от числа праведных; стоят со стыдом, страхом и трепетом несказанным; обличаются за преступление закона Божия, обличаются перед всем светом, перед Ангелами и людьми; видят свои грехи, которые словом, делом и помышлением втайне делали, в познание всему свету являемые; видят уготованную себе по делам своим казнь. Видят тех, которых здесь поносили, ругали, осмеивали, гнали, озлобляли и, как сор, попирали, — во славе и радости великой. Видят неправедные праведного Судии гнев, слышат страшный выговор и определение: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть», и прочее (Мф.25:41-42). Наконец, с превеликим стыдом, страхом, печалью, плачем, рыданием, воплем и отчаянием неправедные отвергаются от лица Божия; влекутся злыми ангелами и заключаются в темнице, «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.9:48). Да научит тебя этот случай и рассуждение о нем каяться, плакать о грехах и милости ныне искать у Судии, чтобы тебе на вселенском том позорище не посрамиться, не услышать страшного того выговора и определения.
  XIII. Видишь, что огонь всегда кверху идет, и сколько ему ни препятствуют, однако никак не изменяет действия своего, но всегда в высоту стремится: ибо таково его естество. Этот случай показывает тебе, что истинная любовь к Богу действует так же. Ею возгоревшееся сердце всегда к своему центру, прелюбезному Существу, стремится, и что бы ему ни препятствовало в этом, удержаться не может. Ни красота, ни сласть, ни слава, ни страх, ни меч, ни смерть, не в силах тому препятствовать. Познал на себе ее силу избранный сосуд Христов, Павел, который, со всей уверенностью, сказал: «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38-39). Для такой любви, сладость мира сего — горесть, красота — смрад, слава — ничтожность, царство — неволя и пленение. Такой человек на земле ногами, а на небе сердцем; на земле телом, а на небе духом находится; с людьми живет, но духом перед Богом любезным предстоит и поклоняется Ему; верою, как «зеркалом в гадании», видит Его; телом ест и пьет, но духом небесной пищи непрестанно желает, говоря с Давидом: «Как лань охотно стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже» (Пс.41:2). Это рассуждение учит тебя стараться вкусить и видеть, сколь благ Господь, и молить Его, чтобы Он сам возжег искру любви Своей в сердце твоем. Ибо истинная любовь как от Бога происходит, так к Богу и обращается.
  XIv. Видишь еще, что камень, железо, олово и прочая тяжелая вещь, сколько ни поднимается и ни бросается вверх, однако же к земле, своему центру, с великим стремлением обращается и падает. От этого случая учишься, что таково состояние пристрастившихся к миру, которые увещаниями и устрашениями как бы поднимаются, чтобы, освободившись от суеты, к небу стремиться, но сколько ни возбуждаются таковые проповедью слова Божия, однако от обычая и пристрастия отстать не могут. И хотя иногда стараются и принуждают себя от этого зла отторгнуться, благодатью Божией побуждаемые кверху, то есть к любви небесных благ, подняться, однако опять вниз, т.е. к страсти, с немалым стремлением обращаются. Ибо страсть пристрастившегося, как магнит железо, к себе обращает и привлекает. Это рассуждение увещевает тебя от всякого пристрастия, как от огня или яда смертоносного, беречься и всякими силами принуждать себя к желанию и исканию небесных благ, смертью Христовой приобретенных. А старающемуся Бог помогает.
  Xv. Видишь человека странствующего, не имеющего дома своего, но в чужом доме временно приютившегося. Да напомнит тебе этот случай, что мы странники и пришельцы в мире этом: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего», по словам апостола (Евр.13:14). Это показывает, что следует нам скоро или не скоро странствование это окончить и прийти в отечество. Потому и должны мы находиться в мире этом, как странники и пришельцы, и помнить апостольское слово: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим 6:7-8).
  XvI. Когда находишься в чужой стране или в дороге, всегда мысль твоя к отечеству и к дому твоему клонится и влечет тебя. От этого случая научись, что также и мы, странствующие в мире этом, как в чужой стране, должны мысль свою обращать к небесному отечеству, где Отец наш, Которому молимся: «Отче наш, иже еси на небесех»; где дом наш, где безопасный покой наш, «куда предтечею за нас вошел Иисус» (Евр.6:20), где наследство наше, от преблагого и милостивого нашего Ходатая Христа нам приготовленное; где великая вечеря и брак Агнца приготовлен; где бесчисленное множество бесплотных Сил предстоит престолу Величества; где лица святых, от начала мира поживших и после странствования своего на земле, трудов, подвигов и скорбей в царстве небесном упокоившихся, там они венчаются и ждут нас с желанием, когда и мы войдем в покой тот.
  XvII. Видишь, что купец товар свой везет или пересылает с чужой стороны в отечество свое и дом свой. Этот случай учит тебя «не собирать себе сокровищ на земле», в мире этом, где странствуешь, «где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут», но пересылать сокровище свое в отечество небесное, «где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:19-20). Итак, «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Куда будешь сокровище свое пересылать, туда и дух твой, мысль твоя, желание твое, старание и попечение твое всегда клониться и стремиться будет. Сокровище же христианское, которое в отечество небесное пересылается, — добродетели христианские: вера, любовь, терпение, кротость, целомудрие, милосердие и прочее.
  XvIII.Когда находишься в чужой стране или в дороге, опасаешься всяких напастей от злых людей. Этот случай подает такое рассуждение, что также или намного больше должны мы, идущие по пути мира сего, опасаться козней дьявольских, которые, как разбойники на путешествующих, а тем более обремененных духовными товарами, нападают, окружают и обнажают. К этой осторожности и старанию увещевает нас Петр, святой апостол Христов: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1Петр 5:8-9).
  XIX. Видишь птицу сидящую, и по сторонам осматривающуюся, и опасающуюся, как бы ее кто не поймал или не подстрелил. Этот пример учит тебя тоже подобным образом осматриваться в мире сем, опасаясь сетей дьявольских и стрел его. Стрелы же этого врага нашего: гордость, зависть, сребролюбие, лихоимство, злоба, нечистота и прочее. Эти стрелы мечет он в нас и уязвляет неосторожных.
  XX. Видишь корабль, на море волнующийся и бедствующий. От этого разумей, что так и жизнь наша в море мира сего бедствует и многоразличными напастями, как волнами, обуревается. А этим научишься часто и усердно молиться и воздыхать к премудрому Управителю Христу, чтобы не дал твоему кораблику в волнах бедствий утонуть, но наставил бы, как достичь тихого и безопасного пристанища вечной жизни.
  XXI. Видишь, что свеча горит и затем сгорает. Этот пример тебе показывает, что жизнь наша, пока живем, как свеча горит, а потом и гаснет. И надо помнить о кончине ее, которая неизвестна, в какой день и час будет, а потому всегда ожидать ее должно.
  XXII. Видишь, что иной из славного делается бесчестным, иной из богатого нищим, иной из здорового немощным, иной из свободного невольником, иной из господина рабом. Эти перемены ясно показывают нам, что наша жизнь на земле непостоянна, суетна, бедна и плачевна, и это признак того, что мы Создателем нашим созданы не для этой, но для иной, лучшей и блаженнейшей жизни. А тем самым учимся и как бы убеждаемся искать той постоянной и блаженной жизни. И в этом случае не только не должны роптать, как хочет слепая наша плоть, но и весьма благодарить Бога, хотя и противно нам кажется, что так убеждает нас благодать Его войти в жизнь вечную.
  XXIII. Видишь человека, горячкой мучимого; или, войдя в баню, чувствуешь жар великий; или видишь печь, огнем распаленную. От этого огня перейди умом к огню геенскому, в котором некающиеся грешники без конца будут страдать. Это рассуждение учит тебя покаянием и слезами умилостивлять благость Божию, чтобы от той беды избавиться.
  XXIv. Видишь человека, в темнице заключенного, узами окованного, всего бледного, иссохшего. От этой темницы также перейди умом к вечной той темнице адской, в которой осужденные за беззакония заключатся и света вовеки не увидят. Поэтому кайся о грехах своих, чтобы и тебе не прийти на то место мучения.
  XXv. Видишь или слышишь, что отец от сына непослушного и неисправного отрекается и наследства лишает. От этого случая научись, что Христос от христиан неисправных и нераскаянных отречется и наследства вечного лишит. Скажет им, хотя именем Его и назывались: «Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды» (Лк 13:25, 27). Это увещевает тебя, чтобы ты не только имя христианское имел, но и старался жить согласно имени и исповеданию.
  XXvI. Видишь чертоги царские украшенные и славу их. Да восхитит тут вера сердце твое к вечным чертогам небесным, уготованным праведным, и к обителям дома Отца Небесного и славе Христа, небесного и вечного Царя, которой верные будут без сытости насыщаться в бесконечные веки. Вместе с тем и очи свои душевные возведи к Сыну Божиему, чтобы не лишил тебя части в уделе избранных Своих.
  XXvII. Слышишь согласную и сладкую музыку или пение. Да восхитит вера дух твой в небесные селения, в дом Бога Иакова. И там душевными ушами слушай, как ангельский собор и лики святых воссылают согласное пение Триипостасному Богу. Этот случай служит тебе причиной усердно молиться Ему, чтобы сподобил тебя здесь и в будущем веке славить Его со всеми избранными Его.
  XvIII. Видишь или слышишь, что монарх земной раба своего за верную услугу награждает изобильно. При этом размысли, как Христос, Царь Небесный и вечный, верных Своих рабов наградит и прославит в царствии Своем, по неложному обещанию: «Не видел того глаз, не слышалоухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9), — и еще: «тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их»(Мф.13:43). Тогда они подлинно увидят и поймут, «что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в них» (Рим 8:18). Тогда они увидят то, чего здесь глаз не мог видеть, и услышат то, чего здесь ухо не могло слышать, и почувствуют то, что здесь на сердце не могло взойти. Тогда «возрадуется сердце их, и радости их никто не отнимет у них» (Ин 16:22). Тогда утешатся ныне плачущие; тогда насытятся ныне алчущие и жаждущие правды; тогда обогатятся ныне лишенные; тогда воспримут царствие ныне изгнанные ради правды; тогда воспримут от руки Господней все, на что ныне верою, как «зеркалом в гадании», взирали и к чему, окрыляемые надеждой, стремились. Тогда возрадуется всякий о Господе, и в радости духа воскликнет: «облече мя в ризу спасения, и одеждою веселия одеямя, яко на жениха, возложи на мя венец, и яко невесту, украси мя красотою» (Ис.61:10). Это рассуждение учит тебя славу мира сего презирать и к той славе всегда стремиться; Царю Небесному, Христу, верно служить, чтобы сподобиться с избранниками Его ту славу благодатью Его наследовать.
  XXIX. Видишь дерево, листвой зеленеющее и плодами исполненное, вид которого всякого радует. От этого случая обрати ум свой к внутреннему состоянию благолюбивого человека, душа которого так или еще больше украшена и плодами Святого Духа исполнена. Такой, «яко финик, цветет, и, яко кедр, иже в Ливане, умножается» (Пс.91:13). Этот случай учит прилежно украшаться внутренне, а не внешне.
  XXX. Видишь дерево иссохшее и ни к чему, кроме как только к сожжению, не годное. Разумей, что такова грешного душа, которая живой веры и плодов ее не имеет, кончина которой — посечение и вечного огня ад. «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Этот случай служит тебе причиной обратить очи свои на душу свою, не находится ли и она в таком бедном состоянии, и молиться Христу Богу, Который и мертвых оживляет, чтобы оживотворил ее и росою благодати Своей напоил к произрастанию плодов духовных.
  XXXI. Видишь ветвь, отсеченную от дерева и иссохшую, которая ни на что, кроме как на сожжение, не потребна. Разумей от этого, что так всякий, кто от Христа, Который «есть истинная лоза», нерадением и злой жизнью отсечется, не только никакого плода не принесет, но, как ветвь отсеченная, засохнет; «а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают», как Сам Он о том учит (Ин 15:1—6). Это увещевает тебя крепко держаться Его верой и любовью, удаляться от всякого греха, и к одному только Христу прилепляться, смирением и терпением Ему подражать.
  XXXII.Видишь, что без дождя земля, иссохнув, не дает плода. Разумей, что так и душа, не напаиваемая росой слова Божия и благодати, как бы иссыхает и бесплодна бывает. Тело наше изнемогает от голода и жажды, а затем, если не подкрепится пищей, умирает. Так и душа, если не питается и не напаивается словом Божиим, изнемогает, а потом и умирает. Это увещевает тебя также, как для тела ты каждый день ищешь пищи и питья, и для души от слова Божия непрестанно искать пищи, питья и утешения, что бы, изнемогая от голода и жажды, не умерла она навеки.
  XXXIII. Видишь или слышишь, что ближний твой согрешает или согрешил. Этот случай служит тебе не для осуждения брата твоего, —как у некоторых есть злой обычай, — но для познания немощи твоей; не для осмеяния ближнего, но для сожаления о нем и твоего исправления. От него обрати свои очи на себя, не был ли и ты сам в таком же или подобном грехе, и ныне — не находишься ли? А если и нет, то разве не можешь еще хуже согрешить? Ибо общая немощь и окаянство наше внутри нас: враги наши — страсти наши; плоть наша порабощает нас; и сатана, враг наш, непрестанно ищет, как бы поглотить нас. Все мы всякому бедствию и падению подлежим и падаем; падение наше близко, если благодать Божия не поддержит нас. И так от этого случая сам себя рассмотри и, видя падение брата, старайся с помощью Божией осторожнее поступать.
  XXXIv. Видишь, что семя, павшее на землю, умирает и, прозябнув, выходит из земли. Этот пример ясно показывает тебе, что так тела наши, хотя умирают и погребаются, однако Божией силой в свое время опять оживут и облекутся в одежду бессмертия. О чем апостол так проповедует: «Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор.15:42-44). И так стой, утверждайся в вере, чая воскресения мертвых и жизни будущего века.
  XXXv. Видишь земледельца, сеющего семена; но не всякое приносит плод. Ибо иное, как учит притча, падает при дороге, и птицы небесные его поедают, иное — на камни, иное — в терние. Так и спасительное семя, Божие слово, равно сеется на нивах сердец человеческих, но только в добрых сердцах плод прорастает (Мф.13:4—23). Этот пример учит тебя усердно молиться Богу, чтобы дал тебе сердце доброе, дух новый и сердце новое: и тогда семя слова Божия, посеянное на земле сердца твоего, не будет бесплодно.
  XXXvI. Видишь еще земледельца, веющего семена свои, и семена в житницу собирающего, а плевелы вон выметающего. Так будет, как пишется, и в конце века сего. Тогда верные и благочестивые люди, как пшеница в житницу, в небесное царство войдут, а злые, как плевелы, извергнутся «и ввергнутся в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:40—42). Этот пример поощряет тебя очень заботиться о спасении своем и быть не плевелом непотребным, а пшеницей.
  XXXvII. Видишь еще земледельца, с радостью собирающего плоды трудов своих. Подумай, с какою радостью будут наслаждаться плодами трудов своих те, которые ныне в подвиге веры и терпения трудятся. «Сеющие со слезами пожнут с радостью. Уходящие уходили и плакали, бросая семена свои, а приходящие придут с радостью, собирая снопы свои» (Пс.125:5-6). На это взирая, не ослабевай в подвиге благочестия.
  XXXvIII. Видишь прекрасного, ангелоподобного человека. От этого возведи ум свой к внутреннему человеку, то есть душе, и подумай, насколько прекраснее душа — образ и подобие Божие, которую Бог в таком прекрасном обиталище поселил. От этого научись познавать и почитать благородство, красоту и великолепие души, и ее, бессмертную, добрыми делами, верой, любовью, терпением, целомудрием украшать, а не тело, прах и пепел.
  XXXIX. Видишь человека в рубище одетого, полунагого, всего грязью замаранного. От него обрати ум свой к душе грешной, которая благодати Божией, как прекрасной одежды, обнажилась и вместо того вся пороками греховными, как грязью, покрылась. Гнусен замаранный человек пред очами человеческими; но душа, греховными сквернами замаранная, еще гнуснее пред очами Божиими. Этот случай увещевает тебя уклоняться от всякого греха, которым душа порочится и становится недостойной взора Божия.
  ХL. Видишь еще человека, в ранах, в гное смердящего. Обрати очи свои к душе грешной, которая гораздо больший смрад издает, нежели смердящее тело. Что на теле гной и раны, то на душе грехи и беззакония. Слушай, что пророк говорит: «беззакония моя превысили голову мою, подобно тяжкому бремени отяготели на мне; возсмердели и согнили раны мои от безумия моего» (Пс.37:5-6). Смрад телесный несносен нам — смрад душевный несносен Богу. От смрада телесного отвращаемся мы и убегаем — от смрада душевного отвращается и отходит Дух Божий. Это опять-таки увещевает тебя избегать греха. Если же чувствуешь, что душа греховной проказой заражена, хотя бы и «остановившись вдали», вознеси глас свой, как некогда прокаженные сделали, ко Иисусу, Сыну Божию, всяких болезней душевных и телесных Прогонителю, и вознеси сердцем, а не только устами, и молись: «Иисусе Наставниче, помилуй мя!» (Лк.17:12-13). Так Очистивший тех прокаженных, очистит и твою душевную проказу. Ибо милосерден и слушает гласы нас, бедных. Для того и в мир пришел, чтобы избавить нас от грехов наших. Не может быть такой великой проказы греховной, от которой бы Врач наш премудрый и всесильный не захотел или не смог бы милостиво очистить.
  XLI. Видишь слепого человека, который не видит пути, не знает, куда идет, не видит ничего перед собой, не видит рва, в который готов упасть. От этого случая обрати свое рассуждение к слепоте душевной, пораженный которой грешник так же не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит своей погибели, которой готов подвергнуться. Бедственна телесная слепота, но душевная еще бедственнее! Лучше не иметь телесного зрения, чем не иметь душевного. Этот случай и рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: «Призри, услыши мя, Господи Боже мой! Просвети очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс.12:4).
  XLII. Видишь глухого человека, который не внимает тому, что говорится или запрещается, и не делает так, потому что не слышит речей и не понимает приказания или запрещения. Разумей, что таков и грешник, которому сатана заткнул уши душевные, чтобы не слышал гласа слов Божиих. Такой имеет уши, чтобы слушать, но не имеет ушей, чтобы «слышать». Слышит только телесными ушами, но глух ушами душевными. Глас Слова ударяет в слух телесный, но душевного не касается, и поэтому он бывает, как глухой; потому и слово недейственно бывает. Что говорит Ему Божие слово, тому не внимает; что приказывает или запрещает, того не слушает, как глухой. Такому слово, увещание, совет, как глухому музыка, не приносит никакой пользы. Потому и Христос в Евангелии говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11:15). Все уши имеют, но не все «имеют уши слышать». Отсюда бывает, что хотя и все собравшиеся в храме слушают слово Божие, но не все получают пользу: поскольку не все «имеют уши слышать». Плачевна телесная глухота, но большего плача достойна душевная. Поскольку душа, не слышащая и не слушающая Божия гласа, подлежит всякому заблуждению и вечной пагубе. Это увещевает тебя молиться Христу, чтобы отверз тебе слух душевный, как некогда глухому и косноязычному отверз слух и язык, и чтобы подал тебе «уши слышать» (Мк.7:32-37).
  XLIII. Слышишь, что такой-то человек, попав в плен к злому неприятелю, какие только страдания ни испытывает. Заковывается в железо, принуждается жить по воле пленившего, делать, что мучителю угодно; терпит насмешки, поругание, раны; словом, проводит жизнь горькую и не лучше самой смерти. От этого чувственного пленения обрати ум свой к пленению невидимому. В каком горьком пленении страдает грешная душа, которую пленил князь мира сего, дьявол! Связав ее узами похотей мира сего, он совершает над ней злую волю свою, насмехается, издевается над ней, на раны новые раны накладывает ей, от беды в беду, от беззакония в беззаконие влечет ее. Горько пленение телесное, но еще хуже душевное! Ибо плененный хотя и работает телом на мучителя, но духом свободен — дух никто пленить и связать не может; к тому же смертью пленник от того бедствия освободится. Душою же плененный, хотя телом и свободен может быть, беднее всякого невольника: ибо вовеки связан будет, если благодатью Христовой не избавится. И тем пагубнее это пленение, что грешник не видит его; думает про себя, что он свободен, что никому не служит, но на самом деле несчастнее того, чье тело в оковах. Чтобы убедиться в истинности этих слов, послушай, что Господь иудеям говорит. Иудеи говорили ему: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» Отвечал им Иисус: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:33-34). Это рассуждение дает тебе, возлюбленный, повод осмотреться: не служишь ли ты мерзкому этому тирану в похотях его, то есть в сребролюбии, лихоимстве, сластолюбии, нечистоте, гордости, злобе и тому подобном. Если увидишь, чем пленилось сердце свое, воздыхай ко Христу Сыну Божию, Который один от этого плена избавляет и свободу дарует; молись Ему со Псаломником: «Возврати, Господи, пленение мое» (Пс.125:4). «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36).
  XLIv. Видишь мертвого, погребаемого, или сам погребаешь отца, или мать, или брата, или друга. Этот случай указывает тебе причину плакать не о том, о чем многие бесполезно плачут; но прослезись, рассуждая о причине смерти, то есть о грехе, который в такое бедное состояние привел человека, по образу Божию бессмертным созданного. Это праведная причина плача — что мы грехом прогневали Бога и потому смерти подвержены. А видя ближнего мертвым, вспомни, что и сам ты «землях, и в землю возвратишься» (Быт.3:19). Но потом воздай Богу благодарение, что Он в Сыне Своем, Господе нашем Иисусе Христе, подал нам благую надежду воскресения и жизни будущего века.
  XLv. Видишь, что дерево зимой листву свою сбрасывает, а весной, когда солнце согревает, опять свою листву распускает. Так многие люди делают. Когда зима и холод бед и неблагополучия поражает их, тогда прихоти свои отбрасывают и вроде бы стараются каяться и Богу угождать; но когда теплота благополучия вновь согреет их, тогда прихоти свои, как дерево листву, по-прежнему распускают, снова зеленеют, украшаются и мирскими сластями утешаются. Таковы те, которые, если поразит их холод болезни, каются, грешить перестают и обещают благочестиво жить и Богу служить; но когда здоровыми станут, опять к прежним прихотям и делам обращаются. Знай, что такие люди не истинные христиане, а лицемеры. Поскольку истинные христиане в благополучии и злополучии, в болезни и здравии, в нищете и богатстве, в презрении и чести, в славе и унижении, в неволе и на свободе постоянны; всегда и везде находятся в покаянии, плоды покаяния творят, Бога любят и Богу служат. Это рассуждение увещевает тебя не подражать вышеупомянутым людям, но быть постоянным всегда, в счастье и несчастье, от прихотей своих отказываться и Богу угождать. А если сам такой же, то увещевает исправиться, чтобы с лицемерами не услышать от Христа: «Не знаю вас, откуда вы» (Лк.13:25).
  XLvI. Видишь мертвого, который на плач родственников не отзывается, и от похвалы не утешается, и от поношения не оскорбляется. Этот случай учит нас тому, что кто хочет быть истинным христианином, тот не должен ни похвалой мира сего превозноситься, ни бесчестием и поруганием раздражаться, ни слушать похотей плоти своей, как бы искренних своих родственников, но должен быть, как мертвый. То есть «умереть для мира» (Кол.2:20), «умереть для себя» (2Кор.5:15) «и отречься от себя» (Мк.8:34). Именно этого требует от нас Господь наш, если хотим быть Его рабами и учениками и за Ним следовать: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24; Лк.9:23). Этим учишься не смотреть на тех христиан, которые хотят и Христу служить, и миру и своим прихотям угождать, и чести, и славы, и богатства в мире этом искать; от поруганного, обесчещенного и умаленного Христа удаляются, стыдятся Его, но с воскресшим и прославленным хотят быть, — что невозможно, как Он Сам говорит: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38). Надо более внимать святому Божию слову, которое учит нас у Христа учиться смирению, любви, терпению, кротости и прочему добру; но прежде от своего злонравия отречься и так благим Христовым нравам следовать
  XLvII. Видишь, что потерявшие надлежащий путь и заблудившиеся ищут вождя, который бы наставил их на путь и довел до намеренного и желаемого ими места. Этот случай, так часто повторяющийся с живущими в мире этом, учит тебя, что так и все мы заблудились, когда по совету лукавого духа ослушались Бога, и блуждаем по пустыне мира сего, удалившись от отечества нашего — неба, для которого созданы Богом нашим, как и пророк говорит: «все, как овцы, заблудились; человек от пути своего заблудился» (Ис.53:6). И святой Давид молится: «Я заблудился, как овца погибшая, взыщи раба Твоего» (Пс.118:176). А поскольку сами, будучи заблудшими, к отечеству небесному никак не можем дойти, то должны мы искать искусного вождя в таком важном и нужном деле, которое «едино есть на потребу» (Лк 10:42). Такой искусный и премудрый вождь указывается нам в Евангелии — Иисус Сын Божий, о Котором Отец с небес говорит нам: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф.17:5). То есть: Я вам послал Его — Учителя, Наставника и Вождя. Если хотите ко Мне прийти и потерянное вами небесное царство получить: «Его слушайте», чему Он учит: Ему внимайте. Но и Сам о Себе говорит Господь: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Если не хотим, любезный христианин, вконец заблудиться и быть вечными пленниками дьявола, но более хотим к Богу прийти и вечную жизнь получить, к чему призваны мы и банею крещения возрождены, то непременно должны мы себя вверить Ему, верой и любовью держаться Его, слушать святое и истинное учение Его, следовать стопам Его, подражать чистому примеру непорочного жития Его. Смирение Его пусть низлагает нашу гордость; терпение Его пусть укрощает гнев наш; кротость Его пусть изгоняет злобу нашу и желание мщения; нищета Его пусть отвращает нас от сребролюбия, лихоимства и хищения; любовь Его пусть истребит зависть и ненависть нашу; святыня Его пусть научит нас любить чистоту души и тела. Все святое и божественное Его житие пусть будет нам во образ и исправление злых наших нравов, с которыми мы от ветхого Адама родились. Так и для нас в Нем откроется путь, истина и жизнь вечная! Так за Ним следуя, не собьемся с пути правого, но придем к желаемому отечеству и дому Небесного Отца, в котором «обителей много» (Ин.14:2). Смиренным и низким является этот путь, возлюбленный христианин, но к высокому небу идущих по нему ведет. Этим путем иди, если небесного отечества достигнуть хочешь, — и не заблудишься в пропасть адову.
  XLvIII. Случается тебе видеть монарха, входящего в град некий. Примечай, с каким почтением и радостью встречают и принимают его граждане; очищают путь и улицу, по которой будет шествие, и себя различно украшают, и перед шествующим преклоняют главу и колена, и прочее. От этого видимого зрелища обрати ум свой верой к невидимому и от телесного — к духовному. Христос Сын Божий, Царь Небесный, на земле явился, когда от Пресвятой Девы родился ради нас, и в мир этот к нам, как в некий град, пришел. Мы града этого обширного и нерукотворного граждане; к нам Он, подлым рабам, пришел и «посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира», как поет святой пророк Захария (Лк.1:78-79). И пришел в смирении и кротости, в образе раба: «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам» (Флп.2:7). Как должны мы Его встречать и принимать? С каким почтением и радостью? Стыдно нам с пышностью и гордостью выходить навстречу Царю нашему, когда Он со смирением пришел к нам! Не нравится Ему такая встреча. Ревекка, когда ехала на верблюде к жениху своему Исааку и увидела его перед собою, соскочила с верблюда, как об этом говорит Писание (Быт.24:64). Так и мы должны с гордости, как высокого верблюда, соскочить, и пешими идти, и встречать Жениха нашего с великим смирением, и колена с сердцами преклонять. К этому призывает нас пророк: «Приидите, поклонимся и припадем Ему!» (Пс.94:6).
  XLIX. Видишь или слышишь, что жена честная и верная мужу своему никого не любит, кроме мужа своего, и никому не старается угодить, только мужу своему. От этого супружества плотского обрати ум свой к супружеству духовному, в котором христиане верой сочетались с небесным Женихом, Христом. О чем святой Павел так говорит верным коринфянам: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор.11:2). Рассуди же, как должны христиане хранить любовь к Небесному своему Жениху! Как должны удаляться от нечистой любви мира сего, к одному Христу прилепляться, нравиться, угождать, любезными быть и волю Его святую исполнять, и никого, кроме Него и ради Него, не любить, если верность Ему хотят сохранить! Честолюбие, славолюбие, сладострастие, сребролюбие и прочая мира сего похоть подобна прелюбодейке, к которой душой прилепляется христианин, если честь, славу, серебро, золото, сласть и прочую похоть любит и так оставляет Христа, бессмертного Жениха, и любви мира, как нечистой блуднице, душу свою отдает. О! Сколь тяжко согрешают христиане против Христа, возлюбившего их и предавшего Себя за них, которые не сохраняют той верности Ему, которую, вступая в христианство, обещали до конца хранить. А так и всех благ духовных, которых в крещении сподобились было, самовольно, к крайнему своему бедствию, лишаются. Не напрасно святые апостолы от любви мира сего отводят нас. «Не любите мира, ни того, что в мире», — говорит святой Иоанн (1Ин.2:15). «Дружба с миром есть вражда против Бога: кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Так вредна любовь мира сего, что любящий его врагом Божиим бывает, — что страшно и помыслить, хотя слепой человек того и не понимает!
  L. Видишь или слышишь, что муж отрекается от жены, если она не хранит верности ему, но, оставив его, с другими беззаконно прелюбодействует. Знай точно, что так и Христос, небесный и пречистый Жених, отрекается от такой души, которая прилепляется к миру сему, похоти плотской, похоти очей и гордости житейской, потому что не хранит верности Ему, которую при вступлении в христианство обещала до конца жизни своей хранить. Таким Он скажет: «Не знаю вас, откуда вы», когда придет во славе Своей (Лк.13:25). Рассуждение это увещевает тебя, христианин, осмотреться, не оставил ли и ты Христа, прилепившись сердцем к миру, то есть к богатству, чести, славе и сласти мира сего. Если приметишь это, не медля обратись ко Христу с покаянием и слезами, пока время еще не ушло: ибо приемлет Он обращающихся. Да не будешь и ты в числе тех, которым скажет: «Не знаю вас», хотя с ними и говоришь Ему: ««Господи, Господи!». Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21).
  LI. Видишь, что всему свое время определено, как говорит Екклесиаст: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Екк.3:1). Птицы в свое время строят гнезда и высиживают птенцов; животные в свое время сходятся и порождают потомство; рыбы также в свое время; деревья и травы в свое время зеленеют, цветут и дают плоды; земледельцы в свое время пашут, сеют и собирают плоды; словом, всякой вещи свое время определил Создатель Бог наш. Этим учимся, что и нам Бог время свое определил для искания вечного спасения. Время это есть время настоящее, «доколе можно говорить: «ныне»» (Евр.3:13), пока в мире этом находимся, пока живем и путниками являемся. Это время определено нам для искания спасения, которое Христос Сын Божий Кровью Своей заслужил. Отсюда это время уподобляется в Писании времени сеяния: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Галл.6:7-8). «Сеющие со слезами пожнут с радостью. Уходящие уходили и плакали, бросая семена свои, а приходящие придут срадостью, собирая снопы свои» (Пс.125:5-6). Будет время, когда никто не получит этого, хотя и со слезами и воздыханием будет искать. Как и земледельцы несмышленые, пропустив удобное время, хотя и сеют, но губят семя, ибо не тогда, когда должно, сеют; так и несмышленые грешники будут некогда искать спасения, но не получат его, ибо тогда будет время суда, а не покаяния. Ныне время сеять, искать, просить, стучать в двери Божия милосердия, когда Бог обещал услышать и помочь, и слушает и помогает. Ибо сказано: «Во время благоприятно послушахтебе, и в день спасения помогох ти. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор.6:2). Ныне «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», — говорит Христос (Мф.7:8). Тогда этого не будет. Иной возражает: я, мол, при смерти могу покаяться. Можешь с таким покаянием и в ад пойти. О человек, тогда ли хочешь каяться, когда заканчивается время покаяния и наступает время суда и истязания? Тогда ли хочешь к Богу обращаться, когда Бог тебя к ответу зовет? Тогда ли хочешь искать, когда время уже уходит? Бесспорно, что должно и при смерти каяться, еще важнее молиться и Бога усердно призывать, ибо особенно тогда великий подвиг душе предстоит. Но до смерти отлагать покаяние — это обман ума, нерадение о спасении и кознь дьявола, который такую мысль в сердце человеку вкладывает и учит закон Божий бесстрашием разорять, Бога прогневлять и покаяние день ото дня откладывать, чтобы такой хитростью человека погубить. Поэтому, если хочешь блаженно умереть, ныне будь таким, каким при смерти хочешь быть. Рассуждай о мирских вещах, чести, славе, богатстве и роскоши ныне так, как рассуждают умирающие, которые все тогда оставляют. Берегись греха и о содеянном жалей так ныне, как тогда берегутся и жалеют. Хочешь тогда отпущение грехов от Бога во имя Христово получить? Ныне о том старайся. Хочешь милость у Бога тогда получить? Ныне ее ищи. Но кто милость у милостивого Бога хочет получить, тот перестает Его прогневлять и о прежнем бесстрашии жалеет. И только тот перестает Его прогневлять, кто перестает грешить и плоды покаяния творит. Рассуждай об этом, грешная душа, и внимай тому, что Предтеча сказал: «Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Видишь, куда грешники, не творящие плодов покаяния, определяются: срубаются, как деревья бесплодные, секирою суда Божия и в огонь вечный, как дрова, бросаются.
  LII. Когда набираются воины мира этого, тогда взятые в воинство оставляют дома свои, жен, родственников своих и имения свои. Видишь, христианин, что делают люди, которые записываются на службу земному царю. Знай подлинно, что так должны делать и христиане, которые записались на службу небесному Царю. И им повелевается сделать то, что некогда Аврааму, отцу всех верных, повелел Бог: «Выйди от земли твоей, от рода твоего, и от дома отца твоего» (Быт.12:1). Ветхий Адам, от которого мы родились и которого внутри носим, — отец наш; самолюбие — благоприятный дом плоти нашей; родственники и имения наши — страсти наши, похоть плотская, похоть очей и гордость житейская. Все это оставить должны христиане, которые при святом крещении записались в воинство ко Христу, небесному Царю: «отложить прежний образ жизни ветхого человека» навсегда и «совлекаться» ветхого Адама (Еф.4:22; Кол.3:9); «распинать плоть со страстями и похотями» (Галл.5:24); самолюбие, честолюбие, славолюбие, любострастие и сребролюбие, которыми плоть утешается, как родственников своих, оставить и так служить Христу Царю. Все христиане потому христианами называются, что во Христа веруют, ко Христу на работу и на службу записались и так воинами Христовыми именуются. Прилично ли воинам свою волю исполнять, а не царя своего? Стыдно христианам в роскоши и веселье мира сего дни свои проводить, когда Христос, Царь их, крест носил и крестом против врагов сражался. Стыдно воинам лежать, а тем более назад возвращаться, когда сам царь до пролития крови сражается. Стыдно христианам унывать, когда видят, что Царь их Христос так сильно сражался, что и Крови Своей за них не пощадил; а тем более назад к себе домой возвращаться и оставлять брань! Бедственно воинам, записавшимся на службу Государю своему, оставлять его и к другому, противнику его, уходить, и это не что иное, как явная измена Государю. Бедственно и явная погибель для христиан, являющихся воинами Христа Царя небесного, оставлять Его и служить миру; именоваться христианами, но не желать слушаться Христа; рабами Его называться, но не служить Ему! Об этом-то и написал святой Петр: «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Петр.2:20—22). Подобно этому поступают и христиане, которые, очистившись в крещении от скверн греховных и обещав служить верой и правдой Христу, уклоняются в развращение и служат похоти плотской и похоти очей, гордости житейской, и так хотят и Христовыми быть и мира сего чадами, и Христу угождать и миру служить, и христианами быть и с миром веселиться, — что невозможно так же, как смотреть сразу и вперед и назад. Как цело и нерушимо воины мира этого, верные Государю своему, хранят присягу ему данную, как за честь его и целостность отечества сражаются! Идут в далекие страны, подвергаются смертельной опасности, не боятся смертоносного оружия вражьего, получают ранения и падают уязвленные. Этого от них долг присяги требует. И таковых одна временная надежда и присяга, человеку принесенная, так сильно поощряет. Христиане, Царю Небесному и Богу принеся присягу, не хотят так сражаться за честь Царя небесного, Который за них до излияния Своей Крови и принятия смерти, смерти же крестной, сражался и обещал им дать за подвиг не временную, а вечную славу на небесах, но, бросив оружие, уступают место врагу своему или бегут назад. Поэтому воины мира этого будут христианам судьями в день суда. Подвиг же христианский, который бывает не против плоти и крови, а против духов злобы, состоит в смирении, в презрении славы суетной, терпении и кротости, отрицании от себя самого, распинании плоти со страстями и похотями и мужественном терпении искушений. Когда так поступают христиане, тогда не уступают места на брани врагу своему, дьяволу. Так сражались все святые и получили венец правды от Подвигоположника Иисуса Христа. Им и мы подражать должны, возлюбленный христианин, если с ними хотим участие иметь во царствии Христовом. Иначе они не узнают нас, что мы христиане; не признает и Христос нас за Своих, ибо не имеем знамения Его, то есть терпения крестного, под которым верные Его рабы сражаются. О! Не допусти, Боже, услышать нам тот страшный приговор: «Не знаю вас» (Лк.13:27), который услышат говорящие Ему: «Господи, Господи!», но не делающие того, что Он говорит (Мф.7:21; Лк. 6:46).
  LIII. Видишь или слышишь что раб, которого господин у другого купил себе или иным каким-либо образом присвоил, уже не знает прежнего господина; но того одного, который его купил, знает, тому одному служит и того волю исполняет. Примечай, что между сынами века этого бывает, и что человек человеку оказывает, в силу общих у всех народов прав. Сатана лукавый нами лукаво и неправедно завладел было, и пленил в свою темную власть; но Христос Сын Божий искупил нас от власти его и присвоил Себе; и искупил не серебром или золотом, но честною Своею Кровью, как говорит апостол: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1:18-19); и другой апостол говорит: «Вы куплены дорогою ценою» (1Кор.7:23). Поэтому, христиане, должны мы непременно служить Христу Сыну Божию, Который нас бесценною ценою Крови Своей купил, как говорит апостол: «Вы куплены дорогою ценою»; должны волю Его святую исполнять, повиноваться Ему и всякое послушание Ему от сердца оказывать, как верные рабы господам своим оказывают. Словом, должны для Него жить, а не для себя, как учит апостол: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор.5:15). Сам по себе долг правды того требует, чтобы тому господину служил раб, чей он есть. Следовательно, как тяжко согрешают против Господа Иисуса Христа те христиане, которые называются рабами Христовыми, но Христу не служат, повелений Его не слушают, но по своей воле живут. Что таким христианам будет? То, что Христос о негодном рабе говорит: «Негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:30). Ибо и господин — человек — раба своего непокорного и непослушного правильно наказывает. Но если раб очувствуется и покается, признает свою виновность, и смирится перед господином своим, и будет поступать так, как раб должен, то есть верно служить господину своему, — милости его удостаивается. Так и Христос, человеколюбивый Господь, в милость Свою принимает христианина, если он, чистосердечно грехи свои признав, покается и покажет плоды покаяния, без которых истинного покаяния быть не может.
  LIv. Видишь, что заимодавец должника истязает, сажает в темницу, чтобы долг отдал. Так Бог грешников за долги греховные, которые они покаянием не изгладили, подвергнет наказанию. И чем кто более грешит и грехи ко грехам прилагает, тем более греховным долгом обременяется: потому большему истязанию и суду Божию подлежит. «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:5). Заимодавец заключает в темницу должника, чтобы отдал долг. Так Бог заключит в вечную темницу должников Своих, где правде Его вечно будут платить мучением, но никогда не расплатятся. Как же от этих тяжких долгов, которые должников в ад погружают, освободиться грешникам? Отвечает Господь: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Милосердный Бог ради Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который за все наши долги греховные Кровью и смертью Своею заплатил, прощает усердно кающимся и верующим в Него: и так они, освободившись от долгов, освобождаются и от казни последующей. Поэтому всякий, кто хочет освободиться от долгов греховных, которые в вечную темницу заключают должников, должен покаяться и к Ходатаю милостивому Иисусу Христу прибегнуть. А кающийся непременно должен от грехов отстать. Должен прежде сам оставить их, чтобы и Бог оставил их. Как же может тот просить о прощении долгов, кто не перестает их умножать и себя ими обременять? Не может, возлюбленный христианин, там быть истинного покаяния, где грехи не оставляются; но такое покаяние притворно и ложно. О! Сколь много, особенно в нынешнем веке, людей, которые и хотят каяться и не хотят от грехов отстать, но они обманываются. Такие и от долгов своих греховных освободиться не могут, пока чистосердечно грехов не оставят. Притом должны мы и сами простить долги должникам нашим, если хотим прощение долгам нашим получить от Бога; иначе и нам не простятся они, как говорит Господь: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14-15).
  Lv. Видишь, что вода с высоких гор на низкие места стекает. От этого научись, что Бог Вышний с высоты Своей на смиренных призирает и реки дарований Своих на сердца их изливает, как читаем: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5:5). Поэтому мы должны смиряться, чтобы милости Его сподобиться. «Как, — говорит святой Иоанн Златоуст, — кто-либо обретет благодать пред Богом? Как же иначе, если не смиренномудрием? Ибо Бог «гордым противится, смиренным же дает благодать; и жертва Богу дух сокрушен, и смиренное сердце Бог не уничижит» (Беседа 1 на первое Послание к коринфянам). А в чем смирение состоит, там же, немного ниже, учит отец: «Если досадишь смиренному, если унизишь или что-либо скажешь, он умолкнет и кротко претерпит. И такой имеет мир со всеми, какого и изречь невозможно».
  LvI. Когда видишь подданного, перед своим царем предстоящего и просящего у него милости, примечай, что он тогда делает? Стоит с благоговением, голову преклоняет и на колена падает; ум и сердце его все тут присутствует; не помышляет ни о чем другом, а в одном том прошении ум его углублен. От этого случая должны мы, христиане, учиться, как к Царю Небесному приступать с прошением; помышлять, кто мы и к кому приступаем. «Я прах и пепел», — говорил Авраам к Богу в молитве (Быт.18:27). Насколько больше так о себе должны думать мы, которые далеко отстоим от Авраама, с каким смирением, благоговением, уничижением себя самих, пред величеством Его падать, голову и сердце преклонять и весь состав души и тела пред Ним повергать: ибо только на смиренных призирает Бог. «Призрел Он на молитву смиренных и не отверг моления их», — говорит Псаломник (Пс.101:18). Но как о величестве Его, так и о великой Его к нам милости тогда помышлять должно: «Каково величие Его, такова и милость Его», — говорит Писание (Сир.2:18). Притом, когда к Праведному и Святому Царю нашему и Богу приступаем, должны отступить от неправды, по учению святого апостола: «Да отступит от неправды всякий именующий имя Господне» (2 Тим 2:19). Ибо «не водворится у Тебя лукавый, и не пребудут беззаконники пред очами Твоими, Ты возненавидел всех, совершающих беззаконие» (Пс.5:5-6). И когда прощения грехов просим, должны и сами простить ближним нашим, по учению Христову: «Прощайте, и прощены будете» (Лк.6:37). Из этого видно: 1) Читаемые молитвы и пение со скоростью, как язык может управляться, или, что хуже того, в два голоса отправляемые от несмысленных попов и клириков и прочих, не что иное, как только шум в церквях и воздуха сотрясание и гласы гортаней, а не молитвы; а отсюда следует, что и в жизни нет никакого исправления у таких, но одно развращение и соблазн; что хотя и каждый день, казалось бы, молятся Богу, но на самом деле никогда не молятся: без чего христианину исправить жизнь свою никак невозможно, ибо немощен и от дьявола непрестанно подвергается нападениям. 2) Грешник, к Богу в молитве приступающий и жизни не хотящий исправить, ни в чем не преуспеет; но, если хочет милость от Бога получить, должен себя исправить. 3) Злобствующим на ближних своих и отмщение им замышляющим так же закрыт к Богу доступ. На какую милость надеяться тому у Бога, который сам над подобным себе человеком не хочет сотворить милости, и грешник грешника не хочет простить? «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших», — говорит Господь (Мф.6:15). 4) Без смирения так же тщетно пытаться приблизиться к Богу и приступать к молитве. Если пред человеком смиряемся, желая от него что-либо получить, насколько больше пред Богом, Который «гордым противится», должно смиряться, падать и усердие показывать.
  LvII. Видишь, что сосуд глиняный такой запах издает, каким изначала пропитался; и как ни моется и ни чистится, не теряет того запаха. Разумей от этого, что так бывает и с человеком, который подобен сосуду глиняному. Чему смолоду научится, того и дальше в жизни держаться будет. Если в добре и в страхе Господнем воспитан будет, так и жить будет. Если злу научится, злых нравов злой запах и в жизни будет издавать. Но так как человек ко злу склонен, то удобно всякому злу смолоду учится, если уздою страха и наказания от того не удерживается и свирепеющую плоть не укрощает. Этот пример учит тебя детей своих хорошо воспитывать и в страхе и наставлении Господнем содержать, как апостол учит: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4).
  LvIII. Когда свеча в доме светит или свет дневной освещает, тогда все видишь ясно и одно от другого распознаешь, что вредно и что невредно. Подобно бывает и с тем, кому светильник закона Божия всегда сияет и умные его просвещает очи, как говорит Псаломник: «Светильник ногам моим закон Твой и свет путям моим» (Пс.118:105). Если эта божественная свеча всегда сияет пред нами и просвещает нас день и ночь: то всегда, как днем, ходить будем, и добро от зла, пользу от вреда, добродетель от порока распознавать, и таким образом, с помощью Божией, не повредимся. Это увещевает тебя, христианин, «день и ночь поучаться в законе Господнем» (Пс.1:2) и в «сердце своем скрывать слова» Божии, «чтобы не согрешить» пред Ним (Пс.118:11). К этому увещевает Бог: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав.1:8).
  LIX. Видишь, что сосуд, чем пропитался, такой и запах от себя издает. Так и сердце человеческое. Если любовь к Богу и ближнему имеет, такие показывает и признаки, такие у него замыслы, начинания, слова, дела и помышления. И как яблоко доброе от вкуса, так сердце человека от дел, слов и обхождения познается. И как огнем согретая печь теплоту издает, и от теплоты познается, так огнем любви Божией и ближнего согретое сердце теплоту милости, милосердия, терпения и кротости издает, и от них познается. Напротив, кто имеет любовью мира сего напоенное сердце, подобные тому и признаки показывает, о том помышляет, тому учится, о том беседует, то и делает. Кто богатство, или честь, или славу, или сласть и роскошь любит, о том и думает, того и ищет. Об этом и Господь говорит: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). И хотя многие стараются скрыть начинания и дела свои, однако, что внутри кроется, утаиться не может, но наружу выходит и является, не иначе, как пузырь из воды, который показывает кроющийся под водою воздух, или как отрыжка из желудка. «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые», — говорит Господь (Мф.7:18).
  LX. Видишь, что зеркало такой образ в себе отражает, к чему обращается. К небу ли обратится, неба образ в нем изображается; к земле обратится, земной образ в себе отразит. Так и душа человеческая: к чему любовью обращается и прилепляется, то в ней и видится. Если к Богу обращается, Божий образ силой Святого Духа в ней и изображается; если к земным и мирским вещам склоняется, земной образ и начертывается. А какой образ в себе носит, такое и мудрование имеет. Если Божий образ имеет — Бога любит и человека, по образу Божию созданного, — о небесном, горнем помышляет, а не о земном. Если земной и скотский образ носит — о земном и помышляет, делает то и следует тому, что чувствам ее приятно, что свойственно скотам несмысленным. Это рассуждение учит тебя покаянием и верой во Христа Иисуса «совлекаться ветхого человека» и скотского его образа и искать и облекаться в образ Божий, который есть преизряднейшее и превосходнейшее украшение души. А что ныне в душе твоей изображается, то явится и в день судный; и так тебя тогда, видя в тебе образ Свой, за Своего признает Господь. От прочих же, которые благолепия того не имеют, но скотский образ и греховное безобразие, как ужасное страшилище, носят в себе, отречется и скажет им: «Не знаю вас», хотя и говорят Ему: «Господи, Госnoдu!» (Лк.13:25-27).
  LXI. Видишь, что дерево и хозяину своему, который, ощипывая, очищает его, и чужим дает плод свой; или колодец и очищающих его, и засыпающих и плюющих в него напаивает; или солнце и удивляющимся ему, и бесславящим его светит. Таковы и истинные христиане, которые, как «дерево доброе, добрые плоды приносят» (Мф.7:17); или «как светила сияют в мире» (Флп.2:15), всем благотворят, добрым и злым, друзьям и врагам, подражая Отцу своему Небесному, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф.5:45). Это учит тебя, христианин, уподобляться истинным христианам и с ними Небесному Отцу, а не сынам века сего, которые никого не любят, только себя и ради себя.
  LXII. Видишь, что немощный человек, который хочет исцелиться, признает и показывает лекарю немощь свою, и усердно просит его об излечении. Этот случай учит тебя, что и мы, если хотим от душевной нашей немощи излечиться, должны ее признать от сердца и объявить Христу, Сыну Божию, Врачу душ и телес, и просить Его со смирением, чтобы помог. Ибо все мы от природы немощны, бедны и окаянны. Читаем в святом Евангелии, что ко Христу приходили слепые, глухие, немые, прокаженные, и объявляли Ему свои немощи, и со смирением и верой просили милости — и исцелялись. Слепы мы от рождения, слепы в божественном, духовном и к спасению душевному надлежащем, и потому со слепцами должны Его молить: «Господи, да отверзутся очи наши» (Мф.20:33). Глухи мы от природы к слышанию слова Божия и заповедей Его святых; и поэтому должны просить у Него ушей, о которых Он говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9). Косноязычны и немы мы от природы к призыванию, славословию, хвалению и пению имени Его святого; и поэтому должны к Нему воздыхать, чтобы отверз язык и уста наши, и молиться Ему: «Господи! научи нас молиться» (Лк.11:1). Прокажены мы от естества неизлечимой проказой греха; и потому должны с прокаженными возносить из глубины сердца глас и говорить Ему: «Иисусе Наставниче, помилуй нас!» (Лк.17:13). Расслабленны мы, и не можем встать и прийти к Нему; и поэтому должны молить Его, чтобы простер к нам всемогущую руку Свою и поднял с греховного одра. Плоть наша злая беснуется, и поэтому должно вопить с женой ха-нанейской: «Помилуй меня, Господи, Сыне Давидов!»— и повторять прошение свое: «Господи, помоги мне!»— и думать о себе не как о достойных царства чадах, но как о псах, которые «едят крохи, падающие со стола господ своих» (Мф.15:22-27). Получили тогда бедные, как свидетельствует Евангелие, от Врача Христа милость и исцеление. Получим и мы, если с признанием немощей наших и верой будем у Него просить. Ибо для этого Он и в мир пришел, чтобы немощи наши исцелить, и окаянство от нас отнять, и подать нам блаженство. Если тела тленные и смертные исцелил просящим, тем более души бессмертные исцелит.
  LXIII. Видишь, что зеркало запыленное или закопченное ничего не показывает, хотя в него и смотришь; но, если хочешь в нем усмотреть лицо свое и на лице пороки, должен вытереть его. Так и совесть человеческая: если многими пороками греховными и беззаконной жизнью замарана будет, человек в ней не усматривает пороков, к душе своей прилипших, и так весь замаранным, как эфиоп, ходит, и от греха в грех без опасения падает. Бедственно и плачевно такое состояние! Такой не видит скверны и мерзости своей, но увидит тогда, когда книги откроются на позор всему миру, Ангелам и людям, и представятся перед лицом его грехи его, как говорит Бог: «Я обличу тебя и представлю пред лицом твоим грехи твои» (Пс.49:21). Тогда он увидит себя, как эфиопа черного и как ужасное страшилище. Ибо мерзость душевная, которая ныне внутри кроется, тогда снаружи явится; а также и праведных душ красота явится, и «воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). Тогда бедный грешник начнет сам собою гнушаться, самого себя ненавидеть, от самого себя убегать, и в ничто обратиться пожелает, но не сможет, ибо вовеки без конца будет на нем гнусность эта в обличение его, что в такой мерзости жизнь свою на земле проводил. О, если бы эту мерзость, ныне рассмотрев, увидел — непрестанно бы плакал и искал бы от нее благодатью Христовою избавиться; но к бедствию своему ослеплен, не видит ее. Но если зеркало будет чистым, тогда все ясно показывает, что перед ним ни находится; и пороки на лице, не только великие, но и малые усматриваем в нем. Так и чистая совесть: и самые «малые» пороки усматривает, и покаянием, слезами и верой омывает их человек. Это рассуждение учит тебя очувствоваться, вникнуть в закон Божий, который грехи наши показывает и обличает, и покаяться и очистить совесть свою прилежным рассмотрением, покаянием и верой, и так начать новую жизнь, чтобы не явились на Страшном Суде всему миру в познание грехи твои, которых ныне сам наедине не хочешь рассмотреть и познать и так очистить.
  LXIv. Ходя по саду, познаешь, что деревья не иначе узнаются, как от вкуса их плодов, — так разумей и о людях. Многие называются христианами. Но истинный христианин познается не иначе, как от истинной веры и любви. Приметы истинного христианина таковы: он полон любви, смирен, терпелив, милостив и благосклонен. И как в саду многие деревья являют плоды на вид приятные, но, как только вкусишь от них, сразу познаешь, что они негодны, — так многие люди только кажутся добрыми: гладко, ласково и тихо говорят, много постятся и много молятся; но как коснешься их, тогда от плодов своих познаются горькими, так как ненавистью, злобой, завистью и немилосердием наполнены, и поэтому, по сути, уподобляются деревьям худым, приносящим злые плоды. Об этом-то и говорит Господь: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познается по плоду своему» (Лк 6:43-44). Не осуждается здесь пост, молитва, но без любви христианской они ничто; не порочится само по себе и гладкое, ласковое и тихое слово, но без плода любви — это одно лицемерие и лукавство. Не одни слова, но дела, со словами гладкими, ласковыми и тихими соединенные, показывают доброго христианина. Поэтому внутри себя должны мы иметь и стараться иметь христианство. И таким образом, если внутри будет добро, то и внешне будет являться добро. Так, по слову Христову, «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе» (Лк.6:45).
  LXv. Видишь, что дерево дает плод всякому, но молчит; колодец напаивает, но молчит; так и прочие создания Божий пользу нам приносят, но молчат. Ибо так они Создателем устроены и, молча, проповедуют славу и хвалу Божию, подавая нам случай славить и хвалить благость Божию, — нам, употребляющим их для пользы нашей. Этим учимся и мы, разумные создания, друг другу добро делать, но молчать, не трубить перед собой, не искать славы своей, но искать славы Создателя нашего, от Которого и мы сами, и всякое добро происходит. Так учит нас Христос Спаситель наш: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16).
  LXvI. Видишь, что в едином теле все члены между собой любовны, мирны, друг другу помогают: рука руке и прочим членам тела помогает; нога ноге и прочим, глаз глазу и прочим, ухо уху и прочим помогают. Так и истинные христиане, которыми Христос, Сын Божий, Глава их, управляет. Они между собой любовны, мирны, кротки, друг другу помогают, и друг другу приносят пользу по-всякому, то есть духовно и телесно. Если один бедствует, другой старается ему помочь. Если один нищенствует, другой нищету его восполняет. Если один болеет, другой ему служит. Если один страдает, другой ему сострадает и соболезнует. Если один колеблется и бедствует в вере, другой его подкрепляет. Когда один малодушествует и изнемогает, другой его утешает и руку помощи подает, и прочее. Ибо и они друг для друга как члены одного тела, имеющие одну преблагословенную Главу — Христа, по словам апостола: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5). Это учит тебя любить всех, по увещанию апостола: «Любовью служите друг другу» (Галл.5:13), — и иметь мир со всеми: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14), — если хочешь быть христианином. Нет христианства в тех людях, следовательно, и исключаются из числа христиан истинных те, в которых любви к ближним нет и с ними мирно не хотят жить.
  LXvII. Слышишь, что один у другого спрашивает, кто такой-то дом или такой-то град создал; и видишь, что ничто само собою не делается, а от иного начало и бытие свое имеет. От этого случая обрати рассуждение свое к миру и всему, что в мире имеется, и вопроси, от кого он со всем своим исполнением и украшением имеет начало. И молча, мир ответит тебе: «Он меня создал». Небеса отвечают тебе: «Мы проповедуем славу Божию» (Пс.18:2). Солнце, луна и звезды отвечают тебе: «Он нас создал и дал нам свет к просвещению вашему, ибо Он одевается светом, как ризою» (Пс.103:2). Облака отвечают тебе: «Он нас создал и повелел проливать дождь на вас и на нивы ваши». 3емля отвечает тебе: «Он меня создал и повелел плоды творить вам». Вода отвечает тебе: «Он меня создал и повелел поить вас и скот ваш». Рыбы отвечают тебе: «Он нас создал и подал вам в пищу». Деревья, травы и все произрастающее отвечают тебе: «Он нас создал и повелел служить нуждам вашим». Скоты и звери отвечают: «Он нас создал и повелел работать для вас». Огонь отвечает тебе: «Он меня создал и повелел согревать вас, светить вам и варить пищу вашу». Люди Его отвечают тебе: « Он сотворил нас, а не мы, мы же народ Его и овцы паствы Его (Пс.99:3), — Он сотворил нас и повелел нам «друг другу любовью служить» (Галл.5:13), и « хвалить имя Его. Ибо благ Господь, во век милость Его, и в род ирод истина Его» (Пс.99:5)». И Святой Дух через пророка учит тебя: «Он рек — и они явились, Он повелел — и создались. Поставил их вовек, и в век века. Повеление дал — и не пройдет оно» (Пс.148:5-6). От этого учишься, христианин: 1) что есть Бог Создатель, Которого создания являют, как мастера мастерство. 2) что все от Него начало и бытие свое имеет. 3) что все повелением Божиим человеку служит. 4) что человек, пользуясь Божиим созданием, непременно обязан Бога благодарить, имя Его хвалить и усердно служить Ему. 5) что заблуждаются те, как слепые, которые этой обязанности не исполняют, и своей совестью обличаются как неблагодарные. 6) что это будет им во обличение на суде Христовом, потому что они добром Божиим пользовались, живя в мире, но Бога, добра Подателя, не хотели благодарить и Ему служить. 7) От этого можешь и себя рассмотреть, стараешься ли ты эту обязанность исполнять, да не явишься неблагодарным Создателю своему и не осудишься с неблагодарными рабами в день суда Христова.
  LXvIII. Видишь, что ни солнце не помрачается, ни сладкая вода в горькую не превращается, ни дерево доброе злым не делается, если их хулят; а также ни солнце светлее, ни сладкая вода слаще, ни дерево доброе лучше не делается от похвалы человеческой. Так и люди добрые: ни от хулы человеческой худшими не бывают, ни от похвалы лучшими; ни похвала человеческая не придает им доброты, ни хула не отнимает, но каковы в сердце имеются, таковыми всегда пребывают. Этим учишься ни хулением не огорчаться, ни похвалою не возноситься, тем более не искать ее: поскольку хуление не отнимет, а похвала не придаст тебе внутренней доброты. Ибо не тот добр, кого хвалят люди, и не тот зол, кого хулят люди, но доброта или злость у всякого внутри есть, а не от людей происходит; важно, кого Бог похвалит или осудит. Что тебе да той похвалы, которая только в ушах звенит, когда внутри совесть тебя осуждает? И что тебе та хула сделает, которая напрасно на тебя нападает, если внутри совесть тебя оправдывает? Поскольку внутри у человека или добро или зло, блаженство или окаянство, то внутри и должно быть утешение или огорчение, веселье или печаль. Как у доброго человека внешняя хула не отнимает внутреннего блаженства и потому не огорчает его, так и злому не придает внутреннего блаженства внешняя похвала. Ибо злого человека внутри злая совесть беспокоит и печалит, хотя он внешне и ублажается, а доброго человека внутри добрая совесть хвалит и веселит, хотя внешне он и осуждается. Совесть всякому человеку как верный свидетель, который или оправдывает его, или осуждает; оправдывает за неповинность, осуждает за вину: что в ней написано будет, то она и показывает верно. Этот свидетель солгать не может, как его ни умягчай.
  LXIX. Видишь, что виноград приносит плод тому, кто его насадил, как апостол говорит: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его?» (1Кор.9:7). Всякий христианин подобен насажденной лозе в винограде Церкви Святой, оплотом закона Божия огражденном, — и словом Божиим напаивается и Тайнами Святыми утучняется, ибо должен приносить Богу, Насадителю своему и Питателю, плод добрых дел, то есть плод любви, терпения, кротости, «плод уст, прославляющих имя Его» (Евр.13:15). Если кто не приносит плода доброго, надо тому опасаться посечения, о котором говорит Предтеча: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Этот случай и рассуждение о нем увещевает тебя к истинному покаянию и плодам покаяния, без которых и покаяния истинного быть не может.
  LXX. Видишь яблоко внешне красивое, а внутри гнилое и смрадное. Так и многие люди: внешне красуются и хвалятся благородием, а внутри, в душах своих гнилы и смрадны; внешне над другими господствуют, повелевают иными, а внутри, душою своей служат страстям и прихотям своим и, по сути, являются рабами, причем более низкими, чем их же рабы. Ибо лучше человеку служить, нежели прихотям своим и греху: поскольку человек есть создание Божие, а грех есть дело дьявольское. Таковы те, которые господами называются, но допускают над собой господствовать гневу, злобе, маммоне, сребролюбию, гордости, неправде, зависти, сладострастию, нечистоте, чревоугодию и прочим мерзким мучителям. Поэтому святой Иоанн Златоуст и говорит: «Пусть будет кто и богат, и благороден, но он, по сути, подлее подлых, если грехом пленен» (Беседа 9 на Послание к коринфянам). Также подобны яблоку, внешне красивому, а внутри гнилому, все те христиане, которые внешне являются добрыми, а внутри ненавистью и злобой и прочей гнилостью и смрадом исполнены, что есть лицемерие и лукавство.
  LXXI. Видишь, что от теплоты некоторые вещи умягчаются и растопляются, как-то: воск, сало, масло и прочие; другие же ожесточаются или высыхают, как-то: глина, дерево, трава и прочие. Таким образом, различное действие, происходящее от теплоты, зависит от вещей, теплоту принимающих, а не собственно от самой теплоты, ибо теплота все — и то и другое — равно согревает. Так и люди: иные теплотой благости и долготерпения Божия умягчаются, теплеют, умаляются и умиляются в покаяние и «печаль ради Бога» (2 Кор.7:10); другие же ожесточаются и все более и более коснеют во зле, к таким апостол говорит: «О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:4-5). И такое различное действие в сердцах бывает также не от благости Божией, но от сердца человеческого, которое злоупотребляет благостью Божией и не хочет каяться: благость же Божия всех равно на покаяние ведет. Так ожесточился фараон, который столько видел чудес Божиих, и не исправился, и погиб. Так и ныне многие ожесточаются, — те, кто день от дня откладывает покаяние, но смерть постигает их неожиданно для них и на тот век без надежды спасения отсылает. Этим учишься, христианин, не откладывать покаяния, но тотчас, восстав от падения, исправиться и каяться, по увещанию Святого Духа: «Ныне, если голос Его услышите, не ожесточайте сердец ваших» (Пс.94:7-8).
  LXXII. Видишь, что стекло замаранное или закопченное не вмещает света естественного. Так и человеческая душа, замаранная и очерненная грехами, до тех пор не вмещает света Божией благодати, пока в грехах пребывает. Грехи как мгла темная или даже как препона, которая света Божия не допускает до души и разделяет Бога и душу, как говорит пророк: «Грехи ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас» (Ис.59:2). Стекло, как начнет очищаться, начнет и свет в себя впускать, и чем более очищается, тем более света вмещает. Так и душа человеческая, как, обратившись от грехов к Богу, начнет каяться и покаянием и верою во Христа очищать грехи свои, — будет и благодатью Божией просвещаться; и чем усерднее кается, тем более просвещается. Это увещевает нас обратиться к Богу и каяться, если хотим милость Его получить.
  LXXIII. Видишь, что земля, хотя и сеется на ней семя, не произрастит ничего, если не будет влаги. Так и сердце человеческое: хотя и слышит слово Божие, но не может произрастить плода, достойного слова Божия, если влаги Божией благодати не будет иметь. Поэтому нам повелено так усердно об этом молиться: «Просите, ищите, стучите», — говорит Господь (Мф.7:7). Это убеждает нас усердно молиться Богу и просить благодати у Него, чтобы подал нам «уши слышать» слово Его и «сердце уразуметь» волю Его (Ис.6:10). Без этого ничего не сможем, так как глубоко растленное сердце имеем, так что, и услышав слово Божие, не можем уразуметь и в сердце углубить, а уразумев, не можем творить, поэтому на всякую минуту требуем благодати Божией, помогающей нам в деле благочестия.
  LXXIv. Видишь, что стекло не только само принимает свет, но и в дом пускает; печь не только ради себя, но и ради твоего покоя согревается. То же примечается в составе телесном: очи не только ради себя видят, но и ради всего тела; уши не только ради себя слышат, но и ради всего тела; ноздри не только ради себя обоняют, но и ради всего тела; желудок не только ради себя пищу принимает, но и ради всего тела; руки не только ради себя делают, но и ради всего тела; ноги не только ради себя ходят, но и ради прочих членов. Также и в прочем естестве примечаем: солнце на небе светит, но для прочей твари; облака не держат в себе воды, но на землю изливают; земля не удерживает в себе плодов, но для всех их производит. То же и о прочем разумей. Этим учимся мы, что от дарований, Богом нам данных, мы должны уделять что-то для пользы ближних наших, ибо Божий дарования являются как бы общими для всех. Разумный не только для самого себя, но и для ближнего разум свой использовать должен; богатство не только самому богатому, но и прочим служить должно; так и в прочем: все это таланты Господа нашего, за которые мы ответ Ему дадим в день пришествия Его (Мф.25:14-30). Ибо все, что ни имеем, Божие есть, а не наше добро, и нам дано от Бога не только ради нас самих, но и ради ближних наших. Если же кто от добра Божия, данного ему, не уделяет другим, тот грешит против Бога, даровавшего ему блага Свои, за что истязан будет в день суда Христова.
  LXXv. Видишь, что желудок немощный принимает в себя пищу, но не переваривает, как надлежит, и поэтому не уделяет сока питательного прочим членам тела, а от того и все тело и себя в большее бессилие приводит, — в то время как здоровый желудок хорошо пищу переваривает и прочим членам сок питательный сообщает; тем самым как все тело, так и себя более крепким делает. Так бывает с богатым, когда он богатство, которое от Бога принимает, — или скрывает, или на непотребные расходы истощает, и как никому, так и себе не делает пользы, но скорее себе же пагубу устраивает, не подавая ближним того, что подавать должен, по велению Божию: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42). Так, лишая ближнего добра телесного, лишает себя плода духовного, заповеди Божией не исполняет, самолюбием и немилосердием недугует, и таким образом, не делая милосердия ближнему, закрывает и для себя двери милости Божией. Напротив, щедрый богач, как крепкий желудок, и сам довольствуется богатством во славу Божию, благодаря Бога, и прочих довольствует во славу Того же Бога, и так себе духовную пользу приносит, другим принося телесную. Это разумей и о прочих дарованиях, от Бога нам данных: если мы уделяем от них ближним нашим, то они и нам пользу приносят, а если не уделяем, то и нам вредят, — не сами по себе, но из-за нас же, потому что мы их не так, как должно, и не на то, что должно, употребляем. Подобно тому, как сожжение вещей ближнего является злоупотреблением огнем, который дан нам для варения пищи, согревания покоев, и прочее, мы злоупотребляем мечом для убийства брата нашего, хотя меч устроен для защиты отечества; злоупотребляем языком для клеветы, злословия, сквернословия, хотя язык дан нам для сообщения советов сердечных и на хваление Божие; злоупотребляем руками для хищения, биения, хотя они даны нам для делания и оказания помощи себе и ближним нашим, и прочее. Таким образом, и дарования Божии может человек во зло употреблять, и потому и себе и ближнему во вред.
  LXXvI. Видишь, что кривое дерево ни к какому делу не годится. Так и злой человек, у которого сердце неправое. Он, по подобию дерева кривого, никуда не годится. Рабом ли будет? Не верно, но притворно, лениво и лукаво работает. Если же его наказывают, ропщет и негодует. Если же ему милость оказывают, ни во что ее ставит. В счастье своевольничает и свирепеет; в несчастье негодует и хулит. Словом, ни милостью не преклоняется, ни наказанием не исправляется, как дерево кривое, которое ни теплом, ни морозом не исправляется. Причина же тому — неправое сердце, от которого все зависит. Также и свободный человек, если злой, то же показывает: только то замышляет, что для себя видит угодным, хотя бы Богу противно то было, ему же самому и прочим вредно. В почести ли или сане каком будет? Своей только, а не подчиненных, корысти ищет. От почести свирепеет; лишившись же почести, негодует, ропщет и хулит; ничем смягчиться не может, поскольку кривое, развращенное сердце имеет. Напротив, как прямое дерево ко всякому делу годится, так и добрый человек, у которого правое сердце. Правое же сердце — то, которое Богу, Творцу своему, и святой воле Его следует. Бог все делает на пользу нашу — так и правое сердце старается все делать во славу Божию и на пользу братии своей. Чего хочет Бог, того хочет и оно. Бог хочет и делает всем только добро, без всякой Своей корысти — так и оно хочет и старается всякому делать добро без своей пользы. Ибо «любовь не ищет своего», — говорит апостол (1 Кор.13:5). Где любовь истинная, там и правое сердце. Такое сердце, в каком звании и чине ни будет, всегда и везде право поступает и ко всякому делу и званию годится. Этим учимся, любезный христианин, искать и просить у Бога сердца чистого и духа правого. «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови утробе моей» (Пс.50:12)! А когда сердце право будет, то и дела наши, слова и помышления правыми будут. Из этого видно: 1) что от сердца все внешнее дело зависит. Какое сердце кто имеет, такое и внешнее дело его. 2) И самое внешнее доброе дело, по-видимому доброе, порочится, если от неправого сердца происходит. Например, милостыня ближнему, подаваемая ради своей корысти или тщеславия, правда, судьей творимая не ради Бога, но ради избежания гражданского суда, — все это по видимости добрые дела, но порочатся, так как не от правого сердца происходят. Ибо доброе дело тогда только истинно доброе, когда делается так, как повелено. «Худое дерево не может приносить добрые плоды» (Мф.7:18).
  LXXvII. Видишь, что или сын перед отцом, или раб пред господином своим бесчинствует и не оказывает достойной чести. Непристойным тебе кажется таких бесчинников дело. Разумей, что так христиане бесчинствуют пред Богом, все назирающим и на всякое дело и помышление наше смотрящим, — когда тайно или явно грешат. Опечаливается отец бесчинством сына своего, и господин — бесчинством раба своего. Намного более Бог, Отец и Господь всех, опечаливается бесчинством христиан неисправных. Этот случай и рассуждение учит тебя: 1) В словах, делах и помышлениях осторожно поступать и храниться от богопротивных дел, слов и помышлений, которыми Дух Его Святой оскорбляется. 2) Удивляться благости Его и долготерпению Божию, Который столько терпит нас, бесчинствующих перед Ним словами, делами и помышлениями. 3) Прощать ближнему своему всякую обиду, им нанесенную, ради такой благости Божией, которую каждый день и час на себе познаешь. 4) О прежних грехах и бесчинствах сердечно жалеть и смиренно перед Ним припадать, стыдиться и просить прощения. 5) Усердно благодарить Его, что в таких бесчинствах и худых поступках праведным судом не поразил тебя.
  LXXvIII. Видишь, что цветок или от зноя, или от мороза скоро увядает, или дым и пузырь на воде скоро исчезает. Так и богатство, честь и слава мира сего: не успеют явиться и показаться, как при нашедшей или буре бед, или кончине, все исчезает, как и ни бывало. Посмотри на могилы и увидишь, что по смерти богатые и славные ничем от нищих и простых не отличаются. Все, как прах земной, в землю возвратились и обратились. Оставили они мир — оставила их и слава, и богатство отступило; и сделались богатые как нищие, и славные как простые, и сравнились господа с рабами своими, богатые с убогими так, что нельзя узнать, где господин и где раб его, где богатый и где нищий лежит. Этот случай и рассуждение учит нас искать истинного душевного богатства и славы, которые от нас не отступят, если их обретем; а за утехами мира сего не гоняться, ибо они, как дым и пузырь, исчезают и, вместо мнимого веселья, истинную скорбь нам оставляют.
  LXXIX. Видишь, что железо или камень, хотя и горячие, до тех пор не издают голоса, пока не прольется на них вода или иное что подобное; когда же прольется, тогда показывают свою горячесть изданием шума. Так и многие люди: до тех пор кажутся себе смиренными и кроткими, пока их не обидят; а как почувствуют обиду нанесенную, тогда гневаются, и ярятся, и шумят, как железо горячее, облитое водой. Ибо нанесенная обида показывает, что в сердце кроется — гнев или кротость. И это-то и есть, помимо прочих, причина, ради чего Бог попускает на нас напасти и злоречивые уста: так Он показывает нам самим, что у нас в сердце кроется — гнев или кротость, чтобы, так познав немощь нашу, постарались благодатью Его ее врачевать. Этот случай и рассуждение учит тебя познавать сердце свое, которое «лукаво и крайне испорчено» (Иер.17:9).
  LXXX. Видишь, что теплая печь всякого согревает, кто ни приступает к ней. Так и любящий человек, сердце которого любовью к Богу и ближнему согрето: он всякого теплотой любви своей согревает, кто к нему ни прикасается. И как печь уделяет теплоту свою требующим, так и он от дарований Божиих уделяет требующей братии: иного наготу прикрывает, иного в дом вводит и приют ему дает, иному в болезни, иному в темнице служит, иного в печали утешает; словом, всякому во всем, в чем может, руку помощи протягивает. Все же это проистекает в нем от теплоты христианской любви. Напротив, холодная печь никакой никому не делает пользы, и хотя кто и прикасается к ней, обманувшись, отходит не согретым. Так и нелюбящие люди, сердца которых не согреты христианской любовью. Многие считают себя чем-то, много и часто читают молитвы, часто постятся, созидают храмы Божии и украшают (что само по себе похвально и вид благочестия показывает); но когда их коснется кто-то из бедных, требующих помощи, обманывается, как и тот, кто к холодной печи прикасается, желая от нее согреться, и так отходит с той же печалью и бедой, с которою приходил. Этот случай и рассуждение учит тебя обучаться любви христианской, без которой всякое дело мертво бывает, хотя бы чем-то и казалось пред очами человеческими. Истинная любовь — источник и душа всех добрых дел и христианских добродетелей. Как животное без естественной теплоты не может жить, так всякое доброе дело без истинной любви не может быть живым, а только некий ложный вид показывает. О ложно любящих говорит святой апостол: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?» (Иак.2:15-16). Такого рода «любовь» в нынешних христианах часто встречается, такие ласково приветствуют, а на деле оказываются совсем другими. А многие и не стыдятся, видя нужду брата, такие слова произносить: «Что мне за дело до его нужды?» А иные требующих к Богу отсылают: «Бог даст». И если бы этим словом желали, чтобы Бог подал требующему, так как сами не имеют что подать!.. Но отсылают от себя к Богу, так как сами не хотят подать от дарований Божиих просящему. Так-то, любезный читатель, чем более мир приближается к концу, тем больше оскудевает истинная любовь, а с любовью и истинное благочестие умаляется, вместо того лицемерие и ложь умножается.
  LXXXI. Видишь яблоко или цветок снаружи красивый, а внутри ядовитым червем поврежденный, который не только человеку не полезен, но и вреден. Так и человеческое дело: хотя снаружи и добрым кажется, но если от сердца, самолюбием, тщеславием и гордостью напоенного, происходит, не только ему не на пользу, но и вредит. Ибо таковой не воздает славы Богу, от Которого все добро происходит; и что Богу одному принадлежит, то он себе присваивает; Божии дарования не к Божией славе, а к своей во зло употребляет и так на том месте, на котором Бога ставить должен, себя, как идола одушевленного, ставит, — и так от Бога отпадает и отступает сердцем и впадает в богомерзкий порок идолопоклонства духовного. Таковы те, которые дают обильные милостыни, созидают Божии храмы, богадельни, но оттуда славы и похвалы человеческой ищут; которые людей учат и наставляют для того, чтобы мудрецами и разумными прослыть, и прочее. И это есть дьявольская кознь и несмысленного и слепого сердца самолюбие. Что Бог дает человеку к славе Своей и для пользы ближнего, то он, самолюбием ослепленный, в собственную свою славу обращает. Но что человек имеет своего собственного, кроме греха? Воистину ничего. Имение, богатство, разум, мудрость наша и прочее — Божии дарования. Как же постыдно Божие добро обращать к своей, а не к Божией славе? О, сколько согрешаем перед Богом и в мнимых наших «добрых делах»! Где думаем быть добру, там истинное зло кроется, так что «грехопадения кто уразумеет» (Пс.18:13)? Этот случай и рассуждение учит тебя не искать в добрых делах славы и похвалы своей, но «Божие Богу» (Мф.22:21) воздавать, а не себе присваивать. Если же ищешь славы для себя, то знай, что, как цветок снаружи красивый, а внутри смрадный ни к чему не годен, так и дела твои внешне чем-то и кажутся, а внутри ни на что не годны, но более того, мерзки пред Богом, Который на сердце твое и намерение смотрит, а не на дела.
  LXXXII. Видишь, что человек, имеющий чужое богатство, у себя положенное, не гордится тем, не называет себя богатым, не хвалится тем. Так должны и мы поступать, если имеем дарования Божии: считать их не своими, но как бы чужими; не превозноситься ими, но употреблять во славу Божию — ибо они от Бога происходят — и в пользу нашу и ближнего, для чего и поручены нам. Да будет богатство, разум, мудрость и прочее нам на пользу нашу и ближнего, не в похвалу нашу, но во славу и похвалу Тому единому, от Кого произошли, ибо как Он по милости Своей подал их нам, так из-за неблагодарности нашей может и отнять их у нас, как Свое. Тогда подлинно узнаем, как мы бедны, нищи, убоги, наги и ничего своего собственного не имеем, кроме греха.
  LXXXIII. Видишь на дереве сухую ветвь, которая сухая потому, что не имеет сока, оживляющего ее. Разумей, что таким бывает и христианин, как ветвь иссохшая, который не имеет живой веры, любовью и прочими плодами жизнь свою показывающей. Такой никакого участия не имеет с Христом, Который есть «лоза истинная» (Ин.15:1), — ни с истинными христианами, ибо они духовные «члены тела Его» (Еф.5:30); чужд надежды вечной жизни, пока таким остается. Такому судом Своим грозит Бог. «Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин, осматриваться, имеешь ли ты веру, которая плодами своими, то есть добрыми делами, себя показывает.
  LXXXIv. Видишь, что когда сын ко отцу своему в дом возвратится из чужой страны, отец о сыне и сыне об отце радуются преизобильно, ибо друг с другом видятся и взаимно утешаются. От этого случая верою возведи ум свой к дому Отца Небесного, куда истинные христиане, чада Божии, возвращаются из страны мира сего, где из-за грехов наших мы пребываем, как изгнанники. О, как возрадуется верная душа, которая ныне любовью к Богу, своему Отцу Небесному, горит и с пророком говорит: «Когда прииду и явлюся лицу Божиему?» Когда же после бедственного странствования в мире сем, как стране чужой, возвратится в дом Небесного Отца и явится лицу Божию, то увидит Его «лицем к лицу» (1 Кор.13:12), «увидит Его, как Он есть» (1Ин. 3:2), и поклонится престолу славы Его! Узрит и Отец Небесный возвратившегося из юдоли сей плачевной сына Своего, и воззрит на него милосердными Своими очами, и возрадуется о нем со всею Своею небесною семьею, увеселит его благоприятным лица Своего зрением, упокоит его после трудов и подвигов, утешит после плача и слез. Этот случай учит нас «о горнем помышлять, а не о земном» (Кол.3:2) и верой возносить сердце наше к Богу, чтобы и мы истинной той радости сподобились благодатью Искупителя нашего Иисуса Христа.
  LXXXv. Видишь два яблока, снаружи они равно красивы и приятны, но внутри неодинаковы: одно внутри гнило и смрадно, другое и внутри такое же, как и снаружи. Разумей, что так и дела человеческие. У многих дела внешне одинаково похвальными кажутся, но внутри отличаются, так как не от равного сердца и намерения происходят. Например, один судья не приемлет мзды и правду делает, и другой также от мздоимства удаляется и праведно поступает. И так внешние их дела одинаково похвальны, но внутри могут быть неравными, если один делает то, боясь гнева Божия, который из-за неправды последует, другой же, опасаясь гражданского суда и страха человеческого или стыдясь людей честных, от зла удаляется: такой судья — политик и лицемер, а боящийся Бога — истинный христианин. Один дает милостыню ради любви Божией и ближнего, другой — ради самолюбия и тщеславия: последний тщеславен и самолюбив, а любящий Бога и ближнего истинно милостив. Один у оскорбленного просит прощения, жалея, что ближнего опечалил; и другой также просит прощения у обиженного, но для того просит, чтобы не привлекал его к суду и таким образом беды бы ему какой не учинил: такой самолюбием недугует, а сожалеющий о печали ближнего имеет истинную любовь. Один ласково и учтиво с ближним своим обходится, не желая его оскорбить, и другой также, но в сердце обмануть его думает: первый любит истинно и чистосердечно; последний же лукав и одного нрава с дьяволом, который всячески старается человека обмануть. Один плачет, что или богатство или честь потерял, или не может отомстить врагу своему; другой плачет, что Бога, Творца и Благодетеля своего, прогневал: такая печаль — христианская и спасительная; другого же печаль — мирская и пагубная (2 Кор.7:10). Так и в прочем могут быть равны внешне дела человеческие, но внутри, в сердце, не равны. Мы их, по мнению нашему, равными судим, так как на внешнее только смотрим; но Бог, Который глубину сердца зрит и испытывает, иначе судит, как говорит Господь Самуилу, когда он пришел в Вифлеем помазать одного от сынов Иессеевых на царство, и хотел было помазать Елиава: «Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар.16:7). Этот случай и рассуждение учит тебя тому, чтобы дела твои, которые внешне похвальными кажутся, и внутри, в сердце добрыми были, и всякое бы дело внешнее доброе от сердца доброго происходило, если хочешь Богу угождать.
  LXXXvI. Видишь, что немощный, который хочет исцелиться, отдается в волю лекарю и написанные его правила хранит, чтобы не было препятствия действию лекарств. Мы все от природы немощны духовно, более того, смертельно уязвлены от разбойника дьявола, и на пути мира сего лежим уязвленные, и сами себе помочь никак не можем, как это показывается в притче о добром самарянине, который помог израненному разбойниками (Лк.10:30-35). Если хотим исцелиться от язв греховных, должны предать себя в волю милостивому тому Самаряни-ну, не от Самарии, но от Марии Девы Богородицы пришедшему, Иисусу Христу, да поступает с нами, как хочет; должны и правила Его, в святом Евангелии написанные, хранить, хотя плоти нашей и горестным это кажется. Немощные все за благо принимают и терпят, что лекарями предписано ни будет, если хотят исцелиться. Так должны и мы за благо принимать и терпеть все, что хочет и повелевает нам Врач наш Христос. Иначе спасительное Его врачевание ничем нам не поможет, как и немощному ничем не поможет врачевание лекарское, если написанных правил не соблюдает; только еще хуже будет становиться немощь его. Горестно плоти нашей самолюбие свое оставить и воле Христовой последовать, но этого непременно требует дело исцеления и спасения нашего. Заключаем из этого, что нет истинного обращения и покаяния в тех, которые не хотят самолюбия, честолюбия, славолюбия и прочего плотоугодия оставить, и так остаются и пребывают духовно немощными, неизлечимыми, хотя и предлагается всем спасительное Христово врачевание.
  LXXXvII. Видишь, что две вещи всегда попеременно перед глазами находятся: тьма ночью, свет днем; и от природы все избегаем тьмы (ибо никто не хочет во тьме сидеть) и ищем света. Так и две вещи перед душевными нашими глазами находиться должны: грех, тьма душевная; и Бог, Свет вечный. И как от тьмы чувственной уклоняемся к свету чувственному, так от тьмы греховной должны отвращаться и обращаться к Свету, искать Его и просвещаться. Как удаляющиеся от естественного света во тьме находятся, и претыкаются, и ничего не распознают, и всего опасаются, так удаляющиеся от Света Присносущного, Бога, тьмой душевной объяты, претыкаются, и впадают от греха в грех, и так погибают, если не очувствуются, по Писанию: «Ибо вот, удаляющие себя от Тебя погибнут» (Пс.72:27). Ибо от тьмы этой душевной в вечную и «кромешную тьму, где будет плач и скрежет зубов», как негодные рабы «ввергнутся» (Мф.25:30); а ищущие Бога и держащиеся Его как сыновья света и дня наследуют вечный свет; и Свет, который ныне верою зрят, тогда узрят «лицем к лицу» (1Кор.13:12), «и воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). Это рассуждение учит тебя уклоняться от греха, как уклоняешься от тьмы, и искать Бога, истинного и духовного Света, всем сердцем, пока есть возможность искать и находить, как увещевает нас пророк: «Взыщите Господа и укрепитесь, ищите лица Его всегда» (Пс.104:4).
  LXXXvIII. Видишь, что часы заведенные непрестанно идут, и хотя мы спим или бодрствуем, делаем или не делаем, они непрестанное течение имеют, пока механизм не остановится. Так и жизнь наша: от рождения до смерти непрестанно течет и убавляется. Отдыхаем или трудимся, бодрствуем или спим, беседуем с кем или молчим, жизнь наша непрестанно течение свое совершает и к концу своему приближается; и уже ближе к концу сегодня, чем была вчера и позавчера; в этот час, чем была час назад. Так, незаметно для нас жизнь наша сокращается! Так проходят часы и минуты! А когда остановится механизм и перестанет ударять маятник, не знаем того. Промысел Божий скрыл от нас то, чтобы всегда были готовы к исходу, когда ни позовет нас к себе Владыка наш Бог. «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими» (Лк.12:37). Окаянны же те, кого найдет в греховном сне погруженным! Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин: 1) что время жизни нашей беспрестанно уходит. 2) что прошедшего времени возвратить невозможно. 3) что прошедшее и будущее не наше, но только то наше, которое теперь имеем. 4) что кончина наша нам неизвестна. 5) Следовательно, всегда, в любой час, должны мы быть готовыми к исходу, если хотим блаженно умереть. 6) Отсюда заключаем, что христианин должен находиться в непрестанном покаянии, подвиге веры и благочестия. 7) Каким хочет быть при исходе, таким должен стараться быть в любое время жизни своей: так как не знает утром, дождется ли вечера, и вечером, дождется ли утра. Ибо видим, что те, которые с утра были здоровы, те к вечеру на одре смертном бездыханны лежат; и те, которые с вечера засыпают, поутру не встают и спать будут до трубы архангельской. А что с другими случается, то с тобой и со мной случиться может, ибо все мы всяким случаям подлежим.
  LXXXIX. Видишь спящего человека. Этот случай два образа представляет тебе: 1) Подобие смерти. Как мертвый не видит, не слышит, не беседует и ничего не делает, так и спящий — кроме того, что у спящего жизнь дыханием себя показывает. И сколько раз засыпаем, столько раз подобными мертвецу делаемся. 2) В спящем видишь образ будущей жизни. Ибо как спящий освобождается от всех дел, трудов, попечений; забывает тогда беды, напасти, скорби, болезни и ничего от них не чувствует, так, как бы их и не имел, так сподобляющиеся получить вечную жизнь от всех трудов, бед, напастей и скорбей избавляются. Поэтому вечная жизнь в Святом Писании покоем называется (Евр.4:1 и проч.); и в Апокалипсисе говорится: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр.14:13). Этот случай учит тебя: 1) Сколько раз отходишь ко сну, столько раз вспомнить о смерти, которой подобен сон, и верой ум свой возвести к вечной жизни, сладкому тому и нескончаемому покою, в котором избранники Божии упокаиваются; и с верой испустить разбойничий возглас ко Христу: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в царствие Твое» (Лк.23:42). 2) Встав от сна, Бога благодарить. 3) В этом веке трудиться в подвиге веры, чтобы по смерти успокоиться.
  ХС. Видишь, что сосуд наполненный ничего другого не вмещает. Так и сердце человеческое, которое подобно сосуду. Если оно наполнено будет любовью мира сего и попечением о мирских вещах, не вмещает слова Божия в себя и так бесплодным бывает. Отсюда «забота века сего и обольщение богатства» уподобляется тернию, которым подавляется семя Божия слова, «и оно бывает бесплодно» (Мф.13:22). Отсюда читаем, что званые на великую вечерю небесного царства «начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал Звавшему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти» (Лк.4:18-20). Это значит не что иное, как пристрастие к временным и мирским вещам, которым наполнено сердце, и не принимает, и не вмещает в себя слова Божия. И так человек, исполненный мирской суетой, хотя и слышит проповедуемое и зовущее его Божие слово, но не слушает его, не повинуется ему, и так недостойным себя делает великой той вечери, то есть царства небесного, хотя рабы Божий, пророки и апостолы и проповедники зовут его туда. Этот случай и рассуждение учит тебя беречься от любви мира сего, которою пленяется сердце человеческое, и молить об этом Бога с Давидом: «Отврати очи мои еже не видети суеты» (Пс.118:37) А если запутался в суете той, стараться всяческим образом от нее избавиться благодатью Божией — да не явишься и ты с отрекшимися недостойным вечери той пресладкой. «Много званых, но мало избранных», — заключает Господь эту притчу (Лк.14:24).
  ХСI. Видишь, что и пустой сосуд ничего не может принять в себя, пока не откроется. Так и сердце человеческое, хотя и освобождено будет от суеты мира сего, но связанное жестокостью, небрежением, унынием, не может принять слова Божия. Поэтому говорит Христос, Ипостасное Божие Слово: «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Всегда Его божественный и пресладкий глас ударяет в сердца наши через слово святое, но не всякий слышит его; не слышит же потому, что ушей сердечных не имеет открытых, о которых Он говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9). Должен хотящий слово Божие в сердце свое принять и от того плод сотворить, открыть сердце свое и, как иссохшая земля жаждет дождя, чтобы сотворить плод, так сердце наше должно отворить уста свои и жаждать Божия слова, то есть ненасытно хотеть и желать слово Божие слышать, не по иной какой причине, а для того, чтобы душа духовное приобретала созидание. И как повседневно желает желудок наш пищи и питья, так подобает сердцу нашему, как духовному желудку, всегда желать Божия слова, которое есть душевная пища. Об этом святой Давид говорит: «Уста мои я открыл и привлек в себя Дух, ибо заповедей Твоих я возжелал» (Пс.118:131). И об этом должно Самого Бога молить, чтобы открыл уста сердца нашего и подал нам эту спасительную жажду.
  ХСП. Видишь, что кто чего усердно желает, тот того с прилежанием и ищет. Например, кто желает честь или богатство мира сего получить, тот о том и старается, то в сердце имеет и думает о том. Так, кто желает благочестивой христианской жизни, о том и попечение имеет, поучается день и ночь в слове Божием и молится Богу о том. Ибо благочестивой жизни зеркало есть святое Божие слово, в котором представляется истинное благочестие и нечестие, путь нечестивых и благочестивых. Этим учишься испытывать себя, желаешь ли ты усердно «во Христе Иисусе благочестиво жить» (2Тим.3:12) или нет в тебе этого спасительного желания. Если нет и не стараешься о том, то непременно никакого благочестия в сердце своем не имеешь и находишься вне числа верных, не имеешь никакого участия со Христом, и имя христианское тебе ничем не поможет.
  ХСШ. Видишь, что желающие дойти до некоего града или другого какого места, не стоят, но идут и идут тем путем, который ведет до того места. Так и желающие дойти до града небесного, горнего Иерусалима, не стоят, но идут и идут тем путем, который до того града ведет, то есть путем благочестивым, на котором Вождь есть Христос, за Которым следуют верой и любовью верные Его рабы. Почему же и ты, грешник неисправный, если хочешь спастись и до отечества того небесного дойти, стоишь и не следуешь за Ним? Или, что хуже того, с благочестивого пути сойдя и став на путь нечестивых, идешь по нему, ведущему до ада вечной погибели? — Спрашиваешь, какой, мол, путь благочестивых и нечестивых? — Господь наш указывает тебе его во Евангелии Своем, велит от последнего уклониться, а первым идти. «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13-14). Узкий путь есть путь смирения, послушания, терпения, кротости, и отвержения самого себя, то есть воли своей. Широкий путь есть путь гордости, непослушания, нетерпения и самолюбия. Этот к аду, тот к небу ведет. Избирай, каким хочешь идти путем: или узким и низким к небу, или широким и высоким к аду, — а третьего в Святом Писании не видим. Поскольку и в будущем веке, куда все идем, только два места видим, открытые Богом: вечная жизнь, которая будет на небе, и вечная мука, которая будет в аду. Это для того, любезный читатель, предлагается, что многие, даже все хотят спастись, но немногие делают то, чего дело спасения от нас требует. Даже душегубцы, похитители, разбойники, блудники, грабители, лукавые, лживые, пьяницы, клеветники, хульники, злоречивые и прочие хотят спастись. Никто из них не отречется от спасения: но, поскольку идут не тем путем, который к вечному спасению ведет, а идут путем погибельным, который до ада приводит, то и действительного желания ко спасению в них нет. Изрядно и твердо философы учат: кто хочет цели достигнуть, тот и средство, для той цели приличное, хочет и ищет. Например, хочешь, как выше сказано, дойти до какого-то града, ищешь тот путь, который к тому граду ведет; хочешь в немощи здравие получить, призываешь лекаря и прочее. Ибо кто чего действительно и усердно желает, и как выше также сказано, тот усердно и действительно того и ищет. Так, кто хочет усердно и действительно спастись, тот и средства к спасению ищет. Средство к спасению вечному одно представляется нам в святом слове — вера святая, евангельская. Но вера та должна быть живая, а не мертвая. Живость же веры познается от дел добрых. Так как вера эта есть великое добро и сокровище в человеке, то, как добро, добрые и плоды порождает, как дерево доброе плоды добрые творит. Отсюда заключаем, что где нет добрых дел, а вместо того злые, там нет и веры истинной, но вера прелестная и ложная. Такую ложную веру имеющие подобно обманываются, как и те, которые в ночи идут и думают, что они тем путем идут, который к намеренному месту ведет, но, как воссияет заря, узнают свое заблуждение и жалеют. Так и ложную веру, мертвую и бесплодную, имеющие думают, что они христиане, путем благочестивым и спасительным идут, но после познают свое заблуждение и раскаются. И блаженны те, которым еще на пути заря благодати воссияет в сердцах; блаженны те, которые прежде конца своего усматривают свое заблуждение и каются. Такое познание есть начало спасения: ибо так могут они сойти с пути погибельного и взойти верой на путь спасения, который в вечную жизнь ведет.
  XCIv. Видишь, что желающие смотреть на солнце обращаются лицом к солнцу, что и о всякой вещи разумеется. Например, человека или какую другую вещь хотим видеть, к тому лицом своим обращаемся. Так желающие видеть Солнце вечное и духовное — Бога, видеть ныне верой, в том веке лицом к лицу, должны непременно обратиться к Нему лицом сердца своего. Бог на всяком месте есть, и потому, где ни ходим, перед лицом Его ходим. Но люди, если не слушают Божиих повелений и беззаконничают, отвращаются от Него и как бы, вместо лица, спину к Нему обращают, как говорит Бог о беззаконниках: «Они обратились ко Мне спиною, а не лицом» (Иер.32:33); и в Псалмах читаем: «и не представили Бога пред собою» (Пс.53:5); и еще: «и не представили, Тебя, Боже, пред собою» (Пс.85:14), что означает не что иное, как сердце от Бога отвратившееся, Бога не слушающее, не почитающее и презирающее. Как, желая кого почить, обращаемся к нему лицом, а отвращением лица непочтение и презрение ему показываем, так, отвращаясь от послушания Богу, великое Ему непочтение и презрение являем, хотя того и не примечаем, ослепленные. Так, вместо лица, спину к Нему обращаем. Но когда человек, познав свою беззаконную эту грубость, которую Богу и Создателю своему оказывал, очувствуется и, перестав грешить, покается, и сердечно будет жалеть, что так бесчинно и беззаконно против Создателя своего и Господа поступал, тогда обратится к Богу. И когда в том стоит, и послушания плоды старается Ему показывать, тогда как бы лицом перед Ним стоит и, что Он в слове святом повелевает, слушает и старается исполнять. Так обратившийся и здесь «верою», и в будущем веке «лицом к лицу» сподобится видеть Бога. Из этого видно: 1) как беззаконно и бесчинно поступаем, когда от произволения грешим. Ибо так, вместо лица, спину к Богу обращаем, что знак есть презрения к великому и страшному Богу. 2) Какое страшное и богомерзкое заблуждение — нераскаянная и безбожная жизнь! Ибо так люди, как бы обратив спину к Богу, а не лицо, ходят и беззаконничают, что страшно и писать, и думать. Но воистину так есть, как Бог сам через пророка говорит: «Они обратились ко Мне спиною, а не лицом». 3) Как велика Божия благость к грешникам, которая такое презрение и непочтение грешников терпит и ожидает их покаяния! 4) Покаяние истинное — это перемена сердца и нравов злых на добрые нравы. 5) Истинное покаяние непременно стыд и сожаление в сердце кающегося соделывает о том, что он так бесстыдно и бесчинно с Богом поступал. 6) Истинного покаяния не может быть, если человек от грехов отстать и Богу послушание оказывать не хочет, но такое покаяние — прелестное и ложное, и потому так кающемуся от него никакой пользы не будет. Ибо каяться и грешить от произволения — вещи противоположные и вместе быть не могут.
  ХCv. Видишь восхождение солнца и начинающийся день. Здесь имеешь богатый материал для помышлений о благости Божией и изумления о ней. 1) Когда зайдет солнце под землю и наступит ночь, то кажется, что как бы его уже и нет; когда же восходит опять, как бы вновь Создателем созданное, то приводит тебе на память великое Светило и то, что как оно, так и ты бытие свое получили от Создателя. 2) Приводит тебе на память Солнце праведное, Христа Сына Божия, умершего и воскресшего из мертвых. Как солнце чувственное ходит и встает, так Христос, явившись на земле и совершив великое дело спасения нашего, зашел во гроб и опять восстал. И как солнце, восстав, всю поднебесную просвещает, всех радует и согревает, так и Христос, восстав из мертвых, всю вселенную просветил и свет Свой через апостолов, как лучи духовные, распространил, сердца всех согрел и возвеселил. 3) Показывает тебе будущее воскресение мертвых. Как солнце, зайдя под землю, опять встает, так и тела умерших, в земле погребенные, восстанут, и «праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). 4) Восходит солнце, и обновляется утро. Обновляются и щедроты Божий и изливаются на нас; благость и милость Божия то, что мы не погибли. Восходит солнце, и просвещает, и согревает все. Является и благость Божия, праведника радует, веселит, просвещает, влечет и согревает; грешника лучами любви Своей ударяет и «ведет к покаянию» (Рим.2:4); и «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9), «отверзает руку Свою, и насыщает все живущее по благоволению» (Пс.144:16). От этого случая учимся, любезный христианин, Бога благодарить от сердца за три великие Его к нам благодеяния — за создание, искупление и дивный Его о нас Промысел, и говорить Ему радостным духом: «Слава Тебе, Боже, создавшему нас! Слава Тебе, искупившему нас! Слава Тебе, промышляющему о нас, недостойных! Благословен еси вовеки, аминь!»
  XCvI. При восходе солнца выходят люди на дело свое, как поет Псаломник: «Выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера» (Пс.103:23). Этим научаются и христиане выходить на дела свои, Богу угодные, «отвергать дела тьмы, и облекаться в оружия света», творить добро (Рим.13:12), «ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10).
  XCvII. Видишь, что делается, когда солнце от нас отойдет: наступает тьма и покрывает всю поднебесную; человек ничего не может делать, осязает, как слепой, блуждает, спотыкается, и падает, и всего опасается. Так делается с душой человеческой, которую Христос, Солнце праведное, оставляет; тогда она уже никаких богоугодных дел не может творить, как Он Сам говорит: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). Поскольку покрывает ее тьма духовная, то заблуждается, осязает, как слепая, спотыкается и впадает из греха в грех, пока в ров вечной погибели не попадет, если покаянием не исправится. Оставляет же Христос ту душу, которая сама прежде оставит Его — иначе Христос никого не оставляет, но «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9). Этот случай учит нас держаться Христа и следовать за Ним верой и любовью — да не обоймет и нас духовная тьма и бедствие это.
  XCvIII. Видишь, что человек некий, получивший благодеяние от кого-то, хотя и показывает учтивость перед ним и так перед глазами благодетеля своего благодарит его, но в сердце истинной благодарности и любви к нему не имеет. Эта учтивость его не что иное, как лицемерие, что всякий признать может. Так и лживые христиане: мнятся Бога благодарить, когда в церковь ходят, поют и хвалят Его; но, поскольку страха Его не имеют и не любят Его (что видно от злых дел их и преступления святых Его заповедей, что со страхом Божиим и любовью совместиться не может), то хождение в церковь, песни и славословия их не что иное, как лицемерие, которое Бог, «сердца и утробы испытывающий», ясно видит, и потому песен, славословия и молитв их не принимает и отвращается от них, пока не исправят сердца своего. Такие христиане подобны тем израильтянам, о которых написал Псаломник: «Они выражали любовь к Нему устами своими и языком своим лгали Ему. Сердце же их не было право пред Ним, и не были они верны завету Его» (Пс.77:36-37); — и Бог через пророка говорит: «Приближаются ко Мне люди эти устами своими, и устами своими чтут Меня; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис.29:13). А так поступая, никакой Богу благодарности и почитания не показывают. Это учит тебя искать благочестия внутри, в сердце, а не в наружности, и почитать Бога не только устами и церемониями, но и сердцем, — что бывает верой, страхом Божиим, любовью к Богу и ближнему, без чего истинного богопочитания быть не может.
  XCIX. Знаешь ли, христианин, что делают мореплаватели во время великой бури? Тогда они, не имея надежды к спасению, бросают якорь в глубину морскую и закрепляют его в земле, чтобы таким образом корабль и себя с кораблем спасти; чем и спасаются от потопления. Так подобает делать и христианам, которые в море мира сего в корабле Церкви Святой плавают, и в этом подражать корабельщикам. Когда сатана воздвигает на них бурю искушений, бед и напастей, должны всю человеческую надежду оставлять и прибегать к Богу, сердца свои колеблющиеся и бедствующие утверждать в любви Божией. От любви ли Божией хочет их враг отторгнуть и потопить в глубине грехов и законопреступлений? В любви Божией утверждать кораблик сердца своего должны. В отчаяние ли хочет ввергнуть? В той же любви якорь упования своего и спасения укреплять должны, помня написанное: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:16-17), — и держась милостивых Божиих обещаний, утвержденных клятвою Его в укрепление колеблющегося сердца нашего: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы обратился нечестивый от пути своего и жив был» (Иез.33:11); и еще: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в жизнь» (Ин.5:24); и еще: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6:47); и еще: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). В этих «непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имеем, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр.6:18-19). Если на тебя, возлюбленный христианин, восстает буря бесовского искушения, подражай тогда мореходам и во время напасти колеблющееся сердце утверждай в любви Божией, которою возлюбил нас Бог в возлюбленном Сыне Своем. Да содержит нас эта любовь при любви Божией, когда нас смущает сатана любовью мира сего и замышляет отторгнуть от любви Божией, привлечь же к любви похоти плотской, похоти очей и гордости житейской. Да содержит нас эта любовь и утверждает в надежде, когда тот же враг начнет колебать сердце наше бурей отчаяния и через злые помыслы говорить нам: «Нет спасения тебе в Боге твоем» (Пс.3:3).
  С. Видишь овцу, отлучившуюся от стада своего, которая до тех пор бегает, кричит и ищет стадо, пока опять не найдет его. Так подобает и тому христианину делать, который нерадением и непослушанием отлучился от стада овец Христовых: до тех пор искать, просить, стучать и плакать, пока опять не присоединится к тому; просить и молить Бога с Давидом: «Я заблудился, как овца погибшая, взыщи раба Твоего!» (Пс.118:176). Отлучается же от стада Христова всякий законопреступник, блудник, прелюбодей, хищник, вор, лихоимец, ростовщик, досадитель, лукавый, клеветник, пьяница, сластолюбец, злоречивый, злобный, и прочие; каждый из таковых есть заблудшая овца, отлучившаяся от стада Христова. Ибо овцы Христовы гласа Христова слушают, как Сам Он говорит: «Овцы Мои слушаются голоса Моего» (Ин.10:3). И хотя таковые думают, что и они в стаде Христовом, однако по сути чужды его, чужды Христа Самого, чужды жизни вечной, пока истинно не обратятся и не присоединяться к Христову стаду. Этот случай и рассуждение увещевает тебя осмотреться, не отлучился ли и ты от Христова стада своим небрежением. И если приметишь в совести своей это бедствие, не медли обратиться покаянием, плачем и воздыханием, пока еще время не ушло и открыты двери в благословенный двор овец Христовых, в который истинным покаянием и верою входим.
  CI. Видишь, что юноша и дева в супружество или человек с человеком в дружество вступая, постановляют между собою завет и обещаются друг другу верность хранить до смерти. При этом случае вспомни о завете том, который постановлен между Богом и тобою в святом крещении. Тогда Бог милостивый принял тебя в высочайшую Свою милость верою о Христе; и ты Ему обещался верой и правдой служить до конца жизни своей. От этого случая можешь: 1) Помыслить и удивиться неизреченной благости Божией, что человека отверженного, законопреступника и врага Своего, в такую высокую милость принимает, что во Христе, Господе нашем, сыном Своим делает и вечного царства наследником его определяет в том же Христе, если веру до конца соблюдет, как говорит апостол: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Галл.3:26-27). 2) Осмотреться, верно ли ты служишь Господу своему, принявшему тебя в милость Свою? Он верен есть и всегда пребывает: «Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих» (Пс.144:13). Обещал верных Своих в любви и милости содержать — и содержит; обещал царство небесное им подать — и подает. Ты сохранил ли и хранишь ли Ему верность свою? Не оставил ли ты Его, хотя имя Его исповедуешь? Не отвратил ли сердца своего от Него и не прилепился ли к любви мира сего? Не любишь ли богатства, золота, серебра, чести, славы, сладости мира сего вместо Господа твоего? Оказываешь ли Ему послушание, которого Он от тебя требует? «Оправдался ты» в святом крещении «именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11): показываешь ли того оправдания плоды? Делаешь ли правду? Освятился тем же великим именем и Духом: хранишь ли себя от всякой скверны плоти и духа? Если приметишь в себе неверность Богу, обратись всем сердцем к Нему с покаянием, сожалением и верой, пока время не ушло, ибо обращающихся принимает Бог — да не отлучишься от Него вовеки к крайнему бедствию своему. Если же обратишься к Нему с истинным сожалением и верой, обратится и Он к тебе с милостью Своей, как говорит через пророка: «Обратитесь ко Мне, говорит Господь Сил, и Я обращусь к вам» (Зах.1:3). Ибо сама животворящая Кровь Христова, за грешников пролитая, вопиет к Богу за такого грешника, который всем сердцем от грехов отвращается и обращается к Богу; а нераскаянным никакого оправдания не принесет, но в еще большее им осуждение будет, ибо такую высокую и великую благодать презрели.
  СП. Видишь, что всякое семя такой плод рождает, каково само есть: ото ржи рожь, от пшеницы пшеница, от ячменя ячмень родится. Так же и у животных: от человека человек, от волка волк, от медведя медведь, от овцы овца, от гуся гусь рождается. И непременно в плоде, из семени рожденном, подобие видится. Например: волк рождает подобного себе волка в хищении, лисица подобного себе лиса в лукавстве, свинья подобную себе свинью в обжорстве и нечистоте. Так и духовное рождение, которым христиане рождаются свыше. Рождаются от Бога, и в них непременно должен плод явиться подобный Богу, от Которого духовно родились. Должны нравами своими уподобляться Отцу своему Небесному, от Которого водою и Духом родились: «подражать Богу, как чада возлюбленные» (Еф.5:1); святыми быть, ибо Он свят, как говорит Он Сам: «Будьте святы, потому что Я Свят» (1 Петр.1:16); быть милосердными, любящими, терпеливыми, кроткими, праведными, и прочее. Ибо от святого, праведного, милосердного, терпеливого, кроткого Бога такие и чада рождаются. Ибо нравы отцовские в детей переходят. Так в плотском рождении рождаемся от грешника Адама грешные чада; от грехолюбивого, гордого, немилостивого, нечистого, неправедного, злобного, гневливого таковые и дети рождаемся; будучи детьми, отца по плоти нравами изображаем. Но кто вновь родился от Бога, тот Бога, как Отца чадо, нравами добрыми изображает: «потому что семя Его (то есть благодать) пребывает в нем» (1Ин.3:9), — творит нового рождения плоды, плоды правды, святости, любви, милосердия, терпения, кротости, и прочее. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор.5:17). Из этого видно, что христиане, беззаконно живущие, в ветхом рождении пребывают; и хотя крещены, но святого крещения дар потеряли, и так пребывают удаленными от Христа, хотя имя Его и исповедуют, но «делами отрекаются» от Него (Тит.1:16), — пребывают без надежды вечной жизни, пока в таком состоянии находятся. Ибо новое рождение два величайших плода приносит: первый — отпущение грехов, как говорит апостол: «Омылись освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11); второй — обновление сердца и духа к послушанию, к творению добрых дел: ибо возрожденный охотно и усердно старается оказывать послушание Богу, сражается против греха, не допускает ему царствовать над собою, плоть распинает со страстями и похотями, подражая Христу. Как от злого змеиного семени, которое враг излиял в сердца прародителей наших (и в плотском рождении все мы с тем же рождаемся ядом), злые плоды происходят — сребролюбие, славолюбие, самолюбие, сластолюбие и, если человек вновь не возродится свыше, им последующее бедствие, проклятие и вечное осуждение, — так последуют духовные плоды, то есть плоды добронравия, от Божия духовного семени, которое зачинается и действует Божиим словом через Святого Духа и в духовном новом рождении возрождает человека, то есть из злого делает доброхотным, и из сына гнева сыном благословения Божия. Ибо от подобного подобное рождается, и злое семя может родить только злой плод, а доброе семя рождает только добрый плод. Каково семя, из которого дерево зачалось и выросло, таковой из него и плод рождается, как говорит Христос: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7:18). Из этого заключаем правильно, что нет в том христианине христианства, веры, покаяния, благочестия, в котором нет плодов христианства, плодов веры, покаяния и благочестия. Но христианство его, вера, покаяние, благочестие — ложное, прелестное и мечтательное. Его состояние по сути языческое или, скорее, скотское и звериное. Ибо какие нравы в ком являются, таково и состояние внутри сердца его. Какое в том христианство, который хищением уподобляется волку, хитростью — лису, гордостью — павлину, обжорством — свинье, похотливостью — коню. Ядовит, как ехидна. Лют, как лев. Нет добронравия — значит, нет и корня добронравия. Нет плодов добрых — значит, нет и семени доброго. Нет христианских дел — значит, нет и христианства. Нет плодов достойных покаяния — значит, нет и покаяния. Этим случаем и рассуждением учишься, христианин, испытывать себя, находишься ли ты в вере и в числе верных? Из этого можешь познать, что многие, особенно в нынешнем веке, под именем христиан язычниками имеются, как под овечьими шкурами волки.
  СШ. Видишь приговоренного и осужденного на смерть или больного при смерти. Рассуждай и смотри, что он тогда делает? Нет попечения о богатстве, чести, славе; не ищет ни на кого суда, всем прощает, чем ни обижен; не помышляет о роскоши и ни о чем, к миру сему принадлежащем. Одна смерть перед душевными его глазами находится, и страх ее сердце его колеблет. Этот случай, любезный христианин, нас увещевает помнить о нашей смерти. Что на братии нашей видим, то и себе с часа на час ожидаем и не знаем, они ли, которых при вратах смерти видим, прежде отойдут, или мы, которые надеемся еще жить на свете. Часто бывает, что надеющиеся продолжить свою жизнь тотчас падают бездыханными и прежде находящихся на одре смертном полагаются во гроб. Ибо все мы к смерти приговорены; всякому Бог в слове Своем святом говорит, что праотцу нашему сказал: «Земля ты и в землю возвратишься» (Быт. 3:19). Почему же не имеем того приговора в памяти? Почему не готовимся к исходу? Почему обещаем себе долго дней — что не в нашей власти, но в Божией только состоит? Почему столько богатства собираем, столько домов строим, столько утех заводим, как будто вечно в мире этом жить надеемся? Почему за честью и славой мира сего гоняемся, которая сегодня или завтра от нас отойдет и сделает нас жалкими, хуже пса живого? Почему язвительными и мстительными челобитными друг на друга наполняем судебные места? Почему друг на друга злимся и проклинаем? Почему друг у друга похищаем добро, друг на друга клевещем, обманываем? Почему чужого ложа беззаконно касаемся и душу и тело наше скверним? Сегодня или завтра позовет нас отсюда глас Божий, который всегда гремит всякому: «Земля ты и в землю возвратишься». О, горе нам, если с этим тяжким бременем отойдем отсюда! Непременно погрузит оно обремененных на дно адово: «там будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:30). Этот случай и рассуждение увещевает тебя всегдашнюю память о смерти иметь. Она научит тебя во всегдашнем быть покаянии; она не допустит тебя собирать богатства, искать чести и славы и сладострастием утешаться; угасит пламень нечистой похоти; укротит гнев, в сердце твоем дымящийся; увещевает тебя простить ближнему всякие долги согрешений; отвратить руки свои от хищения и язык от сквернословия, злословия, клеветы и осуждения, и устам твоим положит хранение; подвигнет к усердной молитве, воздыханию и теплым слезам. Ибо страх будущего суда и боязнь мучения сердце связывает, и не допускает хотеть того, что Богу противно и к вечному суду приводит, и колеблющуюся и падающую душу удерживает и восставляет, ибо в чем застанет нас Бог при кончине, в том и судит (Иез.18:20-24; 33:20). Блажен и мудр, кто всегда помнит смерть!
  CIv. Видишь на суд вызываемых людей: примечай, что они делают? Готовятся, думают, стараются, спрашивают и советуются у искусных в судебных делах; не щадят часто и денег, чтобы на суде не постыдиться и не быть осужденными. Видишь, любезный христианин, что сыновья века сего делают; что стыд и страх временного осуждения в них делает, как сердца их трогает, к какому попечению, старанию и труду их побуждает! Да подвигнет тебя этот случай вспомнить о будущем Христовом суде. Всех нас позовет Христос на суд Свой: «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян.17:31); «приготовил Он для Суда престол Свой» (Пс.9:8). «Всем нам должно явиться пред Судилищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). А когда этот Суд будет — скрыл Бог от нас, чтобы всегда были готовы и в любой день ожидали. «Уже время близко, день Господень близок» (Откр.1:3; 22:10; Ис.13:6; Иоил.1:15; Иак.5:8-9). «Придет же день Господень, как тать ночью» (2Петр 3:10). «Когда будут говорить: «Мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба» (1Фес. 5:3). «Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:37-39). Если к человеческому суду, как видишь, люди так приготовляются, как должны приготовляться мы, которые с часа на час можем явиться пред судом Божиим, и не знаем дня и часа, в который Судия придет и позовет нас на суд. Если стыд перед немногими так смущает человека, насколько большим будет стыд и смущение перед всем светом, перед всем Ангелами и людьми! Если страх временной казни так колеблет сердца людей, насколько более страх вечной муки должен колебать! Ибо всякая временная казнь, как ни велика и ни продолжительна, проходит; вечная же не имеет конца, однажды начавшись, никогда не кончается. Видишь, как хитро люди приготовляют себя к суду человеческому, но к суду Божию не так должно готовиться. Судья-человек не знает дел человеческих и, что видит и слышит, по тому и судит; часто и, взирая на лицо, производит суд, и дары у многих судей много могут. Бог Судья не такой. Он не только внешние наши дела и слова, но и сердечные помыслы знает. Потому не требует свидетелей и обличителей грехам человеческим, но Сам грешника обличит: «Я обличу тебя и представлю пред лицем твоим грехи твои» (Пс.49:21). На лица не взирает, не смотрит ни на богатого, ни на нищего; ни на господина, ни на раба; по делам, а не по лицам судит всех. Поэтому приготовление к суду Его должно быть не такое, какое к человеческому суду бывает. Но какое? Должно заранее, пока еще Он не зовет, смирить себя, грехи и виновность свою перед Ним признать, самого себя перед Ним обличить и признать от сердца себя достойным любой казни, обещать впредь Ему верой и правдой служить, и в том неподвижно стоять, и так милости Его без сомнения ожидать. Для этого и объявил премилостивый Бог праведный Свой суд, чтобы мы покаялись и, покаявшись, избежали осуждения. Праведный Судия осудит согрешивших не за то, что согрешали, но за то, что согрешали и не покаялись. Этот случай и рассуждение увещевает тебя, христианин, от грехов отстать, начать новую, богоугодную жизнь и в ней постоянным с помощью Божией быть. Да сподобишься с избранными Его овцами по правую Его сторону стать в пришествии Его славном. А на нынешний свет, который в бесстрашии безумном и пагубном без опасения живет, не смотреть. Да не погибнешь с ним.
  Cv. Видишь, что когда идем по направлению к солнцу, тень за нами идет; и чем поспешнее к солнцу от тени убегаем, тем быстрее тень за нами бежит и большей становится. Так и люди благочестивые. Приближаются они к Богу, последует за ними и слава; и чем более к Богу приближаются, тем более и слава за ними следует. И хотя они от славы убегают, но слава за ними бежит, и от нее уйти не могут. Напротив, когда идем в противоположном солнцу направлении, тень как бы от нас убегает; и чем далее от солнца отходим, тем более тень от нас отступает. И хотя бежим за тенью, но достигнуть ее не можем: всегда от догоняющих ее она убегает, как бы за нею ни гнались. Так и люди миролюбивые: чем они более от Бога удаляются, тем более от них удаляется слава; и чем более гоняются за славой, тем более бежит от них слава. Это учит тебя искать и приближаться к Богу смирением, молитвой, обучением христианским добродетелям и учит презирать мира сего славу. И тогда будешь иметь славу, хотя ее и не желаешь. Ибо не тот славен, кого мир славит; но тот, кого Бог прославит. Прославляет же Бог того, кто Его прославляет, как говорит Господь: «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1 Цар.2:30).
  CvI. Видишь еще, что тень не имеет ничего в себе: ни жизни, ни тела, ни движения, но только подобие тела; и тотчас исчезает, когда скрывается солнце. Так и человек; и он ничто есть без Бога. Пока Бог его содержит, направляет и просвещает, считает себя за нечто и кажется таковым; но когда Бог свет Свой скроет и жизненную силу отнимет, тотчас исчезает. Об этот говорит пророк: «Подобно призраку ходит человек» (Пс.38:7), «и дни его, как тень проходят» (Пс.143:4). Этот случай учит тебя познавать свое ничтожество и смиряться, что есть начало христианской премудрости.
  CvII. Видишь еще, что чем более приближается солнце, тем более уменьшается тень. Так и благочестивое сердце: чем ближе приходит к нему Бог со Своим светом и дарованиями, тем более он познает свое ничтожество и смиряется перед Богом и людьми, себя малейшим считает. Напротив, чем далее отходит солнце, тем большая бывает тень; как заходит солнце, великая тень делается; зайдет солнце, исчезнет и тень великая. Так и человек: насколько удаляется от него Бог, настолько в сердце своем возносится и величается; насколько же человек возносится, настолько от Бога удаляется, и Бог от него; и как тень исчезает, когда солнце скрывается, так исчезают и те, которые считают себя великими, когда Бог от них скроется. От этого случая учимся, христиане: 1) Истинное смирение от истинного благочестия неотлучно и всегда с ним сопряжено. 2) Чем благочестивее сердце, тем оно смиреннее. Ибо чем более просвещается человек благодатью Божией, тем более видит свое не достоинство, подобно тому, как чем более просвещаемся естественным светом, тем более усматриваем пороки на лице, руках и сор в доме. Отсюда, видя свое не достоинство, человек смиряется. 3) Если в сердце нет смирения, но даже гордость имеется, то в нем нет и благочестия. Ибо такой человек не познает своего не достоинства, поэтому и благочестие в нем не вмещается. Ибо истинное благочестие без Бога быть не может: «гордым Бог противится», по Писанию (1 Петр 5:5). 4) Такое сердце, которое не старается познавать свое не достоинство и в гордости своей пребывает, в конце концов исчезает и погибает, как тень после захода солнца исчезает. 5) Этим учимся истинного благочестия искать от познания нашего не достоинства, то есть, если хотим истинное благочестие в сердце иметь, должны всячески познавать свое не достоинство и ничтожество и так смиряться, чтобы и на нас призрел Господь, «на смиренных призирающий», и подал благодать Свою. 6) Поскольку глубоко растленное сердце имеем и от природы имеем слепоту душевных очей, и потому не можем видеть бедности нашей и окаянства, то должны воздыхать к Богу, чтобы Он Сам нас просветил и показал нам наше окаянство. Тогда познаем, что мы сами по себе подобны тени, движущейся за телом, которая тогда движется, когда тело движется; тогда стоит, когда тело стоит; отступает тело, отступает и она.
  CvIII. Видишь, что сын, поступивший с отцом своим грубо и его оскорбивший, горько плачет и ругает себя, жалея, что отца своего, от которого рожден и воспитан, прогневал и оскорбил. От этого случая должны мы, христиане, учиться истинному покаянию: «печаль ради Бога» иметь, которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10). Если жалеем и плачем, что отца по плоти оскорбили, от которого только родились и воспитаны мы, и праведно то делаем, — насколько больше жалеть, печалиться и неутешно плакать мы должны, что прогневляем Бога, Небесного Отца, от Которого отцы наши и мы созданы, образом Его почтены, по падении восставлены и бесчисленными благами одарены и одаряемы. Воистину великая слепота и злоба оскорблять Того, Который весь есть Любовь! Это сатанинская кознь, злобою на Создателя и образ Его дышащая, который, будучи не в силах ничего Богу сделать, на образ Его устремляется и тем хочет оскорбить Его! Человек слепой, как рыба на удочку, за прелесть вражью хватается и ему соизволяет; и так, слушая совета вражьего, Бога, Создателя своего, не слушает и оскорбляет. Чего Бог не сделал для нас? Какого добра не показал? Создал нас, образом Своим почтил нас, мир этот прекрасный создал для нас; велит солнцу Своему сиять для нас и дожди посылает, питает, одевает, сохраняет нас. Но мы оскорбляем Его, не слушаем Его, не любим такого великого Благодетеля. Не великая ли это бесовская злоба и обман ума нашего? Погибли мы бесовским коварством и лишились Его милости; но Он и тогда не оставил нас, не потерпел видеть нас в погибели лежащих, не отринул нас навеки от Себя, как непотребных; но умилосердился над нами, послал нам спасение, погибшим, и избавление плененным, и восстановление падшим. Как? Не через Ангела, не через человека, но через кого? Через «Сына Своего Единородного». Того подал нам на спасение наше и избавление; Того ради нас «не пощадил, но за нас предал Его», — вопиет всей вселенной святой апостол (Рим.8:32). «Духа Своего Святого» хочет дать нам и «подает» верующим и «просящим у Него» (Лк.11:13). Что еще может Бог сотворить нам более этого? Какое добро и благодеяние подать нам? Но мы все равно не любим Его, не любим так возлюбившего нас; не почитаем Его, так высоко почтившего нас. Воистину не может быть большей злобы и ослепления! Все Ангелы святые со страхом поклоняются Ему, почитают Его и поют Его (Ис.6:2-3), — человек же ослепленный, «прах и пепел», столько благодеяний и милостей Божиих познавший на себе, не делает того, но раздражает Его бесстыдно!.. Так бесовская хитрость ослепила ум наш! Если бы кто тебя, христианин, питал, одевал, согревал, берег, сохранял и, как дитя свое, любил; и ты бы его не почитал, презирал и всякую грубость показывал ему: не великое ли бы было безумие и бесстыдство твое? Воистину бы все видящие удивлялись безумию твоему. Знай точно, что такое бесстыдство показываем мы Богу нашему, когда Его не слушаем, грешим и раздражаем Его. О, воистину лучше света лишиться, во гноище и ранах лежать, в темнице заключенным быть, окованным быть, сто раз умереть, нежели Бога, вечную Любовь, Благодать, Благость, Святость, Истину, Правду, Милосердие, Начало и Источник всех благ, хотя бы мало прогневать!..
  CIX. Знаешь, христианин, что когда хотим чужое добро употребить, например, или пищи вкусить, или питья напиться, или иного чего по необходимости взять, — у хозяина спрашиваем и просим дозволения, и приняв добро его, благодарим его: так обыкновенно везде люди честные поступают, и так быть должно. Так подобает христианам поступать, когда хотят пищи, питья и других благ мира этого. Все Божие есть: пища, питье, одежда и прочее. Бог есть властелин и хозяин мира и всего, что ни имеется в мире. Следовательно, с благословения Его должны мы все, что хотим употребить, принимать и молитвою испрашивать, если не хотим против Него согрешить. Ибо чужое употреблять без хозяйского дозволения грешно, как это всякий может признать. Бесспорно то, что Бог никому не отказывает во благах мира этого и самым нечестивым подает. Но христиане должны Подателя знать, и у Него благословения просить на их употребление, и за то Его, как Благодетеля, от сердца благодарить. Отсюда следует: 1) Что худо те христиане делают, которые без молитвы и благословения Божия начинают есть, пить и прочие блага употреблять. Знать такие не знают, откуда всякое добро происходит, и, Дающего не зная, не благодарят Его. Так они уподобляются язычникам, не знающим истинного Бога и Творца всех благ, или даже бессловесным скотам, которые без всякого рассуждения едят и пьют, что перед собой видят. 2) Те, которые довольствуются благами Божиими и не благодарят Благодетеля, показывают свою к Благодетелю Богу неблагодарность, что есть великий грех. 3) Худо просить благословения на объедение и пьянство, также на одежду для щегольства и величания, ибо Бог позволяет пищу и питье употреблять нам, но запрещает объедение и пьянство. Также подает одежду нам для потребности нашей, а не для славолюбия. Для прикрытия наготы и согревания убогого тела нашего, а не для самохвальства и величания. Словом, позволяет угождать плоти, позволяет голодную питать, нагую одевать, согревать, упокаивать утружденную, но не в похоти ее, как апостол учит: «Попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:14). 4) Беззаконно и бесстыдно и на то просить благословения у Бога, что от неправды и хищения собрано. Бог не велит нам неправды делать и хищение запрещает. Нет там и благословения Божия, где неправда и хищение есть, но вместо того проклятие: ибо закон Божий разоряется и Законодавец презирается.
  СХ. Видишь, что желающие научиться искусству, наукам и мирской мудрости, поступают в училища и обучаются у учителей искусных, слушают их наставления и внимают правилам, поступая по ним: иначе не могут научиться, если по наставлениям и правилам учителей не будут поступать. Так подобает христианам — ученикам Христовым — учиться у Христа, Который есть Ипостасная Божия Премудрость, «Который сделался для нас премудростью от Бога» (1Кор.1:30), если хотят духовной и небесной мудрости научиться, как Сам Он говорит: «Научитесь от Меня» (Мф.11:29),— должны внимать святейшим и истиннейшим догматам Его, наставлениям и правилам Его, которые подаются нам во святом Евангелии Его, божественном и небесном училище. Святые догматы и правила Его учат нас истинному покаянию, вере, смирению, любви, терпению, кротости, и прочему. В этом и состоит христианская духовная мудрость, которая пред миром презренна и умалена, но пред Богом честна и возвеличена. Искусные учителя, преподавая правила наук, показывают и образ, как по правилам тем поступать; ибо правило само без наглядного образа и дела немного пользы приносит, и почти никакой. Желая научить учеников своих, учителя их и показывают на деле, чему правила учат, чтобы, взирая на правила и дело, лучше научились по правилам поступать. Так, христианин, и Христос, небесный и премудрый наш Учитель, сотворил. Не только догматы небесной Своей премудрости предложил нам, но и образ подал, как говорит: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:15). Учил смирению, терпению, любви, кротости и прочим добродетелям — и благоволил Сам это делом показать, когда нас ради смирился даже до омовения ног ученикам (Ин 13:5); терпел и был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:8); возлюбил врагов и за них молился: «Отче! Прости им» (Лк.23:34); и так показал нам совершенный и живой образ богоугодного жития, в чем истинная есть мудрость. Этой премудрости подобает нам учиться у Учителя нашего Христа, если хотим быть учениками Его, то есть христианами. Ибо христианин есть не что иное, как ученик Христов. Поэтому в начале христианства христиане назывались учениками, как читаем в Деяниях Апостольских (Деян.6:1-2; 9:1; 11:26, 29 и проч.). Если учениками Христовыми называемся, то непременно должны мы у Него учиться — чему же? Тому, чему Он и словом и делом учит: иначе напрасно и учениками называемся, если не учимся. Ибо ученик у учителя своего учится тому, чему он учит. Смотри, христианин, учишься ли у Христа христианской мудрости, без которой всякая мудрость безумие есть? Учишься правильно и красиво говорить: но учишься ли у Христа правильно и красиво жить? Учишься природу вещей познавать, землю размерять, звезды считать: но учишься ли немощь твою и бедность естества своего познавать, краткость дней своих мерить и грехом растленное сердце свое очищать? Учишься по-французски, по-немецки, по-итальянски говорить: но учишься ли по-христиански жить? Когда нет того, то знай, что все твое старание суетно и мудрость твоя безумие есть, и никакой пользы тебе не принесет, и не сотворит тебя блаженным, хотя ею и утешаешься. Но может быть противишься Христу или учению Его святому, хотя и учеником Его называешься? Какая польза от имени без самой вещи? Совсем никакой. Что имя христианское без обучения христианского? Ибо образ без самой вещи не иное что, как прелесть и обман. Христос смирился ради тебя — смотри, не гордишься ли ты? Христос обнищал ради тебя — смотри, не ищешь ли ненасытно богатства мира сего, не хочешь ли прославиться на земле? Христос Себя ради тебя не пощадил — смотри, не жалеешь ли ты подать куска хлеба или одеяния ближнему своему? Христос за врагов Своих молился — смотри, не злишься ли на оскорбивших тебя и любишь ли тех, которые тебя ничем не обидели? Христос заушен и оплеван был ради тебя — смотри, не мстишь ли ты кому за противное и укорительное слово? Христос скорбь и болезнь имел — смотри, не живешь ли в сладострастии? Христос терновый венец носил — смотри, не хочешь ли ты венчаться славой мира сего? Христос о наших грехах плакал — смотри, ты о своих плачешь ли? О, сколь далеко отстоишь от общества христианского и Самого Христа, если не только не учишься у Христа, чему Он и словом и примером Своим учит, но и противишься Ему! Не только тот противится Христу, кто противно слову Его святому учит, но и тот, кто противно учению Его, житию Его живет. Не учишь против слова Его — хорошо; но смотри, не поступаешь ли в жизни своей против Христа? Ибо Он не только небесным догматам учит нас, но и небесному и святому житию и во образ Себя в том подает нам. Итак, хотя и не учим противно Ему, но не хотим по правилам Его и образу святого Его жития поступать — противимся Ему. Осмотрись, возлюбленный христианин, пока время не ушло, и воздыхай к Нему, чтобы Сам Он исправил сердце твое и наставил на путь Свой. Не смотри, что нынешний свет делает, но смотри, чему Христос учит и словом и делом, если не хочешь навечно заблудиться и погибнуть. Поверь, что день ото дня умаляются сыновья царствия Божия и умножаются сыновья неприязненные; грех час от часу усиливается, и соблазн более и более умножается. Помни, что Христос в Евангелии всем говорит: «Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Отсюда, без сомнения, заключаем, что непременно во тьме ходят, хотя бы и мудрыми казались, те, которые не идут во след Христа, то есть не подражают Его смирению, любви, терпению и кротости. Ибо слово Христово не ложно, а истинно и, как сказано, так и есть, потому что Он Сам «есть истина» (Ин.14:6).
  CXI. Видишь, что впавший в погрешность перед монархом и подлежащий по законам осуждению смертному, не имея никакой надежды, прибегает к любезному другу монаршему, ходатайству которого себя вверяя, надеется и от монарха милость получить; а как надеется, так и получает милость от него через ходатая своего. Отсюда в получившем милость следует: 1) утешение и радость в сердце; благодарение и любовь к благодетелю своему; 2) надежда на благодетеля, такого сильного и милостивого; 3) страх, как бы не оскорбить и не прогневать его, и так бы милости его не лишиться. Примечай, возлюбленный христианин, что сыны века сего делают, когда хотят от временной беды избавиться и временную милость у подобных себе людей получить. От этого случая учимся мы, христиане, что есть евангельская святая вера, которую имеют истинные христиане в Господа нашего Иисуса Христа. Мы все, то есть весь род человеческий, согрешили перед Царем нашим Богом, по Писанию: «все согрешили и лишены славы Божией, и так заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» (Рим.3:23, 19). Так по закону правды Божией неизменной подлежали все вечному осуждению и вечной казни за свою вину. Но благость Божия, все премудро устраивающая, изобрела нам путь спасения чудным образом. Сын Божий, благоволением Небесного Своего Отца, человеком ради людей стал, и смертью правде Божией вместо нас удовлетворил, и так между Богом праведным и нами, согрешившими, Ходатаем сделался. Если кто этому всесильному и милостивому Ходатаю себя вверяет, свое сердце Ему отдает и имя свое имеет написанным на небесах (Лк.10:20), тот от Бога милость получает, освобождается от грехов и казни, последующей грехам, означается праведным так, как бы он никакого греха не сотворил: ибо оправданием Христовым, которое Он для верующих во имя Его неповинною смертью и страданием заслужил, как царскою багряницею, одевается и так чистым, праведным и святым пред чистейшими Божиими очами бывает, как об этом богомудрый Павел в лице всех верных говорит: «Который (Христос) сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30). Получает же христианин великую сию и непостижимую милость от Бога как дар, верой одной, без всяких заслуг своих, но ради одних заслуг Христовых. Ибо что согрешивший и праведно осужденный заслужить может, кроме гнева и проклятия? Отсюда в том, который так во Христа сердечно верует и такую милость Божию в сердце своем чувствует, последуют непременно: 1) Утешение и радость, ибо вера без того не бывает. Ибо как не утешаться и не радоваться тому, кто вечному гневу Божию и осуждению подлежал, но такую милость, как дар, получил от Него? 2) Благодарность и любовь сердечная. Ибо как не благодарить такого Благодетеля и не любить Его за такую великую благость? 3) Смирение. Так как такой милости от Бога удостаивается не по своему достоинству, а по одной благости Его и заслугам милостивого Ходатая. 4) Страх Божий, чтобы Бога опять не прогневать и так бы милости Его не лишиться. 5) Молитва, чтобы Бог в благодати Своей содержал его и благодатью Своею сохранял от греха, дьявола и прочего. 6) Высокое почтение к спасительному Христову смотрению, воплощению, страданию и смерти: ибо этим одним от великого бедствия избавился и великой милости Божией удостоился. 7) Несомненная надежда вечной жизни: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего» (Рим. 8:32)? Так с апостолом рассуждает и заключает верная душа: вдруг, мол, если согрешу, такую милость получив от Бога и без всяких заслуг оправдавшись, опять потеряю то оправдание? Отвечает такому апостол святой Иоанн: «А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин.2:1-2). То есть: согрешивший не должен отчаиваться, а тотчас обратиться и прибегнуть к милостивому Ходатаю Иисусу Христу, признать грех свой со смирением и просить у Него прощения и милости, чтобы опять принял в общество верных Своих. Ибо не истощились щедроты Его и кающимся и стучащим в двери милосердия Его открываются. Однако должно крайне беречься от греха: хотя и непостижимо велика для грешников Божия милость, — не станем согрешать против милости Божией, чтобы, вместо милости, правосудие Его на себе не узнать. Без сомнения милостив Бог, но и праведен: и кто, уповая на милость Божию, не перестает грешить, тому опасаться надо, чтобы не испытать на себе праведного суда Его. Ибо «Бог поругаем не бывает» (Галл.6:7). Отсюда заключаем, что в ком нет плодов веры, то есть добрых дел, тем более в ком есть злые дела, бесстрашная и закону Божию противная жизнь, в том нет истинной сердечной веры, а есть только устная, ложная и обманная, хотя бы проповедовал и учил вере. Такой верой, особенно в нынешнем веке, исполнены уста премногих христиан, которые устами исповедуют и проповедуют Бога, но в сердце безбожие имеют и «делами отрекаются» от Него (Тит.1:16).
  СХП. Видишь образ распятого на древе крестном Христа. Сколько здесь для тебя, христианин, назидания, сколько поучения в деле христианского благочестия. Для этого и представляет нам Святая Церковь страшное и спасительное это зрелище, чтобы на него взирая, верою взирали на Христа, нас ради распятого, вспоминали, чем мы были и чем силою распятого Христа сделались. Представляет оно нам: 1) Неизменную Божию правду. Видим здесь, что правда Божия нарушиться не может, но требует непременно, чтобы вечный и святой закон Божий сохранялся в целости и не был нарушаем, или чтобы законопреступник достойно наказан был. 2) Тяжесть греха и гнев Божий за грехи наши. Легко человек может согрешить, но через всю вечность в геенском огне очищать грех свой будет, если здесь покаянием и верой во Христа не очистится от него. Тяжек грех, ибо никто его отнять от нас не мог, кроме неповинного Христа, Сына Божия. Неумолим гнев Божий за грехи, ибо для умилостивления Его потребно было умереть за нас Христу Сыну Божию, и так за нас правду Божию умиротворить, которую мы грехами нашими раздражили, — чего никто, кроме Него, сделать не мог. Отсюда, христианин, учись познавать гнев Божий за грехи и так избегать греха, ибо видишь в образе распятия Христова и прочих Его спасительных страстей и слышишь из истории евангельской, как Христос, Сын Божий, неповинный, ужасно мучим был за грехи наши. Если же в каком грехе находишься, постарайся отстать от него, чтобы не подпасть вечному суду и гневу Божию и за все свои грехи в гееннском огне без всякого послабления не страдать. От ужасного страдания Христова познавай, сколь великий гнев Божий возгорится на нераскаянных грешников, которые такую Божию благодать презрели и не хотели каяться, перестать грешить и к Богу обратиться, — а особенно на тех, которые Бога исповедуют, закон Его слышат и волю ведают, но делами своими отрекаются от Него. Не только слово изобразить, но и ум понять не может бедствия того, возлюбленный христианин! Неизреченная и непостижимая милость Божия явилась к нам в том, что Сына Своего Единородного ради спасения нашего не пощадил. Но милость эта в ужасный гнев обратится для тех, которые не хотели милости той принять и употребить во спасение: «Бог поругаем не бывает», — учит апостол. Христос Сын Божий и Бог во плоти Своей так поруган, осмеян, обесчещен, уязвлен и мучим был за грехи наши, что и помыслить о том ужасно. Как же презревшие это великое дело смотрения Его, за свои грехи, которыми правду Божию раздражили, мучимы будут в гееннском огне! Милостив Бог, и везде в святом Писании милость Его проповедуется, но для кающихся и обращающихся от грехов к Нему. А некающиеся правду Его и праведный Его гнев на себе непременно познают. И чем кто более грешит, тем более на себе узнает гнев Божий, по неложному учению апостола: «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим.2:5-6). 3) Представляет нам это зрелище безмерную благость Божию и беспримерное Его к нам милосердие: так как ради спасения нашего Сына Своего Единородного не пощадил, но на смерть предал Его. Поскольку сами мы, согрешив, не могли спастись, не могли раздраженную грехами нашими правду Божию никакой жертвой вознаградить, грехов наших очистить и оправдаться, потому для совершения этого великого дела Сына Своего послал в мир, дабы мы благодатью Его от грехов наших очистились, веруя в Него, и так бы спасение получили, которое в Адаме потеряли. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Взирая на образ распятия Христова, христианин, помысли о непостижимой благости и человеколюбии Небесного Отца и от чистого сердца благодари Его за это великое Его о нас смотрение. Взирай верою и на распятого Христа, воскресшего и сидящего справа от Отца, и проси от Него исцеления греховных язв, как некогда взирали израильтяне на вознесенную змею в пустыни и исцелялись от укусов змеиных. «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14 и 15). Отсюда черпай утешение печальному сердцу твоему, которое совестью и страхом сокрушено из-за множества грехов. Если Бог Сына Своего не пощадил ради нашего спасения, неужели нас, согрешивших и кающихся, и просящих прощения, ради Него не пощадит и не помилует? Этим утверждай веру свою и без сомнения на милость Божию надейся, если истинно, обратившись от грехов, каешься. 4) В распятом Христе видим, христиане, безмерную Божию премудрость: ибо там путь к спасению нашему изобрела, где, казалось, никакого не было спасения. Ибо непременно следовало человеку, согрешившему против Бога вечного, навечно казненным быть, по силе правды Божией. Но Божия премудрость изобрела такое средство, которым и правда Божия свое требование удовлетворила, и милосердие Его над согрешившим человеком исполнилось. Христос, Сын Божий безгрешный и Бог во плоти, за грешников пострадал и умер, и так раздраженную правду Божию за них вознаградил, а так и грешникам к милосердию Божию дверь отворилась. Правда Божия этой святейшей жертвой удовольствовалась, и милосердие Его место возымело для спасения человеческого. Отныне человек согрешивший — благодатью Божией и милосердием Его спасается; и правда Божия неизменна пребывает. Так премудростью Божией и правда Божия, и милосердие Его в страдании и распятии Христовом исполнились. Древом запрещенным клятва вселилась в нас (Быт.3), и древом Крестным мы искуплены от клятвы и получили благословение (Галл.3:13-14): «ранами Христовыми» мы все «исцелились» (1Петр 2:24) и смертью Его ожили; скорбью Его мы утешились и Его бесчестием славу получили; страданием Его наше страдание отнялось, и смертью Его наша смерть умертвилась; Кровью Его наши долги загладились, и Его совершенной правдой мы оправдались. Так все возможно Всемогущему, премудрому и благому Богу нашему. Благословенный Господи, во все века, слава Тебе! 5) В этом спасительном изображении видим, возлюбленный христианин, вольное Сына Божия ради нас послушание, смирение глубочайшее, превеликое терпение и кротость. Волею ради нас благоволил быть «послушным даже до смерти, смерти же крестной»; волею ради нас смирился Господь славы так, что большего смирения быть не может; волею ради нас претерпел такое бесчестие и страдание, больше которого не может быть; и не только претерпел, но и молился за врагов своих: «Отче! Прости им» (Лк.23:34). Все же это Он сотворил из любви к Небесному Своему Отцу и к нам, подлым рабам Своим, чтобы Его, грехами нашими раздраженного и огорченного, вольным своим страданием умилостивить и нас, раздраживших и огорчивших, в милость Его привести, правде Его за нас удовлетворить и нам милость заслужить, проклятие с нас снять и благословение нам подать. Так сделался Он Ходатаем между Богом разгневанным и нами, прогневавшими. От Его послушания, смирения, терпения и кротости должны и мы учиться усердному послушанию, смирению, терпению и кротости, если хотим не напрасно христианское имя носить и Христовыми быть (Галл.5:22-26).
  СХШ. Видишь, что человек, потеряв золото, серебро, камень драгоценный или честь, — сокровище свое, которым утешался, ищет его со всяким старанием и желанием, чтобы опять найти потерянное. Примечай, что сыны века сего делают, когда хотят сокровища свои отыскать, которые с великим трудом ищут, с великим попечением хранят, но не долго содержат и вскоре с неизреченной печалью оставляют, оставляя свет этот. Примечай, говорю, возлюбленный христианин, как люди временное, тленное и, по правде сказать, обманчивое сокровище ищут, в котором сердце их пребывает. От этого случая и примера сынов века сего учиться мы, христиане, должны искать сокровища христианского, которое есть Бог со всеми благами Своими. А где Его искать нам? В городе, или на поле, или в пустыне? Нет! Бог никаким местом не заключается, и ни от какого места не отлучается, но везде есть. Где же Его искать? Христос говорит: «Вот, царствие Божие внутри вас» (Лк.17:21). А где царствие Божие, там и Бог со Своими благами. Как это неоцененное сокровище искать? Многие изобретают многие средства к тому. Мы да внимаем следующим: 1) Отречься от самолюбия, так как оно от Бога удаляет всякого. Через самолюбие и прародители наши от Бога отпали, когда заповеди Божией ослушались, воле своей последовали, и захотели чести, Богу одному подобающей, и так потеряли ту честь, которою от Бога высоко превознесены были. 2) Должно волю свою воле Божией покорить и Его святому и премудрому Промыслу отдать себя, да делает с нами, как изволит, и, каким хочет, нас путем ведет — гладким или неровным, веселым или печальным, — как поступает искусный лекарь с немощным, который на волю его отдается и так исцеляется. 3) Если хотим Бога искать, то не должны искать в мире сем чести, богатства и славы. Поскольку Бога искать и чести, или славы, или богатства мирского искать вместе невозможно. Ибо сердце человеческое раздвоенным быть не может, но или к созданию, или к Создателю только прилепляется; и когда к созданию прилепляется, то отпадает от Создателя; а когда к Создателю пристает, то отлучается от создания. Как, хотя два глаза имеем, не можем смотреть вместе и на небо и на землю, и взад и вперед, — тем более, одно сердце имея, не можем и к Богу прилепляться и к созданию. Надо непременно или Бога оставить и искать создания или создание оставить и Бога искать; или к Богу на небо смотреть или к созданию на землю; или Бога пред собою иметь и смотреть на Него верою или отвратиться от Него и смотреть к созданию — одно из двух надо избрать и искать того. Верно слово Христово и истинно есть: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Кто честь мира сего, или славу, или богатство, или что иное от мира сего сокровищем своим считает, к тому и сердце свое прилагает, то замышляет, о том печется, старается, думает, желает и ищет старательно. Кто Бога сокровищем своим единым имеет, тот все, что помимо Бога есть, позади оставив, к Нему одному сердцем, мыслью, старанием, попечением и желанием стремится, и хотя много препятствий от мира, плоти и дьявола ему бывает, однако, по подобию огня, кверху всегда стремится и к желаемому своему сокровищу изо всех сил понуждает себя восходить и восходит. Ибо Духа удержать, остановить и отвратить никто и ничто не может. 4) Нет удобнейшего пути ко взысканию и обретению великого и высочайшего Бога, как истинное и сердечное смирение. Бог, будучи благ и милосерден, ничем так не преклоняется и ничто так не милует, как смиренное и сокрушенное сердце. «Жертва Богу дух сокрушенный: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). Об этом во многих местах Святого Писания свидетельствуется, что Бог смиренное сердце привлекает к себе Своею благодатью. От смирения же сердечного неотлучна бывает духовная нищета, то есть познание и признание своего недостоинства, ничтожества, подлости и окаянства во всяких вещах, телесных и духовных: ибо нищий духом всего себя недостойным признает за свое ничтожество. Так же неотлучно терпение истинное и кротость: ибо всякого злополучия достойным себя признает и злотворящим не мстит, считая себя того достойным. К таковому смиренному сердцу Бог приходит и исполняет его Своею благодатью. 5) К этому средству принадлежит молитва усердная, которая не в одних словах и чтении молитв, но в «духе и истине» состоит (Ин.4:23). Поищем, любезный христианин, этого вечного и неоцененного сокровища со всяким нашим усердием и старанием, чтобы здесь, в этом веке его отыскав, и в будущем его иметь без конца. Если временное, скорогибнущее, обманчивое и бездушное сокровище люди так усердно ищут; насколько более Бога, Который есть Жизнь вечная, радость и веселье вечное, прилежно и всяким образом искать должно. Если же будем искать Его, то найдем; если же оставим Его, то и Он оставит нас навсегда, как царь Давид Соломону, сыну своему, говорит: «Если будешь искать Его, то найдешь Его, а если оставишь Его, Он оставит тебя навсегда» (1Пар.28:9). Только здесь Он ищется и находится ищущими Его, а по смерти уже нет никакого способа к тому. Кто здесь не найдет, тот вовеки останется без Бога, без Которого, как Жизни и Источника жизни, не что иное будет такому, как вечная пагуба и смерть.
  CXIv. Видишь, что кто в дружбу с царем земным войти удостоится, все имеет, кроме короны, скипетра и порфиры его; ибо все у него получает, что по воле его просит. Никто его, как друга царева, ни обидеть, ни озлобить и ни обесчестить не может, но, более того, всякий почитает его и ищет у него и через него у царя милости, как много таких примеров видим в истории. Разумей, что так, или даже несравненно блаженнее, бывает человек, который верой обретет Царя Небесного и в святейшее Его дружество войти удостоится. Такому будет Бог Богом его, крепостью его, утверждением его, прибежищем его, избавителем его, помощником его, защитником его и заступником его. И с Богом все его будет. Оставляет честь, славу, богатство, утешение мира сего; но в Боге несравненно лучшую честь, славу, богатство и утешение верой обретает. Убегает от чести, славы, богатства и роскоши; но за ним все превосходным образом следует так, как за идущим к солнцу тень следует. Причина же всего этого в том, что Бог есть начало и источник, от Которого все блага, видимые и невидимые, проистекают, и какое в созданиях ни содержится добро — от Бога произошло и в Боге превосходным образом имеется. Ибо никто не может подать того, чего сам не имеет, как философы истинно учат. Бог подает всем бытие, красоту, смысл, разум и прочие блага — Сам же превосходным образом имеет их. Бог подает солнцу, луне, звездам и огню свет — Сам же в Себе превосходнейший есть Свет. Подает всем животным жизнь — и Сам есть превосходнейшая Жизнь. Насаждает в сердцах человеческих любовь — и Сам по превосходству в Себе имеет любовь. Так в Боге все сокровенно есть, что в созданиях по малейшей части рассеяно; и сокровенное в Нем превосходно и несравненно лучше и более. Так, поскольку от солнца просвещается воздух, то в солнце самом — больший и превосходнейший есть свет. Поскольку огонь дает нам тепло — он в себе гораздо большее тепло имеет. Так и о прочих естественных вещах разумей. Так в Боге все блага имеются, которые есть в созданиях. И так, кто Бога обретает, тот все блага с Богом и в Боге обретает превосходнейшим образом. Блаженно и прелюбезно сердце, в котором всех благ Сокровище пребывает! Весь свет ему со всем своим сокровищем, увеселением, радостью, утехой, славой и честью ничто: одним тем, что имеет внутри, довольствуется. Что в богатстве, чести, славе, утехе мирской тому, который всех благ Источник имеет внутри себя! На что ему искать утешения вне, когда внутри себя имеет Источник всякой утехи? Подобно это тому, как тот, кто, от источника живой воды напившись, оставляет ручейки от него проистекающие. Кто, от солнца имея освящение, не требует от свечи света. Кто, всяких вещей довольствие и изобилие у себя имея, не имеет нужды просить подаяния. Кто, порфирой царской одеваясь, не требует другого простого одеяния. Кто, царскую славу имея, не ищет низшего чина славы. Кто, будучи здоров, не требует помощи от лекарства. Так, кто Бога, всех благ Источника, имеет, какая ему нужда в прочих мира сего благах? И поскольку Бога имеет, у Которого в руке весь свет, то и имеющему Бога все покоряется. Такой поистине «ничего не имеет, но всем обладает» (2 Кор.6:10). Не имеет богатства; но весь мир служит ему, как читаем в священной и церковной истории о таковых, которые были домом и жилищем Божиим. И хотя «многие скорби праведным» (Пс.33:20), но «все любящим Бога содействует ко благу» (Рим.8:28), ибо скорби их умножают им блаженство, а не отнимают. Лишаются внешнего имения; но внутреннего сокровища их лишить никто не может. Помрачают славу их; но она, как свет в темном месте, еще больше сияет. Оскорбляют тело, но они душою радуются; бьют тело их, но они большим огнем любви и ревности по Богу воспламеняются, по подобию кремня, который, чем более сечется, тем большие испускает из себя искры. О, блаженное состояние такового сердца! Оно еще на земле чувствует небесной радости частицу. Это богатство и утешение подобает нам, христианам, искать, чего от нас ни самая смерть не отнимет, — а не искать мира сего сокровища, которое, как только придет, так скоро и отойдет от нас.
  CXv. Видишь, что, когда огонь коснется ладана или иного какого благоуханного порошка, тотчас курение дыма бывает и приятное благоухание восходит. Так точно бывает, когда сердца человеческого коснется благодать Святого Духа: тогда пробуждается в таковом сердце воздыхание и молитва истинная, как благоухание, от огня возбужденное, и восходит в высоту к Небесному Отцу, и обретает у Него благодать и милость. Этот случай нас учит просить у Бога Духа Святого, чтобы Он возбуждал в сердцах наших истинную молитву, — «Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим.8:15).
  CXvI. Видишь, что всякая созданная вещь добра и уделяет свою доброту желающим ею пользоваться. Солнце, луна, звезды, огонь имеют свет и нам свет свой сообщают; вода прохладительна и утоляет нашу жажду; земля плодородна и подает нам хлеб и насыщает плоть нашу; звери, скоты, птицы и рыбы различную нам приносят пользу. И нет такой вещи во всем естестве, которая бы доброты в себе не имела и не подавала пользы. Отсюда заключаем, христианин, что если создания добры и «добры весьма», по свидетельству святого Писания (Быт.1:31), — насколько более Сам Создатель. Ибо все создания только следы благости Божией, которая в них является; и свидетели той благости, которую безгласно нам свидетельствуют и проповедуют, да вкусим и видим, «сколь благ Господь» (Пс.33:9), Который сотворил блага эти. Ибо «небеса проповедуют славу Божию» (Пс.18:2), не гласом, но представлением и свидетельством о славном Творце своем, Который такие дивные и славные дела сотворил из ничего. Так вся тварь проповедует и доказывает благость Божию, благого Создателя своего, Который такие блага создал. Если дело благое — насколько больше Сам Делающий. Если воздух от солнца светел бывает — насколько больше само солнце светло; если мед вещи сладкими делает — насколько больше сам мед сладок для вкушающих его. Бесспорна эта истина для здравого разума. Если созданные вещи хороши, и «хороши весьма» — насколько больше Сам Создатель их. Отсюда следует, любезный христианин: 1) Создания нам, разумной твари, как перстом, указывают на Создателя и, как бы взяв за руку, ведут к познанию благости Божией, так точно, как ручьи к самому источнику живой воды; и подают нам случай вкусить и видеть, «как благ Господь». Как бы говорят нам: смотрите на нас, мы все добрыми Создателем сотворены, мы все вам пользу приносим и подаем, — «вкусите и видите, коль благ Сам Господь», сотворивший нас! 2) Тем самым научают нас Его — Источника благ — любить, Его одного искать, как существенного и вечного Блага, от Которого все благое происходит. 3) Тем самым, что благость Божию проповедуют, отводят нас от себя, то есть от любви своей, и приводят к любви Божией; отвращают сердце наше от себя и привлекают к любви высочайшего Блага, от Которого сами начало и бытие свое восприняли. Подобно тому, как истекающие ручьи указывают на сам источник водный, чтобы из него самого пили воду, а не из ручьев. 4) Учат нас благодарить Бога за то, что Им созданными благами пользуемся, довольствуемся и теми жизнь нашу сохраняем: ибо без созданного и единой минуты жить не можем. 5) отсюда познаем, что мы сами по себе скудны, нищи, бедны и убоги: ибо все, что ни имеем, Божие есть добро, а не наше, как и сами не свои, а Божии. 6) Отсюда учимся познавать наше ничтожество, бедность и окаянство, и так смиряться. 7) Когда все чужое добро имеем, то есть Божие, а не наше, то должны мы с благословением Божиим и молитвою всего касаться и все употреблять, чтобы не грешить против Создателя, создания Его употребляя без Его благословения. 8) Употреблять не для плотоугодия и роскоши, но по необходимости: пищу ради укрепления немощной плоти, питье ради утоления жажды, одежды ради согревания и прикрытия наготы, и прочее. 9) Поскольку не свое добро имеем, а Божие, то, что ни имеем, по воле и велению Его должны уделять требующей братии нашей во славу Его — да будет слава одному Тому, от Которого всякое добро происходит. 10) Поскольку мы и сами не свои, а Божии, потому и жить не так должны, как мы хотим, но как Бог велит, и с прочими созданиями, Ему, как рабы Его, служить неослабно: ибо все создания Его служат Ему неотступно, так, как Он повелел и учредил. 11) Отсюда следует, что безответны те, которые этих обязанностей не исполняют: сама совесть их и закон естественный осудит их в том.
  CXvII. Видишь, что вода весной с великим стремлением и шумом течет, но вскоре и спадает; или дым и огонь высоко поднимается, но тотчас исчезает. Точно такое состояние гордых и нечестивых людей: свирепеют и шумят они в гордости своей, но уничтожаются, как вода мимотекущая; возносятся, как пламя и дым, высоко, но исчезают так же, как пламя и дым, так, что и следа их не бывает видно. Об этом свидетельствует пророк Божий, очевидный и верный свидетель истины: «Видел я нечестивца, превозносящегося и высящегося, как кедры Ливанские, и прошел я мимо, и вот его нет: и искал его, и не нашлось место его» (Пс.36:35-36). Напротив, о богобоящемся говорится: «Добрый муж во век не поколеблется. В память вечную будет праведник: худой молвы не убоится. Готово сердце его уповать на Господа; непоколебимо сердце его, не убоится, взирая на врагов своих» (Пс.111:5—8), — о чем и в псалме 36-м свидетельствуется. Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин, не следовать примеру бесстрашных и гордящихся богатством, славой и честью мира сего — да не погибнешь с ними; но «смириться под крепкую руку Божию» и бояться имени Его — «да вознесет» тебя со смиренными и богобоящимися (1Петр.5:6), «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится», по учению вечной Истины — Христа (Лк.18:14).
  CXvIII. Видишь следы или человеческие или звериные и по ним познаешь хождение их и самих их, чьи следы видишь; например, от следа человеческого человеческое хождение познаешь. В этом случае вспомни, что пророк Божий поет: «Видно было шествие Твое, Боже, шествие Бога моего Царя» (Пс.67:25). Дела Бога нашего — как следы Его, из которых познаем божественное Его шествие и Самого Бога. Когда взираем на небо и красоту его, на солнце, луну, звезды и свет их, на землю и исполнение ее, познаем в них шествие Бога нашего и познаем Самого Бога, шествие в них показавшего. И так убеждаемся прославлять всемогущую силу Его: ибо все это из ничего словом одним сотворил; премудрость Его: ибо так дивно устроил и в порядке Своем все постановил; благость Его: ибо все это ради нас сотворил. Ибо Сам Он ничего этого ради Себя не требует: но как прежде веков, так и ныне Сам в Себе доволен и блажен. Создания — как следы Бога нашего, из которых убеждаемся познавать Самого Бога, ибо они, будучи дивными, показывают славу Божию: «небеса проповедуют славу Божию» (Пс.18:2). Невозможно не удивиться всемогуществу, премудрости и благости Божией, если со вниманием рассудить. Как солнце ради пользы поднебесной восходит и заходит, и опять восходит и всю безмерную небесную широту в двадцать четыре часа обтекает. И когда приближается к нам, приводит весну и лето, а когда отходит от нас — оставляет нам осень и зиму. Как в воздухе — тончайшей стихии — облака, как мехи, наполненные водой, держатся и не падают, с места на место переходят, воду разносят и на землю ниспускают. Как земля, великая и тягчайшая стихия, посреди воздуха утверждена и не отступает со своего места. Как различные и бесчисленные плоды из недр, как сокровища свои, издает. Как один и тот же огонь одни вещи умягчает, а другие ожесточает и все как бы поедает. Как рыба в воде живет, но не задыхается, не умирает, чего прочие животные вытерпеть не могут. Как в составе человеческом душа одна, но различные действия показывает — разумеет, желает, помнит, удивляется, ужасается, и прочее; видит, слышит, обоняет, и прочее. Как чувства единому телу присущи, но одно делает то, чего не может делать другое. Например, око видит, но ухо не видит, а только слышит. Как в малом семени столь великий и многий плод сокровен бывает, и прочее. И воистину это не что иное, как следы всемогущей Божией премудрости, которая все изобретает, совершает и в порядке своем устраивает. Об этих премудрых и дивных Божиих делах замечательно нам говорит псалом 103-й, в котором пророк Божий удивляется силе и премудрости Божией, поклоняется, поет и прославляет Создателя в восхищении духа, повторяя: «благослови, душе моя, Господа!» Но когда в священную историю Писания посмотрим, увидим преславное Бога нашего шествие и следы. Чудесные Его дела, там написанные, для нас как следы и свидетели Его, ибо видим, что Тот же Бог, Который сотворил чудесно мир из ничего, творит и в сотворенном мире дела, Ему одному свойственные. Казни страшные, явленные нечестивым, — следы и свидетели правды Его, которая действие свое являет на беззаконных и врагах Его. Милости и благодеяния Его излиянные — следы и свидетели благости Его, которая подает себя ко вкушению достойным и ищущим ее рабам Его. При всемирном потопе правда Божия явилась нам, ибо видим, как нечестивые в водах погибли; Ной же праведный сохранен с домом его посреди таких ужасных вод, и в этом явилась нам благость Божия (см. Быт.7). Содом и Гоморра, сожженные с окрестными градами, что, если не правду Божию, свидетельствуют? Но Лот праведный, от того сохраненный, благость и милость Его нам проповедует (см. Быт.19). В исходе Израиля из Египта также видим следы правды, премудрости и милости Божией. Гордый и ожесточенный фараон с воинством своим дело правды Божией на себе узнал, ибо не восхотел милости Его, столько раз явленной, разуметь (см. Исх.14). Верный Божий Израиль, освободившись от рабства фараону, милость Божию поет и проповедует нам: всемогущая Божия мудрость там путь ему ко спасению изобрела, где, казалось, не было пути; и где человек отчаялся спастись, там указала ему способ спасения, так что Израиль, которому, по мнению человеческому, следовало погибнуть, чудесно спасся и того, от которого ожидал своей погибели, увидел погибшим в море. Такое же Божие «шествие» и следы Его видим и в следующих временах и местах. Видим в пустыни, как поет Псаломник: «Боже, когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты проходил чрез пустыню, земля потряслась» (Пс.67:8). И еще: «От лица Господня подвинулась земля, от лица Бога Иаковля, обратившего камень во озеро водное и несекомый — в источники вод» (Пс.113:7-8). Видим страшные следы праведного Его гнева, когда «разверзлась земля, и поглотила Дафана, и покрыла скопище Авирона; и возгорелся огонь в скопище их, пламень попалил грешников» (Пс.105:17-18). Видим следы милостивого Его о людях Промысла, когда люди, в пустыне укушенные змеями, смотрели на змею, по Его повелению вознесенную, и тем исцелялись: не змея их исцеляла, а Его божественная промыслительная сила. Видим при вхождении людей Его в землю обетованную, когда реку Иордан, как сушу, перешли; когда путь им открылся, где пути не было; когда иерихонские стены от трубного гласа пали перед ними, и прочее. В Новом Завете, когда Бог во плоти явился, такое же, даже еще более чудесное Божие шествие видим. Вся Церковь, по вселенной рассеянная, но единым Духом и верой соединенная, знает и признает Христа обесчещенного, осмеянного, уязвленного, замученного, распятого и умершего между злодеями. Но Его же, воскресшего и прославленного Царя своего, с радостью исповедует, дерзает о Нем, хвалится о Нем, в похвалу себе поставляет, что верует в Него. Надежду, утешение, радость, веселье и жизнь вечную полагает в Нем. Наконец, Его Богом своим исповедует, почитает, прославляет и поклоняется Ему. Что это, как не след всемогущей Божией силы? Что, как не Божественная сила на кресте распятого Христа? «Сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16). Кто может ожидать от замученного и на кресте повешенного спасения и избавления своего? Но сила Божия, которая есть ко спасению всякому верующему, соделывает то, что во Христе распятом мы, верующие во имя Его, свое спасение и жизнь вечную полагаем и иного Избавителя и Спасителя не знаем и не признаем, кроме Него одного, и хотя умираем, и полагаемся во гробах, и растлеваем, и как прах земной в землю возвращаемся и обращаемся, однако твердо и без всякого сомнения надеемся силою Его, умершего и воскресшего, восстать, ожить, новую, лучшую и вечную жизнь получить. И, что умножает чудо, не через мудрецов и учителей красноречия, не через славных и знатных века сего вселенная сердцем покорилась Распятому, но через простых, некнижных, худородных, ремесленников, рыбаков, мытарей. Сколько их было, которые такое великое, неслыханное и умом непостижимое совершили дело? Двенадцать. Такому малому числу надо было пройти всю поднебесную, по сказанному: «Идите, научите все народы» (Мф.28:19); и еще: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:13). Этим немногим, по человеческому разумению, невеждам, надо было стать против премногих мудрецов века сего и заградить уста их; этим немногим простым, худородным и безоружным следовало вооружиться против бесчисленных славных, знатных вельмож, князей и царей всей земли и победить их. И сделали они это: «пошли и проповедовали везде» (Мк.16:20); «во всю землю вышло вещание их» (Пс.18:5); стали некнижные против премудрых книжников и совопросников века сего, и вооруженных без оружия одолели. Надо было им погруженный и закосневший в идолобесии мир из глубины погибели исторгнуть и насадить истинное богопочитание; прелесть дьявольскую обличить и научить истине; злобой обветшавший народ обновить и привести к истинному покаянию; уставы, законы, обычаи застарелые опровергнуть и новые постановить и утвердить; неверие от человеческих сердец, глубоко вкоренившееся, отнять и насадить веру; обман многобожия уничтожить и Бога единого, но в трех Лицах Поклоняемого, в познание привести. Все это ум человеческий и силу превосходит. Они же это в дело и совершенство произвели. Надо было им проповедовать Иисуса Христа распятого, и доказать, и уверить неверные сердца, что именно Иисус, Которого они проповедуют, и есть тот самый Христос, Мессия, Который пророками был проповедан и Богом обещан, что Он Искупитель, Избавитель и Спаситель мира; уверить, что распятый Иисус не за Свои грехи, а за наши распят, пострадал и умер, по Своей воле и по благоволению Божию; уверить, что в распятом Христе жизнь наша и блаженство и слава вечная сокровенна; что Он как пострадал, распялся и умер Своею волею, так из мертвых восстал Своею силою; что Он есть Единородный Божий сын и есть истинный Бог, плотью от Девы неискусобрачной рожденный, и без Него и кроме Него нет никакого средства к получению вечной жизни и блаженства; уверить, что тела умерших, сгнившие и в землю обратившиеся, восстанут, с душами соединившись, и в нетление, бессмертие и прекрасный вид вечной славы умершие о Господе облекутся. Все это как ум человеческий не вмещает, так и сделать превыше сил человеческих. Но двенадцать некнижных и препростых совершили это и доказали, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме Иисуса Христа Назорея» (Деян.4:10—12). Надобно было им, наконец, отвратить сердца людей от мира сего, к которому прилепились и пристрастились, и обратить ко Христу умаленному, обесчещенному, уязвленному, ко кресту пригвожденному, между злодеями повешенному и бесчестной смертью умершему, чтобы тем не стыдились, что в распятого веруют, почитают Его, Царем и Богом своим исповедуют, но даже тем хвалились, радовались, и перед врагами истины исповедовали, и свидетельствовали безбоязненно. Надобно было им увещать всех, чтобы ради Него не боялись не только нищеты, бесчестия, поношения, изгнания, ран, уз, темниц, но и самой смерти; отвратить от любви временных и земных благ, которые они видят и чувствуют, и обратить к желанию и исканию вечных, которых «глаз не видел, ухо не слышало и на сердце человеку не приходило» (1Кор.2:9); доказать и уверить, что к этому нет пути иного, а только путь крестный, прискорбный и тесный, и на тот путь наставить их, утвердить и к течению ободрить. Все это было выше возможности и силы человеческой. Но двенадцать апостолов Христовых сделали то, что сила человеческая предпринять и сделать не могла и не может. Чего ни делали иудеи, враги Христовы? Какого старания не приложили изначала, чтобы славу распятого и воскресшего Христа помрачить? Воинам стерегущим руки наполнили мздой, чтобы ложью покрыли воскресение Его. Апостолам каких запрещений, угроз, озлоблений не делали, чтобы не учили во имя распятого Христа, как читаем в Деяниях? Но однако ничего они не достигли. Пронеслось имя Иисуса во все концы земли, и как свет восходящего солнца, слава воскресшего Христа всю поднебесную наполнила. Рассеявшимся по вселенной, этим некнижным и простым как ни сопротивлялись книжники, совопросники и мудрецы века сего, каких прекословии ни измышляли против них; но наконец признали за истину слово их и, что безумием считали, то за истинную мудрость приняли: отвергли свою мнимую и хитросплетенную мудрость и пристали к простейшей, не в словах, а в силе состоящей мудрости простых и некнижных; и захотели у тех, над которыми, как невеждами, смеялись, учиться истинной премудрости. Как смущались и шумели вельможи и князи с людьми своими! Чего ни делали? Каких ни изобретали орудий против этих безоружных? Изгоняли, озлобляли, били, уязвляли, мучили, в темницы и оковы заключали, и всякий вид мучения им изобретали; но ничего не достигли. Побеждены бессильными сильные, безоружными вооруженные, бесславными славные, простыми знатные, побеждены теми, которых сами же в темнице держали, озлобляли, били, уязвляли и мучили, но вскоре им же и удивлялись, и покорялись со всеми людьми своими, отдавали себя и сердца свои им, точнее, через них — Христу распятому. Какая сила человеческая это сделать могла? Воистину «это изменение десницы Вышнего» (Пс.76:11). Какой огонь любви возгорелся к Распятому в сердцах всякого пола и чина, мужей и жен, старых и молодых, юношей и дев, господ и рабов, — в сердцах, говорю, холодом идолобесия и неверия оледеневших, — так что «ничто не могло их отвратить от любви Божией во Христе Иисусе» (Рим.8:38-39). Каких орудий не изобретали ожесточенные князи и цари мира сего, и прочие слуги дьявольские, чтобы огонь этот божественный угасить и от исповедания и любви распятого Иисуса отвратить! Мечами уязвляли и умерщвляли, в темницы и оковы заключали, огнем жгли и сжигали, в котлы медные разожженные повергали, на сковородах и решетках железных раскаленных, как мясо в снедь, пекли; к колесам привязывали и обращали, трезубцами и прочими орудиями плоть терзали, кожу сдирали, до костей обнажали, в сапоги, гвоздями набитые, обували и, как скот, гоняли; зверям лютым бросали, в воде топили, к крестам пригвождали, и прочие ужасные мучения вымышляли, но ничего не смогли. Не могли победить веры, которая «есть победа, победившая мир» (1Ин.5:4); не могли погасить пламя любви «воды многие» (Пс.31:6). Что могла сделать злоба человеческая там, где сила Божия действовала? И, что удивительнее, самый нежный возраст, отроки и отроковицы, оставляя идолов, оставляли и родителей своих, идолопоклонников, и лучше предпочитали все претерпеть и жизнь оставить, чем от Христа отречься. Как все премудро и дерзновенно против князей и царей, которых вид один устрашить их мог, витийствовали — нельзя не надивиться! Если монарх, а тем более мучитель, гневом и яростью пылает, кто может против него что дерзать, а тем более простой и никогда его не видевший? Но святые мученики — иные некнижные, иные бесславные, в селах и деревнях рожденные и воспитанные, иные в нежном и отроческом возрасте находившиеся — так дерзали против мучителей страшных, высокая царская власть, гнев, ярость и зверообразный вид которых мог устрашить и безгласными сделать; и обличали и укоряли их, которых весь свет боялся. Воистину здесь Божие дело! Воистину сила Божия укрепляла их! Воистину Дух Божий как действовал, так и говорил в них, по Писанию: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф.10:20). Так, возлюбленный христианин, двенадцать препростых и некнижных «буйством проповеди» достигли того, что весь свет преклонили под сладкое иго Христа распятого, праведного Царя славы. Рыбаки, мытари и ремесленники сделали то, чего никаким образом сделать не могли мудрецы века сего. Ибо превосходит предприятие и дело это силу человеческую. Отсюда заключаем, что всемогущая сила Божия действовала в них, ибо пишется: «Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк.16:20). И так исполнилось Христово слово, которое прежде страсти Своей сказал: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин.12:32). Воистину привлек к Себе от востока и запада, и севера и юга рассеянных овец Своих и привел во двор Церкви Своей, как и говорил: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:16). А так видим «шествия Божия» следы и от них познаем Самого Бога, Который выступил на спасение людей Своих, как поет Ему пророк: «Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего» (Авв.3:13). И Псаломник: «Видно было шествие Твое, Боже, шествие Бога моего Царя» (Пс.67:25). Сколько еретиков и хульников восставало и старалось славу распятого и воскресшего Христа помрачать и церковь Его одолеть. Но не могли силы и старания человеческие разорить того, что всемогущая Божия сила и премудрость создала. Утверждена стоит Церковь и до конца будет стоять на камне, ибо «и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Камень же есть Христос, Сын Бога живого, от Отца Небесного во основание Сиону положенный, по Писанию: «Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1 Петр.2:6). А отсюда видим, что как мир создать, так и возобновить, одного Бога дело есть; и Тот, Кто создал мир, Тот падший и обветшавший мир восстановил и возобновил. И как из видимого создания познаем Бога и Его всемогущество, премудрость и благость, так из обращения ко Христу тьмою заблуждения помраченных народов и веры их во Христа познаем Его же всемогущую силу; и как в создании, так и в искуплении мира видим следы Бога нашего и Самого Бога видим. Случай этот и рассуждение учит тебя, возлюбленный христианин: 1) Заграждать уста безбожных людей, которые или присносущное бытие Божие отрицают, или Промысел Его святой и премудрый от созданий хульно отнимают и божественное промышление некоей слепой натуре приписывают; веру свою защищать от нечестивых и хульных уст, которых тем более умножается, чем более мир к концу приближается, — и дерзновенно им отвечать, что есть Бог, Который как мир из ничего создал, так и падший восстановил, исправил и обновил чудесно, обновил силой страдания и Креста Сына Своего Иисуса Христа, Господа нашего; привлек к Себе отпадшие народы не через многих хитрецов и мудрецов века сего, но через двенадцать простых и не книжных, силою Его вооруженных и Святым Его Духом умудренных; ибо Богу, как удобно было мир создать, так удобно содержать, хранить и промышлять о нем, помраченных неверия тьмою просвещать, из зла добро делать и спасать погибших, но повинующихся благости Его. 2) Хранить и утверждать веру свою, которая многоразличному искушению подлежит. 3) Удивляться благости Божией, которая никакой злобой побеждена быть не могла и не может. Человек врагом Божиим сделался, но благость Его не отринула его навеки от себя, а такой чудесный способ к спасению его премудро изобрела и в само действие произвела, что прежде веков в божественном Его совете было поставлено и определено. 4) Удивляться силе, всемогуществу и премудрости Божией, что Ему как малое, так и великое и нам непонятное дело сделать и совершить весьма удобно. Ему удобнее мир создать из ничего, содержать и хранить, нежели нам что-нибудь малое из чего-либо сделать. Ему удобно там показать нам путь и способ к спасению, где нам и не видится спасение; там подать помощь, где никакой помощи не ожидали; там подать избавление, где, по нашему мнению, не может и быть избавления, — чем мы надежду нашу укреплять должны. 5) Видим отсюда, что воле и совету Божию ничто противиться не может. Каких сопротивлений дьявол и слуги его ни делали евангельской проповеди и от той спасению человеческому, но все же ничего не смогли; но зло их к лучшему обратилось Божией силой и премудростью, так что чем более умножалось гонений и прочих бед на верующих, тем более умножалось верующих, как читаем о мучениках, которых тем большее число умножалось, чем более их умерщвляли. Верно и твердо слово Псаломника: «Господь разрушает советы народов, отменяет замыслы людей и отвергает советы князей; совет же Господень вовек пребывает, помышления сердца Его в род и род» (Пс.32:10-11). 6) Видим отсюда, что человеческое дело — говорить, обличать, увещевать; но Божие — в сердцах действовать: ибо проповедуемое слово Божие — как орудие, через которое Святой Дух в сердцах слушающих его действует. 7) Отсюда следует, что истинное обращение и покаяние — действие Божие. Пасть сами можем, но восстать сами не можем; погубить себя можем, но спасти себя не можем; заблудиться можем, но обратиться на путь истины не можем без Бога: надо Пастырю искать овцу погибшую. Человеку же приписывается обращение и покаяние потому, что он зовущей и взыскующей благодати не противится; а те, которые противятся и не слушают ее, сами по своей вине погибают.
  CXIX. Видишь, что малый ребенок всегда во всяких нуждах к матери своей прибегает; есть ли, пить или чего другого хочет — у матери просит; беду ли какую видит — к матери прибегает. И хотя от матери наказание какое-либо принимает, однако не отлучается от нее, но при ней держится и прилепляется к ней, любит ее и все у нее просит. Такова и вера христианская, которая Бога Отцом признает и имеет. Она все, что помимо Бога, оставляет позади и к Нему одному во всяких нуждах прибегает, говоря с пророком: «Ты упование мое, часть моя на земле живых» (Пс.141:6); и еще: «Прильнула душа моя к Тебе, а десница Твоя восприяла меня» (Пс.62:9). Такая верная душа всего у Бога, Отца своего, со смирением и страхом просит и ожидает: «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак.1:17). Получает ли просимое — благодарит, не получает — однако не отчаивается, но с терпением ожидает, с пророком вопия: «К Тебе возвел я очи мои, живущему на небесах. Вот, как очи рабов на руке господ своих, как очи рабыни на руке госпожи своей: так очи наши устремлены ко Господу Богу нашему, пока Он не помилует нас» (Пс.122:1-2). И как ребенок, видя напасть и беду, к матери бежит, и у нее помощи и защиты ищет, и, в болезни и немощи находясь, к матери воздыхает и простирает руки, и немощь свою матери объявляет, так и верное сердце во всяком искушении и бедствии к Богу бежит и у Него помощи и защиты просит, с прочими верными вопия к Нему: «Господи, Ты был нам прибежищем в род и род» (Пс.89:2); и еще: «Ты мое прибежище от скорби, объявшей меня. Радость моя! Избавь меня от окруживших меня» (Пс.1:7). И хотя от Отца Небесного наказание принимает, однако не отступает от Него; как благо принимает все, что от благого Бога посылается, помня утешительное слово, которое Он сынам Своим говорит: «Сын мой! не пренебрегай наказанием Господним, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12:5-6). И как ребенок от незнакомых и чужих людей удаляется и бежит, опасаясь их, хотя и опасности нет никакой, так и верная душа, поскольку не от мира сего, от него и от всего, что в нем имеется, как чужого, удаляется и опасается, чтобы через то от Бога не удалиться и не лишиться Его. Честь, слава, богатство и сласть мира сего подозрительны для нее; бережется от тех, которые и делом и словом о земном и тленном помышляют; бережется, как чужих, не обходится с ними по-дружески, опасаясь, чтобы через их дружбу от Бога своего не удалиться и через их любовь Божией любви не лишиться. И как ребенок, хотя и манят его чужие и привлекают к себе яблоком или чем другим, подобным тому, от матери своей не отстает и не идет к чужим; хотя и случается, что приходит к ним и принимает от них подаваемое, но со страхом и тотчас, приняв, возвращается и бежит к матери своей, — так и верная душа, хотя прельщает ее мир этот честью, славой, богатством, утехой своей, не соизволяет ему, не отстает от Бога своего; не держится мира, опасаясь прелести его, «ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, — не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин.2:16). И хотя случается, что подаваемую честь принимает, но принимает со страхом, боясь, чтобы через честь, которая по большей части нравы добрые в худые переменяет, от Бога не отпасть, и ту честь считает послушанием, а не утешением своим, и со страхом ее проходит во славу Бога своего и пользу ближнего. Также, хотя богатство подается, не прилагает сердца к нему, но к одному Богу прилепляется; пищу, питье, одежду, покой и покров по необходимости, — ибо без того невозможно прожить, — а не для сладострастия и роскоши употребляет; употребляет же со страхом Божиим, чтобы излишеством Бога не прогневать, и так Его милости не лишиться, и от Него не отпасть. И как ребенок, хотя его чужие люди от матери отнимают и оттаскивают прочь, крепко держится при матери своей, обнимает ее, плачет и кричит, чтобы не разлучиться с ней, — так и верное сердце: хотя старается дьявол и злой мир наведением бед, скорбей и напастей отторгнуть его от Бога, однако крепко держится Бога своего, усердно молится Ему и просит Его, чтобы не оставил в напасти и помог против врагов Своих. Словом: как ребенок все благополучие свое поставляет в том, чтобы быть при матери, а неблагополучием считает удаление от нее, — так и верная душа полагает все свое блаженство и утешение в том, чтобы одному только Богу прилепляться, и бедой считает к созданию пристать и так от Создателя отпасть. От этого случая учись, христианин, что есть христианская и живая вера, которая без страха Божия и любви не может быть. Читай святые псалмы, пророческие и апостольские писания и жития святых, верой угодивших Богу, и уразумеешь истину, а той верой, которая только на устах носится, а не в сердце, не прельщайся, — каковой верой многие наполнены.
  СХХ. Видишь, что люди по общему обычаю в праздничные дни одеваются в светлые одежды и веселятся. От этого временного и земного празднования возведи ум свой верой к празднику избранников Божиих, которые вечно будут праздновать и веселиться. Нынешнее время для христиан — время трудов, подвига, плача, сетования, печали и крестоношения. В том веке, когда время исполнится и настанет вечность, откроется истинным христианам пресветлый праздник. Тогда они упокоятся от трудов и будут праздновать субботу беспрестанно и вечно, не один день в неделю, а всю вечность. Тогда совлекутся рубищного и плачевного одеяния и облекутся в праздничную и брачную ризу, «когда тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» (1Кор.15:54). Тогда облекутся в ризу спасения и одеждою веселия оденутся (Ис.61:10); «облекутся в белые одежды» (Откр.3:5); «облекутся в виссон чистый и светлый» (Откр.19:8). В те дни не увидят ничего печального, скорбного; не будет там страха от врагов, нищеты, болезни; не будет вопля, жалобы, сетования, голода, жажды, холода, жара, никакого неблагополучия, никакого бедствия, но все тихо, мирно, безопасно, весело, светло, радостно, благоприятно. В этой жизни почти все печально и плачевно: страх от смерти, страх от дьявола и греха, страх от неприятелей и лжебратии; всего надо опасаться и осматриваться по подобию птицы от ловцов и стрельцов. Здесь ежедневно умираем чаянием и ожиданием смерти; и чем более живем, тем более чаем умереть: ибо чем более живем, тем более уменьшается жизнь наша и ближе наступает смерть. И это горькая и смертная жизнь преисполнена многими бедами; и чем более продолжается она, тем более умножается бед. Но в том веке ничего такого не будет, но одна только жизнь, блаженство, радость, торжество, восклицание и вечное веселье. Ныне люди привыкли во время праздников друг к другу приходить в дом, и друг друга посещать, и так вместе веселиться. Тогда избранники Божии соберутся в дом Небесного Отца, в котором «много обителей», и возымеют любезное дружество со святыми Ангелами и всеми небесными Силами, и будут вместе веселиться и радоваться друг о друге пред лицом Небесного своего Отца. Тогда «избавленные Господом придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10). Ныне имеют обычай люди в праздники вместе есть, пить и ликовать. Тогда истинные рабы Божии «возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном» (Мф.8:11) и «будут есть и пить за трапезою Господней» (Лк.22:30); «насытятся от изобилия дома Господня, и потоком сладости Его будут напоены» (Пс.35:9), как об этом через пророка Своего Бог нам в утешение предвозвестил: «Вот, рабы Мои будут есть, рабы Мои будут пить, рабы Мои будут веселиться, рабы Мои будут петь от сердечной радости» (Ис.65:13-14). Еще обычай люди имеют в праздничные дни петь радостные песни. Тогда избранники Божии увидят «Бога лицом к лицу» (1Кор.13:12), «увидят Его» во славе Его, «как Он есть» (1Ин. 3:2) и будут единодушно хвалить, славить и воспевать Его без конца, сытости и труда. О, сколь светел, весел и радостен будет тот праздник, любезный христианин! Сколь вожделен день тот, в который увидим Бога лицом к лицу, Которого ныне видим, как зеркалом в гадании! «Блаженны живущие в доме Твоем: во веки веков они будут хвалить Тебя» (Пс.83:5-4), Царю мой и Боже мой. Этим случаем, христианин, и подобными ему учимся возводить ум наш и сердце к блаженной вечности и с искренней верой и усердием искать этого блаженства.
  CXXI. Видишь, что садовник очищает дерево, например, яблоню, или какое иное, — отрезает негодные сучки и отростки, которые дерево в бессилие приводят и препятствуют проращению плодов, могут же и иссушить его, если сначала их не обрезать. Всякий человек есть как дерево, у которого изнутри, из сердца исходят, как отрасли и сучки, помышления злые, похоть нечистая, гнев, злоба, сребролюбие, хищение, ложь, лукавство, лихоимство, роптание, хула и прочее, как говорит Христос: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19). Как садовник обрезает дерево и исходящие из него сучки негодные и отростки обрезает, чтобы они, когда вырастут, самого дерева не повредили, — так подобает всякому христианину обрезывать сердце свое и обрезывать помышления злые, как только начнут из сердца исходить и показываться, чтобы, возрастая, не повредили внутреннего духовного человека. Как выросшие на дереве негодные сучки и отростки у дерева отнимают сок и так бесплодным его делают, а далее и иссушают, — так и злые помыслы, если вначале не пресекаются, а попускается им возрастать, внутреннего духовного человека в изнеможение приводят, бесплодным делают и делают душу человеческую подобной ветви засохшей, — ветвь же засохшая вон из винограда Христова извергается (Ин 15:6). Таковой души конец есть сожжение, по Писанию: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Отсекаются сердца злые помыслы: 1) «Словом Божиим, которое,- по учению премудрого Павла, есть меч духовный» (Еф.6:17). Как только восстанет помысел похоти нечистой, или помысел воровства, хищения, лихоимства и всякой неправды, или помысел ненависти, зависти, гнева, злобы, мщения, или помысел гордости, кичения, возношения, сомнения, презрения, унижения ближнего, осуждения и оклеветания, или помысел роптания и хулы, или прочее зло исходит из сердца твоего, христианин, — тотчас, взяв духовный меч слова Божия, которым низлагаются помышления и «всякое превозношение, восстающее против познания Божия» (2Кор.10:5), отсекай, чтобы, возрастая, душу твою не повредил и не погубил. 2) Молитвою, которой Божия помощь на это трудное дело испрашивается. Ибо, узнав от Божия слова, что восстающий помысел — плод духа злобного, тотчас обращай сердце твое к помощнику Богу и проси от Него помощи в брани — да победит врага Он Сам через тебя, немощного. Изрядно святой Андрей Критский в этом деле наставляет нас, говоря: «Восстани и побори, Господи, яко Иисус Амалика, плотския страсти, и Гаваониты — лестные помыслы, присно побеждающи» (Песнь 6-я великого канона Триоди постной в четверг 5 седмицы). (Примеч. – Гаваон — библейский город в Палестине, жители которого, по определению Божию, были обречены на истребление, но они хитростью добились от Иисуса Навина союза с ними и клятвы не истреблять их. Когда обман раскрылся Иисус Навин проклял их и сделал рабами Израиля, но не истребил, а даже защищал от врагов (см. Ис.Нав. гл. 9-10 и 11-19)) Так учит нас побеждать своим примером святой Давид, который везде в псалмах своих к Богу прибегал и просил помощи. Так все святые отсекали помыслы от сердец своих и так плоды приносили Христу, как деревья плодовитые. Так подобает и нам, христиане, поступать, если хотим Христовыми быть. И это именно и значит «плоть распинать со страстями и похотями» (Галл.5:24), не попускать греху «царствовать в смертном теле, чтобы не повиноваться ему в похотях его» (Рим.6:12), «не по плоти жить, а духом дела плотские умерщвлять» (Рим.8:12-13), «попечение о плоти не превращать в похоти» (Рим.13:14), «поступать по духу и не исполнять вожделений плоти» (галл.5:16), «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1Петр.2:11). Этот труд, брань и подвиг всем христианам — одиноким и семейным, женам и мужам, молодым и старым, юношам и девам, господам и рабам — надлежит, и надлежит непрестанно, до кончины жизни этой. Сколько каждый день и час таких дьявольских непотребных и пагубных плодов возникает и хотят душу умертвить — исчислить невозможно! Долг христианской души — всех их отсекать и не ослабевать в подвиге этом.
  СХХП. Видишь, что к богатому и щедрому человеку прибегают бедные и убогие и получают все по своему требованию потребное. От этого случая возведи ум твой к Богу, богатому в милости и щедротах. Если человек, от природы злой, так милует и щедрит просящих и помогает им в нуждах их, — тем более Бог, естеством Благой — ибо «никто не благ, как только один Бог», — по словам Господа (Мф.19:17), — подаст просящим с верою, что просят по воле Его, и поможет в нужде всякому, с верой к Нему приходящему. Если в человеке, создании Своем, милосердие насадил, — тем более Сам имеет милосердие к бедствующим и воздыхающим к Нему. Если заблудших и не знавших Его познал и помиловал, — тем более познавших Его, и знающих, и исповедующих имя Его, и призывающих Его — услышит и помилует. И если не ищущих Его взыскал, — тем более ищущих Его примет и явит милость Свою. Одно от нас требуется — чтобы мы познавали и признавали пред Ним нищету свою, бедность и окаянство; а богатство благости и щедрот Его для всех готово и открыто. Этим случаем и рассуждением учимся мы, любезный христианин, не откладывать надежды нашей, а к престолу благодати с верой приступать и стучать в двери милосердия Божия и, хотя медлит, непременно ожидать помилования от Него. Если человек щедрит и милует, — тем более Бог, всякого милостивого человека несравненно милостивее; если человек на глас бедных преклоняется и милосердствует, — тем более Бог, Отец щедрот. Читай Святое Писание — и увидишь эту истину.
  СХXIII. Если бы ты увидел, христианин, что некий благородный, высокопоставленный и богатый князь хочет и ищет дружество иметь с неким простым, убогим и нищим человеком, непременно удивился бы такому неслыханному делу; но еще больше бы ты удивился, если бы увидел, что тот самый простец бедный не хочет того дружества, тогда непременно назвал бы ты этого простеца несмышленым. Так в высшей степени несмышлен, безумен и слеп всякий грешник нераскаянный. Христос, Сын Божий, Царь Небесный, хочет с ним иметь дружество, любить его, и желает привлечь его к Себе, и быть им любим; хочет прийти к нему и вечерять с ним, как говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Дружество не что иное, как усердная и взаимная любовь — любить и быть любимым. От этого святого и высокого дружества грешник слепой и несмысленный безумно отвращается и неистово обращается к нечистой и мерзкой любви мира сего. О, какого удивления, страха, плача и слез достойно безумие и неистовство это! Не видит этого бедный грешник, но по сути так есть. Так-то прелесть мира суетного и хитрость врага, дьявола, ослепляет бедным нам глаза! О, если бы у грешника открылись очи сердечные и увидел он, чего лишается и где находится: непрестанно бы воздыхал и неутешно плакал; непрестанно бы глас от сердца возносил к Богу и говорил: «Я заблудился, как овца погибшая, взыщи раба Твоего» (Пс.118:176).
  CXXIv. Если бы еще ты увидел, что сын царский, отвергнув дорогую багряницу, в которую был одет, оделся в худое и смрадное рубище, непременно удивился бы тому непристойному делу. Так и христианин, который, оставив Бога и Христа Сына Божия, греху себя отдает. Ибо всякий крестящийся верою во Христа Иисуса соделывается сыном Божиим, по написанному: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Галл. 3:26), — и одевается душа его прекрасной ризой оправдания Христова, как царской багряницей, как говорится христианам: «Омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11); И еще: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Галл.3:27). Все мы от грешного Адама грешными и скверными рождаемся в плотском рождении, но в крещении святом, духовном рождении, верой во Христа Сына Божия от скверн греховных омываемся, рождаемся духовно от Бога и соделываемся чадами Божиими, по Писанию: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12); и еще: «Смотрите, — говорит, удивляясь, святой апостол Иоанн, — какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1Ин. 3:1). Эту великую благодать заслужил нам Иисус Христос Сын Божий — вольным Своим послушанием, страданием и смертью, заслужил верующим во имя Его, — подает Небесный Отец Своею благостью и человеколюбием; совершает Святой Дух. Но христианин, когда уклоняется ко греху и делает неправду, губит эту великую благодать, так дорого, то есть страданием и смертью Сына Божия Господа славы снисканную и как дар ему по одной милости Богом данную, совлекается прекрасной царской одежды, в которую в крещении благодатью Христовою облекся было, и одевается опять в смрадное и скверное греховное рубище, которого в том же крещении совлекся было, и так делается позор плачевный Ангелам и всем святым, ибо как «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся», — говорит Господь (Лк.15:10), так и печаль бывает о праведнике, который заблуждается и отпадает от вечной жизни. Не видит этого смрада и стыда бедный грешник, но увидит его тогда, когда откроются сыновья Божий и подобны будут Единородному Сыну Божию, явившемуся во славе Своей божественной, как говорит апостол: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1Ин.3:2). А от их числа отлучатся грешники, и явится их внутренняя гнусность в позор всему миру. Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин, испытать себя и рассмотреть совесть свою, не находишься ли и ты в таком бедном и плачевном состоянии. И если приметишь, не медли возвратиться к Небесному Отцу, по подобию блудного сына, и молись к Нему со смирением: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк.15:18-19). Он, будучи милосерден, готов принять тебя и обнять святейшими объятьями любви Своей. И так «радость будет на небесах и о тебе, кающемся».
  CXXv. Видишь, что отец, желая обратить сына своего непостоянного к честной и постоянной жизни, увещевает его и говорит ему: «Тебе ли имение мое, потом и трудами моими собранное, расточать с пьяницами и блудницами?». И таких случаев немало бывает на свете. От этого случая рассуди о душевном имении, данном всякому христианину в крещении, то есть о благодати, правде, освящении, усыновлении, наследии вечной жизни. И от плотского отца обрати ум свой ко Христу, Который есть Отец вечный верным Своим (Ис.9:6), и вспомни, что Он говорит в Евангелии Своем: «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12:30). Христос изволил Своим на земле житием, терпением, страданием и смертью заслужить нам, грешным и отверженным, у Небесного Своего Отца милость, отпущение грехов, оправдание, освящение и избавление, как апостол учит: «Христос Иисус сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30). И это неоцененное сокровище подается верой всякому крещающемуся: тогда человек удостаивается этих небесных дарований по милости Божией, без всяких своих заслуг. Как честный и богатый человек, желая иметь наследника имений своих, принимает со стороны бедного в сыновья себе и делает его по своей милости наследником своим, так Бог, «будучи богат в милости и щедротах», человека, который хитростью дьявольской и своею волей отторгнулся от Него, и бедным, нищим, убогим и окаянным сделался, благодатью Единородного Своего Сына Иисуса Христа принимает к Себе и Духом Своим Святым «омывает» от скверн греховных, «освящает и оправдывает его» (1Кор. 6:11), делает «сыном Своим и наследником Своим, сонаследником же Христу» (Рим.8:16-17). Но когда человек, забыв великую эту благодать, обращается ко греху, как «пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр 2:22), и расточает неоцененное то небесное сокровище, как блудный сын (Лк.15:13-14), то этим безмерно огорчает Христа и себя губит. Слышит от Него в совести своей и Святом Писании подобный этому глас: О человек! Тебе ли расточать богатство Мое, данное тебе, которое Я таким трудом, потом, болезнью, терпением, страданием и смертью собрал? Помяни, кто Я, и каков, Который ради тебя так трудился, и каким образом снискал тебе сокровище это! Бог и Создатель всех, перед Которым «преклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних». Но тебя ради подобным тебе человеком сделался, «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:10,7-8), и так тебе отпущение грехов, благодать, благословение, правду, усыновление и наследие вечной жизни приобрел. Вспомни, чем ты был? Беззаконник, отступник, отверженный от лица Божия, сын проклятия и гнева Божия, пленник и невольник дьявола, огня негасимого и вечного, погибели чадо. Но от всего этого Я избавил тебя, не серебром или золотом, а «драгоценною Моею Кровию» (1Петр.1:19); омыл тебя от скверн греховных, и одел тебя чистой одеждой правды Моей, и наследие вечной жизни обещал тебе. «Вступил в союз с тобою, — говорит Господь Бог, — и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем. И надел на тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьяные сандалии, и опоясал тебя виссоном» (Иез.16:8-10, и проч.). Ты же такой Моею любовью и милостью к тебе явленной пренебрег. Что Я трудами, болезнями, терпением, страданием, послушанием до смерти, смерти же крестной, собрал, — все то расточил и расточаешь, последуя воле твоей и страстным вожделениям, и не хочешь оставить этого злого и страстного нрава, очувствоваться и покаяться, чтобы опять получить у Меня милость. «О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Моего, не разумея, что благость Моя ведет тебя к покаянию?» (Рим.2:4). «Вспомни, откуда ты ниспал» (Откр.2:5), с какого достоинства и высоты в какую подлость и окаянство? Где ныне находишься, и к чему воля твоя и страстолюбивая твоя жизнь ведет тебя? Вспомни и покайся! Если же нет, то будешь вовеки об этом воздыхать, тужить, скорбеть и плакать, но бесполезно, «когда увидишь Авраама, Исаака и Иакова» и прочих праведников «в царствии Моем, а себя изгоняемым вон во тьму кромешную, там будет плач и скрежет зубов» (Лк. 13:28). Так благость Христа Бога нашего обратившегося на грех и неисправного христианина обличает внутри и вне. Внутри — в совести и вне — в Святом Писании. Христианину же не должно нерадеть о такой благости Божией, на покаяние его зовущей, да не соберет себе больший гнев Божий, по написанному: «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:5).
  CXXvI. Видишь в естестве, что равное равному и подобное подобному пристает и к тому стремится. Например, огонь не помещается с водой, но с огнем; воздух не держится в воде, но к воздуху вверх восходит. Также у животных бывает: овца к овцам пристает и ходит с ними, воробей с воробьями имеется и летает. У людей: подлый с подлым, честный и постоянный с постоянным, богатый с богатым, благородный с благородным и развращенный с развращенным водятся. Так и в духовном христианском деле. Святая вера, поскольку есть небесный дар и от Бога происходит, никакого сообщения с тленными и мирскими вещами не может иметь, отвращается от них; честь, богатство, славу и сладострастие мира сего за ничто считать верное сердце учит, от всего этого отвращаться увещевает и восхищает к небесам, откуда произошла, и непрестанно побуждает усердно желать и искать Бога, от Которого начало имеет; вечных и небесных благ богатство и славу представляет и к ним восхищает сердце человеческое, в котором место свое имеет. Ибо сродное к сродному стремится и от не-сродного удаляется, и подобного себе ищет, и от неподобного отвращается, как выше сказано. Так вера подобного себе духовного естества и Начала, от Которого произошла, ищет и спешит к Нему. И как огонь, через все препятствия, кверху восходит — свойство его таково, — так и вера, хотя от соблазнов, суеты, прелести и от духов злых препятствие терпеть понуждается, однако, как духовное и небесное дарование, к горнему стремится, «о горнем помышляет, а не о земном» (Кол.3:2). И поскольку верное сердце примечает свою немощь и недостаток сил к сопротивлению врагам своим — прибегает к всесильной Божией помощи и усердно молится Богу, чтобы Сам Он против врагов ее в подвиге помог и укрепил. Так вера, как небесный дар, от земного отвращается и небесного ищет. Отсюда следует, что те христиане, которые любовью сердца своего приложились к миру, то есть богатству, чести, славе и сладострастью, не имеют в сердцах своих веры, так как вера, как дух, сродного себе добра ищет и любит; а они, оставив духовное добро, ищут того, что плоть и кровь любит, ищут того, от чего вера отвращает верное сердце, и не ищут того, к чему вера ведет и возбуждает. Как дух духовными и невидимыми благами услаждается и ищет их, так плоть, духа не имеющая, плотскими и видимыми утешается благами, ими довольствуется и ищет их. Ибо сродное к сродному стремится, как выше сказано, а от несродного уклоняется. Этот случай и рассуждение учить тебя, христианин, испытывать, имеешь ли веру, которая сердце человеческое очищает и ведет к Богу. Ибо не все, которые называются христианами, верные, а те, которые веру исповедуют и на сердце ее имеют. Вера — дар Божий духовный, который непременно человека отвращает от суетного и движет к любви и исканию небесного. Она — как огонь, очищающий сердце от гнета и скверн греховных, и в вере все существо христианского духовного блаженства состоит.
  CXXvII. Видишь, что отец от сына неисправного и непокорного, после многих увещаний и отеческих наказаний, отрицается, и отвергает от себя, и наследия лишает. Так делает с христианами Бог. Неисправных увещевает и внутри — в совести, и вне — через пророческие и апостольские писания, и проповеди учителей и пастырей церковных, и через обещание будущих благ и угрозу казней, временных и вечных, и через посылаемые наказания; и всем тем убеждает к истинному обращению и покаянию. Но кто не перестает грешить и этой благостью Его, кротостью и долготерпением пренебрегает, от такого отрицается, и отвергает его, и наследия вечной жизни лишает. Так отверг от Себя непокорных и жестоко-выйных иудеев, которые ни писаниями пророческими, ни наказаниями Божиими, ни увещаниями, ни чудесами и милостью Сына Божия, во плоти явившегося, не исправились, но, более того, злобою на Него, пришедшего их спасти, восстали, умучили и умертвили. Потому и исполнилось на них Христово слово: «Отнимется от вас царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:43). Так те, которые ни милостью, ни наказанием Божиим не исправились, отвержены от Бога. Так делается с неисправным христианином, которого ни совесть угрызающая, ни милость Божия и блаженство вечное обещанное, ни геенны страх и ничто иное к покаянию подвигнуть не может. Такому апостольское слово говорится: «О человек! Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:4-5). Да убоимся, возлюбленный христианин, этого прещения Божия, которое Он через апостола Своего возвещает неисправным, да не соберем себе и мы гнев Божий, да не исполнится и на нас то, что свершилось над иудеями непокорными, и да не будем отвержены от лица Божия навеки. Да послушаем Бога призывающего, увещевающего и ведущего нас Своим долготерпением на покаяние. Да не устрашает нас трудность и неудобство дела этого: начнем только — и Он с нами начнет дело наше; поднимемся только от падения и лежания — и Он нам подсобит; станем лучше — и Он нас укрепит, и будет помогать, и делать дело спасения нашего. Зовет, возбуждает, стучит и движет лежащих; но начинающим вставать и встающим и делающим помогает. Весьма милостив и человеколюбив, и несказанно всех нас хочет спасти. Об этом все Святое Его Писание свидетельствует. Вспомним и рассудим, как Он, живя в мире, никому в милости Своей не отказал: слепым подал зрение, прокаженным очищение, немощным здоровье, глухим слух, бесноватым свободу и мертвым воскресение. Приходящих к Нему и вопиющих о телесном здравии — услышал, помиловал и исцелил: тем более о душевном исцелении просящих услышит и исцелит. Ибо Он как тело, так и душу создал; и Тот же Он и ныне на небесах, как и на земле был, — та же Его благость, милость, человеколюбие, кротость и милосердие к страждущим нам и воздыхающим к Нему: слышит и ныне бедствующих и вопиющих к Нему, и помогает и исцеляет, как и, на земле живя, слышал, помогал и исцелял. Не далеко Он от нас, хотя и не видим Его ходящего и не слышим говорящего. От зрения нашего и слуха только отстоит, но к призывающим Его близок: «близок Господь ко всем призывающим Его» (Пс.144:18). И если к телу страждущему, которое умирает и истлевает, такое милосердие показал и всякому прошение его охотно исполнил, — тем более душе бессмертной, которая намного лучшей тела, поможет и исцелит ее, болезнующую, беснующуюся, прокаженную, расслабленную, глухую и слепую, если приступит к Нему и помощи и милости у Него будет просить, по не-ложному обещанию Его: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф.7:7). Для этого и в мир этот к нам, отлученным и удаленным от Него, пришел, чтобы слепые души наши просветить, заблудшие возвратить, прокаженные грехами очистить и мертвые оживить, и на путь покаяния и истины наставить, и так подать истинное и вечное блаженство, которое мы в прародителях наших потеряли. И если Царь славы и Господь наш и Создатель такую милость показал нам, что ради нас, бедствующих и погибающих, в мир пришел, и в плоть подобострастную нам облекся, и ею ради нас пострадал и умер, — тем более, пострадав за нас, помилует нас обращающихся, и услышит, и поможет. И если помянул нас, забывших Его и не знающих — тем более помянет поминающих и призывающих. Отвратившихся от Него нас помиловал — тем более обращающихся к Нему помилует. Ну же, восстанем и станем на путь Его, — и Он, взяв нас, поведет вслед за Собой и приведет к Отцу Своему. Так Бог будет Бог наш и Отец, и мы будем людьми Его и сыновьями Его, что есть несказанная слава и похвала наша. Что может быть славнее, что можно помыслить более славного, чем называться и быть сыновьями Бога живого, всемогущего, великого, вечного, и преблагого и Его Отцом иметь? Это несравненно превосходит всю славу, честь, достоинство, утеху и радость мира сего. Если же ныне Бог будет нам Богом и Отцом, то непременно и наследие вечной жизни нашим будет, и блаженство и слава вечная.
  CXXvIII. Видишь, что находящийся в горячке всякую пищу отвергает, хотя бы сладкая и приятная была, и гнушается ею, ибо внутри огнем палится и снедается. Так и боголюбивая душа: желанием святым небесных благ объята, и любовью Божией уязвлена, и Божественным и небесным «огнем», который Христос «пришел низвести на землю» (Лк.12:49), распаляема, — «все, что в мире», — честное, дорогое, славное, приятное и веселое, — отвергает, гнушается им. И чего прочие с трудом и усердием ищут, от того она отвращается и убегает; честь славу, богатство и роскошь — гнилой мертвечиной считает и отвращается от них. Одно внутри желание имеет, чтобы отыскать и не потерять вечное благо, которое есть Сам Бог со всеми Своими вечными благами. Об этом у нее попечение, старание, мысль, труды, воздыхание, молитва и беседа. Ибо кто чего желает и ищет прилежно, о том всегда думает и старается (прп. Макарий Египетский, беседа 9 гл. 9). Вечно слово Христово: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Этот случай и рассуждение, которое взято из книги святого Макария Египетского, исполненной мудростью духовной, учит тебя испытывать сердце свое, чем оно объято, каким желанием и какой любовью — Божией ли, или мира сего? Многие думают о себе, что любовь Божию имеют. Спроси всякого: любишь ли Бога? Непременно отвечает: как Бога не любить? И совесть к тому убеждает. Но, вместо Бога, себя и мир любят. Любовь истинная познается от дел, а не от слов, как и всякая добродетель. Сердце у человека одно и раздвоенным быть не может: и так непременно или к Богу, или к миру преклоняется, желает, ищет и прилепляется; и если к одному пристает, от другого отстает. Поэтому говорит Господь: «Не можете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24). Потому и апостол увещевает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). Если хотим Бога любить, то изгоним из сердца нашего любовь к миру и самолюбие, ибо кто самолюбив, тот враг сам себе, а «дружба с миром есть вражда против Бога; кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4).
  CXXIX. Видишь, что когда отец нищ и убог, то и дети его убоги. И когда хозяин или глава дома в бедствии и озлоблении находится, то и домашние его с ним бедствуют и озлобление терпят. Так и в Церкви Святой, которая есть дом Бога живого. Дома этого святого Отец и глава есть Христос. Если Он, на земле живя, терпел всякое бедствие, и озлобление, и страдание и так вошел в славу Свою, как говорит Сам: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк.24:26), — то и домашние Его, истинные христиане, в том за Ним следовать должны и всякое приключающееся бедствие и озлобление терпеть великодушно, взирая на Начальника и Владыку своего. Ибо Господь, на земле живя, образ нам показал, как нам жить, и Богу угождать, и вечной жизни достигать. Этому образу следовали все святые, ближние Богу и домашние Его, и вошли в славу, Его страданием и болезнями обретенную. Так и мы должны тем путем идти, которым Сам Господь наш и святые Его шли, если хотим с Ним и святыми Его прославиться. Надо невесте с женихом и телу с главой страдать, чтобы и прославиться вместе с главой. Нет иного пути к вечной жизни и граду святых, кроме пути узкого, прискорбного и крестного (Мф.7:14). Надо непременно терпеть со Христом терпевшим, смириться со Смирившимся и крест нести с Понесшим Крест, чтобы и прославиться вместе с Прославленным. «Если славы от людей ищешь, — говорит великий Макарий вышеупомянутый, — и желаешь поклонения и почитания, и ищешь сластолюбивой жизни: сошел с пути того» (Беседа 12, гл. 5). Этот случай и рассуждение учит тебя испытывать себя, если хочешь в будущем веке иметь участие с Ним: являешься ли ты одним из домашних Христовых и ближних Богу, то есть сын ли ты Церкви и имеешь ли с Ним участие здесь. А восхотевшему иметь с Ним часть в будущем веке, надо ныне держаться Его верой и любовью и следовать за Ним терпением, кротостью и смирением ныне, чтобы и в том веке участие в царствии Его возыметь.
  СХХХ. Видишь, что нагой человек сам себя стыдится, и другие его стыдятся и отвращаются. Так и душа, которая не имеет благодати Божией, покрывающей ее. Сатана, враг наш, как разбойник, обнажил нас, совлек с нас одежду благодати Божией и спасения. Потому прародители наши, лукавством его обнажившиеся, познали наготу свою, которую прежде падения своего не видели и начали сами себя стыдиться, что было доказательством и свидетельством внутреннего их обнажения. Христос, Сын Божий, видя нашу наготу, от которой Бог и Ангелы Его святые отвращались, умилосердился над нами, пришел на землю к нам, нагим, бедным, убогим и нищим, облекся в плоть нашу и уподобился нам во всем, кроме греха, чтобы нас, нагих, замаранных и оскверненных омыть Кровью Своею, и одеть чистой одеждой правды Своей, и так представить чистейшим очам Отца Своего Небесного. Эта святая одежда дается верой всякому в крещении. Если кто хранит ее, — сражаясь против врагов своих, которые невидимо ополчаются против нас и хотят нас опять обнажить, срам и стыд нам пред Богом и Ангелами Его учинить, — тот блажен, как говорит Господь: «Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр.16:15). Ибо, видя его облеченным одеждой Единородного Сына Своего, познает такового Отец Небесный, и признает за Своего, и подаст ему наследие со святыми избранниками Своими, и введет в чертог славы Своей. Если же кто нерадением и леностью потерял ту священную багряницу и потому явится нагим перед Богом и Его избранными, то не иное что ему воспоследует, как стыд и срам нестерпимый, сам себя будет стыдиться, ибо наг; и Бог с избранными Своими постыдится наготы его, и отвратит святейшие очи Свои от него, и отречется от него, как от не Своего. Не видит этой наготы грешник ослепленный, так как не имеет душевных очей открытыми, и поэтому не стыдится: как спящий или слепой не видит телесной своей наготы, почему и срама не чувствует. Но Божие всевидящее око видит; видит и отвращается от такой души. Увидит и грешник бедный тогда, когда откроются книги совестные, и тайные помышления сердец человеческих в явление всему миру приведутся, — увидит, но к крайнему своему стыду, сраму, бесчестию и бедствию. Если стыдно нам перед очами немногих людей стоять в нагом виде, и, не терпя того, или убегаем, или прикрываемся, — насколько более нестерпимым стыдом и срамом будет для души перед всем светом, перед Ангелами и людьми, избранными Божиими, и самим Судией праведным стоять нагой, к тому же замаранной и оскверненной. Непременно пожелает такая душа укрыться в пещере, и тьме, и самом аде, не терпя всемирного стыда, и срама, и гнева праведного Судии, но не сможет. О, сколь блажен тот, кто ныне эту бедственнейшую свою познает наготу! Так будет себя стыдиться и искать верою одежды себе от Христа, Который всякого, верующего в Него и просящего у Него, одеждой спасения одевает. Этот случай учит нас испытывать нашу душу, не нага ли она, и так искать и просить верой одеяния ей у Христа, Сына Божия, чтобы не явиться в день тот нагими пред Богом и святыми Его и не покрыться стыдом.
  CXXXI. Видишь, что серебро, или золото, или медь, если царского образа на себе не имеет, не годится к общему употреблению и купле и в государеву казну не принимается, а отвергается; но только ознаменованная царским образом монета ходит и всеми принимается. Так и душа: если не будет иметь на себе печати Небесного Царя, Христа, Сына Божия, которая верою и Святым Духом изображается, непотребна бывает для общества святых и для небесного сокровища не годится, но извергается вон. Этот случай учит тебя с верой и старанием искать небесного божественного образа, который есть прекрасное украшение душ наших и изящество, чтобы не пострадать тебе, не имея его, как тот званный на брак, который пришел без одеяния брачного, ибо, увидев его, сказал ему Царь: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде ? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» (Мф.22:12-13).
  СХХХП. Видишь, что мертвый между живыми не имеется и не должен быть между живыми, но выносится из дома и города и в землю закапывается. Так и душа, умершая от греха: выносится или даже извергается из сообщества святых, из дома и града живого Бога, то есть Церкви Святой, «которая есть дом Бога Живого» (1Тим.3:15). Ибо и ей неприлично быть вместе с живыми, которые верой и любовью живут и служат Богу. Как для тела жизнь — душа, так для души жизнь — благодать Божия. И как жизнь тела познается от действий телесных, например, движения, речи и прочего, так и душевная жизнь примечается от действий духовных, то есть истинного покаяния, молитвы, любви и страха Божия. Испытай, христианин, от этого случая душу свою, не мертва ли она. «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва», — говорит апостол (Иак.2:20-26).
  СХХХШ. Видишь, что когда живописец хочет написать образ князя, один перед другим прямо должен стоять, и лицом к лицу друг на друга должно им смотреть, и тогда живописец напишет образ смотрящего на него князя; а когда князь отвращается лицом от живописца, тогда живописец не может хорошо изобразить лица его и образ, ему подобный, написать. Таково состояние внутреннего человека, когда образ Божий изображается в нем. Христос, Сын Божий, — небесный и премудрый живописец. Он хочет изобразить в душах наших образ Божий, который мы потеряли, и живость душам придать нашим, и запечатлеть прекрасный портрет Небесного Царя. Но кто отвращается от Него душой и сердцем, в том не может Он дела Своего совершить. Если же кто обратится к Нему, и очами веры на Него будет взирать, и просить того у Него, то на душе его начертывает и изображает то божественное благолепие живое, нетленное и вовеки сияющее. Подобает нам, возлюбленный христианин, вперить душевные наши очи на Него и верой взирать, чтобы и в нас божественная эта красота Им изобразилась. А если хотим это сделать и желаемое получить, то должны образ мира сего позади себя оставить, и так к Нему одному обратиться, смотреть на Него, любить и прилепляться к Нему. Этого с болезнью сердечной желал божественный апостол галатам, когда они отпали от Христа, и говорил им: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Галл.4:19). Этого желает и Христос, чтобы образ Его святой начертался и изобразился в душах наших, чтобы, видя нас, божественным Его образом запечатленных, Отец Небесный признал сообразных Ему и Единородному Сыну Своему, и сынами Своими сделал, и так наследие вечной жизни подал нам. Для этого столь многоразлично призывает Он нас, чтобы всем сердцем обратились мы к Нему, дабы возмог Духом Своим Святым на душах наших изображать образ Свой святой, и так дело спасения нашего совершать. От этого случая учимся, христиане, что непременно должны мы от греха и мира сего отвратить сердца и души наши и обратить ко Христу, истинному, небесному и премудрому живописцу, Который не мертвый какой и земной, а живой, небесный и бессмертный; не на досках каменных, деревянных и полотняных, а на скрижалях душевных; не перстом и кистью, а действием Святого и Животворящего Своего Духа образ изображает; и на Него с верой, надеждой и усердием взирать,» доколе не изобразится в нас Христос», ради нас распятый. И хотя святого этого образа красота и благолепие не видится ныне, ибо духовное, но явится в воскресении, по Писанию: «Спаситель, Господь наш Иисус Христос, уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп.3:21). Поищем верой и усердной молитвой, христиане, божественной этой красоты, чтобы, и ныне на душах наших изобразившись, явилась и на смиренных наших телах, когда воздвигнутся они силою Божией из гробов. Обратимся всем сердцем и душой ко Христу, и неотступно оком веры будем взирать, да напишет и на наших душах образ Свой Духом Святым, живым и животворящим. Для этого и в мир пришел и в наш облекся образ, чтобы обновить и оживить в нас Свой образ, который сатана лукавством своим обесчестил, растлил и погубил.
  CXXXIv. Видишь, что когда неприятель в город входит, или разбойник в дом, и хочет разграбить и опустошить город или дом, всякий противится ему, как и чем может. Злые помыслы — это неприятели наши и разбойники, которые входят в дома душ наших, и хотят разграбить сокровище, в них сокровенное, и нас самих умертвить и погубить. И кто этим врагам не противится и их не умерщвляет, тот непременно сам будет ими умерщвлен и погублен. Надо непременно одному из противных и сражающихся быть побежденным и пасть, а другому быть победителем, ибо брань без того не бывает. Должны и мы, любезный христианин, в начале самом, как только почувствуем приход этих наших врагов, противиться им, крепко затворять и хранить клеть сердца нашего, и призывать на помощь себе силу всемогущего Иисуса Христа, Царя нашего, и таковым нашим соперникам и обидчикам суда и отмщения у Него просить. «Суди, Господи, обидящия мя, побори борющих мя. Приими оружие и щит, и восстани в помощь мою» (Пс.34:1-2 и проч.). Если в начале не воспротивимся и не отразим их, то, войдя в дом сердца нашего, разорят и опустошат его и нас самих погубят. Неприятель, войдя в город, опустошает его и приносит гражданам неутешный плач, или, что хуже того, смерть. То же делают нам злые помыслы, если им мужественно не противимся. Поэтому говорит премудрость Божия: «Больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч.4:23). А чтобы удобнее было нам сохранить сердце свое, — велит нам хранить уста, очи и ноги, как далее говорит: «Отвергни от себя строптивость уст, и обидные слова удали от себя. Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да не будут лукаво подмигивать. Твердо ходи ногами твоими, и пути твои исправляй. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от пути злого» (Притч.4:23—27). Насколько вредно и пагубно отворять сердце злым помыслам, врагам душевным, настолько душеспасительно открывать его и давать вход в него слову Божию, еще более, — желать того должно и стараться. Ибо слово Божие, войдя в сердце, сделает его седалищем премудрости духовной, которая «чиста, мирна, кротка, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17).
  CXXXv. Видишь, что железо огнем умягчается, и чем более жжется, тем мягче бывает. Так и человек: от природы всякий человек, как железо, жесток; злость греха сердце ожесточила и, как железо, твердым сделала. Поэтому сердце, не обновленное благодатью Святого Духа, в святом Писании называется «каменным. Исторгну каменное сердце от плоти их, и дам им сердце плотяно», — говорит Господь (Иез.11:19). Поэтому от природы всякий человек весьма непослушным и непокорным Богу бывает; ничего не могут слова, угрозы и увещания, если Божия благодать не подвигнет: как железо холодное, молотом ударяемое, непреклонно и неизменно бывает. Но когда огонь благодати Божией коснется сердца и согреет, начнет умягчаться; и чем более этим небесным огнем жжется, тем более умягчается, краснеет и чистейшим делается. Тогда такой от мира и всего, что в нем красивого, приятного, веселого и сладкого, отвращается и за ничто имеет то, что прежде великим и дорогим почитал, и к одному небесному и вечному всем сердцем стремится, и на все, что Бог благоволит, охотнейшее послушание показывает. О, как нужно искушение для того, чтобы достичь такого блаженного состояния сердца! Ибо искушение: 1) показывает нам бедное и плачевное состояние сердца нашего; показывает, что в нем, какая великая злость и жестокость кроется и к чему оно склоняется; и так убеждает нас познавать свою бедность, окаянство и ничтожество духовное. 2) Убеждает искать способ, которым бы от того избавиться. И не иной какой представляется способ, как Божия благодать, которая верою и усердной молитвою получается. Чем же от природы своей злой избавиться можем, как только Божией силою, которая как все может, так может и злое естество переменить и, как огонь железо, умягчить? 3) Убеждает мир оставить и одного Бога искать, у Которого одного есть истинное и непоколебимое блаженство. И поэтому-то на христиан столько бед и напастей в мире этом находит! Ибо этим они, как железо в огне, умягчаются, и, как золото и серебро в горниле, искушаются и благоприятными Богу делаются. Не избегай, возлюбленный христианин, искушения и креста, от Бога посылаемого. Если безропотно и великодушно потерпишь и понесешь его, принесет тебе великую Божию милость. Плоти нашей горестно терпеть, но так внутренний человек исцеляется и здоровье получает. Надо непременно «совлекаться ветхого человека», то есть природного злонравия, если хотим «облечься в нового человека», что необходимо для спасения.
  CXXXvI. Видишь, что человек, когда с женою браком соединится, оставляет отца, мать, братьев, сестер и всех друзей и к одной жене искреннею любовью прилепляется. «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью», — говорит Божие слово (Мф.19:5). Видишь ли, христианин, как естественная и плотская любовь действует? Все прочее убеждает любящего оставить и прилепляется к одному любимому. От этого учись познавать, что есть любовь Божия. Точно так любящий Бога поступает, все позади себя оставляет: честь, славу, богатство и утеху мира сего, которые мусором и гноем, ради любви Божией, считает, ибо все это для него мерзко и смердящей мертвечиной кажется. Самой жизни своей, которой ничего дороже нет для человека, не щадит. К одному любимому своему Сокровищу стремится, как пламя огненное в высоту; туда воздыхания, желания, помышления и сердце свое непрестанно возводит. Там сердцем и умом находится, медлит и живет, где его любимое и неоцененное Сокровище: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Этот пример учит нас, христиане, что есть Божия любовь. Многие считают, что любят Бога, но вместо этого мир этот любят и так обманываются. Божия любовь и любовь мира сего вместе в одном сердце быть не могут, но одна другую изгоняет. Спроси любого: любишь ли Бога? Никто не отречется, а скажет: как не любить Бога? Кого же и любить, как не Бога? Но, на самом деле, себя и мир любит, а не Бога. Верно и истинно слово апостольское: «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). Непременно, кто что любит, там и сердце его. Должны мы испытывать себя, имеем ли любовь Божию — да не прельстимся суетным и ложным мнением; и молить Бога усердно, чтобы Сам Духом Своим возжег любовь эту в сердцах наших — да не будем вместо любящих Бога врагами Его, как говорит апостол: «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4).
  CXXXvII. Видишь, что человек сеет пшеницу или что иное решетом и то к тому, то к другому краю бросает зерно. Разумей, что точно так и сатана сердца людей, благодатью Божией свыше не возрожденных, возмущает, и помышлениями житейских попечений движет, и то к той, то другой, то к третьей суете бросает их и привязывает, чтобы, теми попечениями опутавшись, не могли истинным сердцем Бога искать. Поэтому бывает, что замышляют в сердцах своих то о снискании богатства, то о получении чести и славы, то о сладострастии и угождении плоти, то об отмщении врагам, то о строительстве богатых домов, приготовлении слуг, карет, коней, об украшении одеяний и о прочем, что на земле и в мире этом дорого, приятно и угодно плоти страстной. Все это сатана вкладывает им в сердца, и движет их, и связывает такими замыслами, чтобы не могли осмотреться и Бога с вечными благами искать. Это известнейший признак человека, не имеющего веры и любви Божией. И те христиане, которые так делают, только внешне вид христианства показывают, а внутри христианства не имеют; и подобны гробам, внешне украшенным, но внутри исполненным мертвых костей и смрада. Эти их замыслы, попечения и старания суетные, которые ныне в сердце имеют, явятся внешне; явятся в общее воскресение, когда придет Господь, «Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор.4:5). И эти самые старания будут обличать их перед всем светом, что они в мире этом мир и плоть свою любили, а не Бога, временного искали, а не вечного; а святых красота душевная на телах их явится и прославит их. И хотя в благодати Божией находящихся и просвещенных искушение, от врага бываемое, и касается, — то изнутри через злые помыслы, то извне через злых людей сердца их трогает, возмущает, обуревает, и, по подобию ветра, волнует, и корабль их старается потопить, но всесильной помощью Духа Божия укрепляются и твердо стоят надеждой, как корабль якорем в глубине земли, в человеколюбии Божием утвержденные. Этот случай и рассуждение показывает тебе, чем отличаются сыновья века сего, то есть не имеющие живой веры, от сыновей света или сыновей царствия Божия; и учит тебя испытывать себя, имеешь ли ты живую веру.
  CXXXvIII. Видишь, что господин, который у себя имеет детей и рабов, иную пищу и одеяние детям, иную рабам своим подает. Так делает Господь всех Бог: иную пищу и одеяние подает чадам Своим, иную — неверным и не почитающим Его. Что касается плотской немощи, внешнего состояния, и видимого и чувствам подлежащего, — пища, одеяние и питье верным и праведным людям то же подается, что и неверным и грешным; такой же пищей и питьем укрепляются и такой же одеждой покрываются и чада мира сего, как и чада Божии. Ибо Бог, будучи щедрым и милостивым, всем — праведным и грешным — блага мира этого подает, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Солнце, луна, звезды, огонь, воздух, вода с рыбами, земля со скотами и злаками и всем, чем исполнена она, одинаково даны праведным и грешным, знающим Бога и не знающим, почитающим и не почитающим, с тем только отличием, что праведные принимают блага от Бога дающего, и знают Подателя, и благодарят Благодетеля; грешные же и беззаконные насыщаются благами Божиими, но Подателя не знают, не почитают и не благодарят Благодетеля. Что же касается внутреннего состояния, праведные люди иную пищу, иное питье, иную одежду имеют, каковых грешные, миру сему рабствующие, не имеют. Благодать Божия, которую внутри себя имеют, — пища святым, которой укрепляются; питье, которым утешаются и услаждаются; одежда, которою верою во Христа одетые ходят. Христос Сын Божий, Ипостасная Божия Премудрость, верою в них живущий, — пища, питье и одежда для них. Он их внутри укрепляет, утешает, услаждает, радует и одевает одеждою правды Своей, как написано: «Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать» (Сир.24:23); и еще: «Вода, которую Ядам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14); и еще: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Галл.3:27). Помолимся же, возлюбленный христианин, Христу Сыну Божию. Да подаст и нам, грешным, пищу эту, питье и одежду. Здесь вкусив от части пищи этой, да будем вовеки ею преизобильно наслаждаться, и, здесь одевшись души тою одеждою, в пришествии Его да не окажемся нагими, и перед всем светом не посрамимся.
  CXXXIX. Видишь, что в доме земного царя слуги перед ним предстоят и служат, одетые не в рубище и худые одежды, а в дорогие и цветные одеяния. Так и в Церкви, которая есть дом Небесного Царя. Только те в этом доме Царя Небесного имеются, и Царю своему Небесному служат и работают, которые, верою очистившись и рубищ греховных совлекшись, украшают себя добрыми делами, «облекаются в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол.3:12). Прочие, хотя и называются христианами, но грешить не перестают и плодов покаяния творить не хотят, к этому святому дому не принадлежат и Богу не служат. Если земному царю рубище гнусно и царской палате безобразие телесное неприлично, насколько более очам Небесного Царя греховная скверна мерзка и гнусна, и святому дому Его безобразие душевное непристойно. И если от лица царского и службы отлучаются и удаляются подлые и рубищами одетые, и в доме его такие места не имеют, тем более от лица Небесного Царя и службы отлучаются грешники, скверной греховной замаранные, и из святого дома Его изгоняются, и никакого места и части в нем не имеют. «Не водворится у Тебя лукавый, и не пребудут беззаконники пред очами Твоими: Ты возненавидел всех совершающих беззаконие, Господи», — говорит пророк (Пс.5:5-6). Это учит нас, христианин, испытывать себя самих, являемся ли мы истинными членами Церкви Христовой, и служим ли Ему верно; не служим ли миру и прихотям своим, и так от благословенного Его дома отлучились, хотя и именуемся христианами.
  CXL. Видишь, что конь свирепый и неученый, чтобы пригоден был к делу и употреблению, хозяином обучается и различно укрощается и смиряется, и так природную свою свирепость мало-помалу отлагает и кротким делается, и пригоден бывает ко всякому делу хозяйскому. Всякий человек от природы своей, как конь свирепый, жестокий и неукротимый, и к службе Господу своему Богу весьма непригоден; себе, своей воле и миру хочет и ищет угождать, а не Богу, Господу своему, ибо весьма растлился по падении Адамовом. О, сколь многого требует обучения, укрощения, усмирения, чтобы природную отложил свирепость, жестокость и бешенство и так сделался пригодным к службе Господу Богу своему! К этому спасительному обучению предложено нам, христиане: 1) Святое Божие слово, которым свирепость растленного нашего естества показывается, обуздывается и укрощается. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен», — говорит апостол (2Тим.3:16-17). 2) Старание, труд и нужное себя самого ко всякому благому делу принуждение, хотя бы того и не хотело растленное сердце. Ленив человек от природы на дело благое и похотлив на зло, и потому должен себя самого убеждать и принуждать на доброе дело, себя побеждать и отвращать от всякого злого дела. Например, не хочет сердце твое ближнего любить, миловать, простить, смириться, целомудрствовать, и прочее — убеждай себя к тому. Хочет сердце твое ближнего ненавидеть, гневаться, злобиться, мстить, злословить и прочее — силой отвращай себя от того и побеждай себя в том. Это есть славная победа и намного лучшая, нежели людей побеждать! Себя же самого победить — нет славнейшей победы. 3) Нужна молитва. Сами же себя без помощи Божией победить не можем и без благодати Божией богоугодного дела творить не можем. «Без Меня не можете делать ничего», — говорит Христос Бог (Ин.15:5). Поэтому повелено нам часто и усердно молиться и помощи и благодати просить. Как через злобу дьявольскую человек испортился, так подобает ему благодатью и помощью Божией исправиться. Как через действие врага того сделался склонным и расположенным ко всякому злому делу, а ко всякому делу доброму нерасположенным, ибо внутри сердца его злое похотение и отвращение от добра кроется, — так подобает ему силой Святого Духа, верой во Христа, сделаться охотно готовым ко всякому делу благому и тщательно и прилежно отвращающимся от всякого злого дела, чтобы вместо злобы дьявольской, действовавшей в сердце его, теперь бы в сердце его действовала благодать Святого Духа. И так, если сердце из злого в доброе переменится и исправится, исправиться может весь человек; для чего непременно нужна молитва и воздыхание. Но к молитве должно себе принуждать и обучать, чтобы не в словах одних была молитва. Должно рассеивающиеся помышления собирать и привязывать к молитве, и что говорится словами, о том рассуждать умом, и так сердце с воздыханием к Богу возводить. 4) Изрядное училище для христиан — крест или страдание, терпение бедствий и всяких искушений. «От скорби происходит терпение, от терпения опытность», — говорит святой Павел (Рим.5:3-4). Бедствием и искушением показывается человеку, что у него в сердце кроется — любовь Божия или любовь мира и самолюбие. Многие думают, что Бога любят, но нашедшая беда показывает им, что они себя и мир любят, а не Бога. Многие думают, что терпеливы, кротки, смиренны; но приспевшая досада и обида показывает им, что в сердце у них нет таких добродетелей, и так познают себя убогими и нищими те, которые прежде думали о себе нечто. Ибо всякое искушение бывает нам к искушению сердца нашего и познанию, что в нем кроется — терпение или гнев, смирение или гордость, послушание или непослушание, — и есть как зеркало, через которое смотрим в сердце наше и рассматриваем, что в нем имеется; иначе познать его не можем, ибо глубоко. «Глубоко сердце человеческое, более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» — говорит пророк (Иер.17:9). И так познав сердце наше, смиряемся и падаем перед Богом, признаем себя виновными, и милости у Него ищем, и просим, и молимся с пророком: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!» (Пс.50:12). И для этого-то, кроме прочих причин, напасти на нас посылаются от Бога, то есть чтобы познали самих себя, бедность, убожество и окаянство наше душевное, и так смирились. Нашедшее бедствие подобно лекарству, называемому рвотному. Как, рвотное приняв, человек изрыгает вон из себя соки вредные, и так видит и познает, чем он болеет, так при нашедшем бедствии исходят помыслы злые, как соки вредные, кроющиеся в сердце и повреждающие душу, и так узнает человек, чем он духовно болеет. А так убеждается прибегать со смирением и прошением ко Христу, душ человеческих Врачу. Из всех вышеуказанных пунктов видно: 1) сколь нужно поучение в святом Божием слове; 2) сколь нужна молитва; 3) сколь полезен крест или терпение бедствий, хотя плоти нашей то и неприятно; 4) сколь нужно детей в страхе Божием и прочей христианской должности обучать, чтобы они мало-помалу привыкали к работе христианской, и так бы, возраста совершенного достигнув, могли сами себя содержать в христианской должности.
  CXLI. Видишь, что дом, который не имеет господина, живущего в себе, нечист бывает, преисполнен сора, пыли и паутины; земля без делателя запустевает, бесплодна бывает и рождает непотребные травы; сад и виноград без делателя пропадает; корабль без хорошего кормчего бурей и волнами морскими потопляется, и прочее. Так и душа человеческая без Христа, — как дом запустелый, преисполненный смрада, нечистоты и паутин, дьяволом и демонами распростертых, то есть злых похотений, замыслов и начинаний; как земля невозделанная, только терние и колючки производящая и проклятию подлежащая (Евр.6:8); как сад и виноград, без делателя запустевший, плода не приносящий, и ни к чему не годный и посечению и сожжению подлежащий; как корабль без кормчего плавающий, от бури и волн волнующийся и близ потопления находящийся. Ибо что для дома хозяин, для земли и винограда делатель, для корабля кормчий, то для души нашей Христос. По падении отступил Христос от души человеческой, и сделалась она как дом без хозяина, земля и виноград без делателя, корабль без кормчего. Нет и в той душе Христа, которая, хотя водою и Духом в крещении возрождена была, но, первому Адаму следуя, заповедь Божию отвергла, и за лукавым врагом дьяволом, древним тем змием, волей своей последовала. И если в том бедственном состоянии до конца пребудет, вовеки будет без Христа; и поскольку Христос — жизнь для души, то без Христа, Который есть Жизнь, пребывая, вовеки будет в смерти. Покаемся же, христиане, «очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (2Кор. 7:1), чтобы удостоиться принять Христа в дома душ наших. Для этого пришел Он в мир сей, чтобы мы благодарно встретили Его и, очистив дома душ наших, приняли Его. Стоит Он и ударяет в двери сердец наших, чтобы открыли Ему, чтобы почил в душах наших, чтобы и мы могли помазать миром и омыть слезами своими святые ноги Его (Лк.7:37-38), и чтобы Он «обитель» у нас «сотворил» (Ин.14:23). «Се, стою у двери, — говорит Он Сам, — и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему» (Откр.3:20). Горе нам, если ныне не послушаем Его, и Его, нас ради пришедшего в мир, и странствовать в нем благоволившего, не примем в дома свои! Слушай, что скажет во втором пришествии Своем стоящим слева от Него: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня» (Мф.25:42-43). Стыдно и страшно будет выговор этот терпеть от Него. Страшнее того навеки от Него отлучиться и с дьяволом в огонь вечный отойти. «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41).
  CXLII. Видишь, что солнце, хотя всю поднебесную освещает и всем лицо свое являет равно, однако всякому кажется, что как бы на него одного смотрит; и что ни делаем, на всякого из нас, как на одного только, смотрит; и куда ни идем, с нами идет, хотя всегда равно течение свое от восхода к западу совершает. Так и вечное и духовное солнце — Бог. Хотя и на всех равно смотрит и всякого дело и помышление, намерение, начинание, умышление видит и слово слышит — и со всяким на всяком месте есть; и работает ли кто или почивает, стоит или идет, добро или худо делает — с ним есть, и на дело доброе и худое смотрит, и в книге своей записывает — да воздаст всякому по делам его. Однако так за всяким из нас надзирает и все примечает, что как бы, все созданные вещи оставив, на одного только меня или тебя смотрел; и что я или ты хотим делать, говорить, мыслить, начинать и намереваться, доброе или худое, совершенно знает и видит так, как бы оно уже на самом деле было и делалось. И намного лучше и совершеннее все знает и видит, нежели мы сами знаем и видим; и все то видит и смотрит так, что как бы, все прочее забыв, только на нас, наше дело, начинание и намерение смотрел. Так о Нем Святое Писание свидетельствует: «Все пути мои пред Тобою, Господи», — глаголет святой Давид (Пс.118:168). И еще: «Господи, Ты испытал меня и узнал меня; Ты узнал, когда я сажусь и встаю. Ты издали уразумел помышления мои. Стезю мою и участь мою Ты исследовал, и все пути мои Ты предвидел» (Пс.138:1-3). От этого учимся, христиане: 1) Бояться Бога и беречься от всякого греха в слове, деле, помышлении, начинании и намерении. Потому что Он как слово наше слышит, так дело, помышление и намерение явно видит, и всякому по делам воздает, и согрешающего в самом деле может праведным судом поразить; и нет такого сокровенного места, в котором скрыться могли бы мы от этого всевидящего ока, ибо оно не только внешнее дело видит, но и тайное помышление, и в глубине сердца сокровенное проницает. Делаешь ли что против совести в сокровенном месте, или помышляешь в сердце своем, или намереваешься что делать: уже то Богу явно. Берегись же греха, как смертного яда, — да не познаешь на себе праведный суд Божий. 2) Учимся уповать на благость Божию, ибо Он везде с нами есть. И как солнце ясно сияющее везде с человеком есть, освещает и согревает его, где бы он ни был, и в благоденствии или злополучии, так и благость и человеколюбие Божие везде с нами и никогда не отступает от нас, но всегда согревает и сохраняет нас, и в доме нашем и на пути, в своей стороне или чужой, в благополучии или злополучии, в здравии или болезни, в печали или радости находимся. Когда нас враги наши гонят, поносят и злословят — молчать, и не отвечать, и предавать все Ему, ибо Он все слышит и знает; достойно ли или недостойно от них гонения и поношения страждем, Ему явно есть. И как дети перед отцом не говорят против хулителей своих, но на отца своего взирают и от него ждут защиты, так должны мы пред Богом, Отцом нашим Небесным, со врагами нашими поступать, ибо Он всегда с нами и мы пред Ним всегда находимся, — не отвечать им, но с молчанием очи душевные возводить к Нему и говорить со Псаломником: «Ты услышишь, Господи Боже мой» (Пс.37:16)! 3) Отсюда учимся молиться Ему не только явно, словами, но и в тайне сердца нашего. Ибо Он не только слова наши слышит, но и воздыхания, желания и расположение сердца наше го разумеет, как говорит пророк: «Желание убогих Ты услышал, Господи, преданным Тебе сердцам внимало ухо Твое» (Пс.9:38). «И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу», — говорит Господь (Ис.65:24). 4) Учимся, наконец, что когда согрешим перед Богом, от гнева Его никуда убежать не можем, ибо, куда ни обратимся и ни побежим, везде Он нас предваряет и встречает. «Куда пойду от Духа Твоего и от Лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, — Ты там; сойду ли во ад, — Ты там пребываешь; и если бы я имел крылья, и полетел за дальние моря, — и там рука Твоя направит меня, и удержит меня десница Твоя», — говорит Псаломник (Пс.138:7—10). Одно убежище нам грешным — милосердие Его, к которому, от гнева Его праведного убегая, и прибегать должны мы, и перед Ним припадать, и с сокрушением сердца просить прощения.
  CXLIII. Видишь, что весной из земли произрастают травы и испускают листья, цветы и плоды свои; также деревья испускают листья, цветы и плоды, хотя зимой не видно было жизни в них, и они как бы бесплодными были, и одно дерево от другого почти не отличалось. Весна — образ воскресения мертвых. 1) Веруем, что так восстанут и изыдут тела наши мертвые из гробов, в которых сокровенны были, как видим ныне исходящие травы из земли, скрывавшиеся в ней зимой. 2) Как зимой не распознаем, какой цвет и плод в какой траве и дереве имеется, но весна все то показывает, так ныне не можем познать, что у кого внутри, в сердце и душе кроется — добро или зло, благочестие или нечестие — и часто доброго злым, и злого добрым считаем; но в воскресение все ясно откроется. 3) Как во время весны листья и цветы трав и деревьев изнутри их исходят и являются на свет и теми листьями и цветами как бы одеваются травы и деревья, и так прекрасный образ и вид представляют смотрящим, — так в воскресении красота святых на телах их явится, которая ныне в душах их сокрыта, и той красотой, как ризой прекрасной, оденутся тела их оживотворившиеся. Будут сообразны прославленному телу Спасителя нашего, по словам апостола: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп.3:21). «Тому, — говорит святой Златоуст, как бы удивляясь, — Который сидит по правую сторону от Отца, сообразно это тело бывает; Тому, Которому ангелы поклоняются; Тому, Которому предстоят бесплотные силы; Тому, Который превыше всякого начала, и власти, и силы» (Беседа 13-я на вышеуказанное место Апостола). 4) Как весной иссохшие травы и деревья такого же вида бывают, какого были зимой, то есть неприятны и гнусны, и ни к чему иному, как сожжению, не подлежат, так и тела грешных людей будут наги и безобразны, как и ныне имеются, даже гораздо большее на них явится безобразие; ибо грех и тьма, которая ныне в сердцах и душах их кроется, тогда внешне на них явится во свидетельство, что они не во Христе проводили жизнь на земле, а в своих похотях. 5) А от этого последовательно учимся, что у всякого человека красота или безобразие, благочестие или нечестие внутри имеется; и чего нет внутри, в сердце и душе, того и на самом деле нет. Вера, любовь, терпение, смирение и прочее внутри должны быть; и если нет их внутри, в сердце, то они есть не иное что, как лицемерие, которое внешне является, как будто нечто имеющееся, но по сути есть ничто. 6) Никого не должно осуждать и судить, так же и хвалить бессмысленно; ибо не знаем, что у кого в сердце кроется, и часто безумно называем того злым, кто внутри и на самом деле добр, и того добрым, кто внутри зол, и так судьями неправедными бываем. От этого отвращает апостол: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5). 7) Искать верой доброты и украшения души, и просить того у Христа, Который один может очистить ее от скверн и украсить; а не гоняться за красотой мира сего: ибо красота душевная вечна, как и сама душа, красота же телесная временна.
  CXLIv. Видишь, что слюна и прочее, что от пищи и питья имеется, доколе внутри содержится, не гнушается тем человек; а когда извергнется вон, тогда всякий гнушается тем, что у себя внутри имел. Так и грех: пока внутри человека есть и совершает его, не гнушается им человек, но когда благодатью Божией избавится от него и, как блевотину, извергает из сердца своего, тогда для него мерзким делается. Откуда бывает, что всяким грехом, в других видимым, гнушается человек, хотя и сам тот же грех в себе имеет. Гнусен и блуднику блуд, хищнику хищение, вору воровство, лукавому лукавство, завистливому зависть, злобному злоба, клеветнику клевета, сквернослову сквернословие, в ближнем своем видимое. Но в себе, хотя и имеет это же зло, однако не гнушается им; не гнушается же, поскольку смертоносного яда того не познает. О, если бы чудовище это и страшилище ужасное увидел бедный грешник в себе и мерзость его обонял бы! Более бы гнушался тем, нежели гнушается калом, изнутри чрева своего изверженным! Но такова наша общая слепота, бедность и окаянство, что той мерзости не познаем и не стараемся познавать. Так-то, возлюбленный христианин, заразил ядом своим сердце наше сатана и помрачил душевное наше око! Этот случай и рассуждение учит нас: 1) Что сердце наше глубоко растленно и без благодати Божией не что иное, как только зло замышляет. Ибо змеиное семя, в нем посеянное, соответствующие и плоды рождает. 2) Учит испытывать его, и мерзость, в нем кроющуюся, познавать, и ею гнушаться. Это наипаче бывает, когда уединяемся днем или ночью, и в глубину сердца нашего проникаем, и рассматриваем, какие от него замыслы, начинания и намерения рождаются и к чему склоняются. Также от ближнего нашего себя познаем, то есть, что видим в ближнем, то и в нас есть: когда видим ближнего гневающимся или какую другую душевную немощь показывающим, тут должны обратить и на себя очи, что и мы тем же недугом немощны. Семя всякого греха в сердце нашем имеется. И так, что примечаем в ближнем нашем делом совершаемое, то можем и мы при случае делать, и злого семени злые плоды показывать. Ибо природно нам зло это, поскольку с ним все рождаемся. 3) Очищать его неленостно стараться, по подобию огородника или садовника, который сучки вредные срезает с деревьев, чтобы им не вредили. Так и мы должны сердце наше очищать от помыслов, которые вредят очищению души нашей и не попускают приносить плодов, веры христианской достойных. Например, восстает ли помысел гнева, злобы, или мщения, или ненависти, или блуда, или зависти, или гордости, или клеветы, и прочее? Тотчас его отсекать или подавлять, чтобы не возрос, и так не повредил бы души. И в этом помощи просить у Христа Господа нашего. 4) С верою просить того же Избавителя, что бы Он силою Своею от этого мерзкого мучителя нас освободил, чтобы, от него освободившись, усердно и беспорочно служили Освободителю, по слову Его: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Тогда будем гнушаться и мы мерзостью греха, как гноем изверженным и смрадным. Это-то и есть истинная христианская свобода, к которой стремиться неусыпно должны мы и предпочитать ее более всех сокровищ мира этого. Эта свобода намного превосходит свободу князей, вельмож и господ века сего, которые людьми повелевают, но сами своим страстям повинуются; над людьми господствуют, но над ними господствует грех. Христианская свобода не такова: она Богу одному и ради Бога людям повинуется и служит, но греховного ига не носит. Поищем, возлюбленный христианин, этого драгоценнейшего бисера сынов Божиих, который они в «глиняных сосудах носят» (2Кор.4:7).
  CXLv. Видишь, что желающие запах смрадный из покоя выгнать, зажигают благовонные порошки или иное что, к тому пригодное, и так зловоние благовонием изгоняется. Душа человеческая — как храмина, которая до падения праотеческого была исполнена благолепием и добронравием, как благовонными ароматами, и была жилищем Святого Духа; но по падении вошла в нее злоба, как злосмрадный запах, и наполнила ее. Чувствуем и обоняем злосмрадный запах этот все внутри себя, когда изнутри, «из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15:19), как смрадные запахи; чувствуем, любезный христианин, и воздыхаем об этом, желая совлечься ветхого человека и облечься в нового. О, да удостоит нас этого человеколюбивый Господь, Который ради человека сделался человеком! Как же можем зловоние из души нашей выгнать, если не противным тому благоуханием? Ибо противное противным прогоняется. Так тьма светом, холод зноем прогоняется. От падения Адамова вошла злоба и злонравие в души наши. Господь пришел на землю и показал нам образ святого Своего добронравия и благости, показал образ смирения, терпения, кротости, любви и прочих святейших нравов, в божественном Его сердце бывших; и как орел птенцов своих учит летать, так Он верных научил в мире этом жить и Богу угождать, как говорит: «Научитесь от Меня» (Мф.11:29); и еще: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:15); и апостол говорит: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Петр.2:21). Его благостью, смирением, терпением, кротостью и любовью да изгоним из сердец наших злобу, гордость, гнев, ненависть, зависть и всякую нечистоту. И так, вводя в души наши благонравие Христово, от своего злонравия постараемся избавиться и благовонием непорочных нравов Христовых будем изгонять зловоние, прибывшее нам от врага. И чем более то будем делать, тем более очистится душевный дом наш, как чем более курится благовонный порошок в покое, тем более очищается от зловония покой и большее благоухание в себе имеет. Тяжко это плоти нашей, христиане, чтобы от своего злонравия отречься; но этого должность веры христианской требует от нас. Для этого очищения должно делать следующее: 1) Всегда иметь перед собой образ непорочного жития Христова и на него душевными очами взирать — для чего нужно чтение или слушание святого Евангелия, в котором написано Христово житие. Этим не исключается образ жития святых Божиих, которые также взирали на этот живой божественный образ и подражали ему. 2) Всяким старанием и силой принуждать себя к тому, чтобы противиться восстающим в сердце страстям и пресекать их в начале, как только начнут из сердца показываться, и противное им воспринимать в сердце, например, против гордости — смирение; против гнева, злобы, мщения, ненависти, зависти, нечистоты — терпение, кротость, любовь, доброжелательство, чистоту от Христова жития воспринимать, и тем восстающие страсти усмирять и укрощать. Легко об этом говорить, но не легко это делать, христианин! Ибо природно нам зло, и против страстей бороться и их побеждать не что иное, как против себя самого бороться и себя самого побеждать — трудная брань и победа, но славная! 3) Поскольку старание наше не сильно без помощи Божией, ибо весьма растленное сердце имеем, поэтому должны Христа на помощь призывать, чтобы Сам нам помог и вместо злонравия нашего Свое благонравие насадил Духом Своим Святым в сердцах наших. Для этого Он и в мир пришел, чтобы злобу, как зловоние, в душах наших вселившееся, выгнать и благоухание Своих божественных нравов в них насадить. Да будет наше старание, вера и молитва прилежными, видя это, Он преклонится на милость и подаст нам благодать Духа Своего Святого, которая будет помогать нам во всем, что касается дела спасения нашего.
  CXLvI. Видишь, что земледелец сперва полагает в сердце своем надежду о собрании плодов и потом, такую положив надежду, принимается задело, посредством которого исполнение надежды достигается: делает землю, пашет и сеет. Так и во всякой вещи надежда, воспринятая в сердце, поощряет надеющегося к труду и средству, через которое можно надежду осуществить. Купца надежда богатства убеждает купечествовать, воина надежда победы и славы — сражаться, ученика надежда разума и мудрости — учиться в школах и прочее, и в деле начатом не ослабевать увещевает. Так и христиане в деле спасения своего поступать должны. Надежда христианская — вечная жизнь в будущем веке, как в святом Символе веры говорится: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Эту надежду потеряли мы в Адаме; но во Христе обретаем ее, если в Него чистосердечно веруем и веру нашу показываем любовью и терпением. Должен всякий верующий во Христа эту надежду в сердце своем положить и утвердить, как земледельцы делают, и так в подвиге веры и прочей христианской должности трудиться, не ослабевать, взирая на вожделенный и неоцененный плод вечной жизни. Земледельцы очищают нивы свои, исторгают плевелы, чтобы не препятствовали расти пшенице. Так должны и мы отсекать прихоти и страсти от сердец наших, чтобы не препятствовали расти семени Божия слова, и так бы бесплодным его не сотворили. Земледельцы ожидают раннего и позднего дождя на нивы свои, без которого нивы бесплодны бывают, сколько ни трудятся на них. Так и наш труд тщетен бывает, если не сойдет на нивы сердец наших дождь благодати Божией. Должны и мы трудиться, и ожидать дождя милости Божией, и молиться Богу, чтобы послал нам свыше росу благости Своей и напоил ею нивы сердец наших. Должны воздевать руки и очи к Живущему на небесах, как Псаломник делал и нам образ подал. «К Тебе, живущему на небесах, возвел я очи мои. Вот, как очи рабов на руке господ своих, как очи рабыни на руке госпожи своей: так очи наши устремлены ко Господу Богу нашему, пока Он не помилует нас» (Пс.122:1-2). Земледельцы все лето трудятся, потеют и зной солнечный претерпевают, чтобы вожделенный плод получить. Так и христиане должны всю свою жизнь трудиться, сражаться и приключающиеся напасти терпеть, чтобы не лишиться плода вечной жизни, которую Христос, Сын Божий, трудами Своими и кровью нам приобрел. Земледельцы поспевшие плоды с радостью собирают. Так и христиане, «со страхом и трепетом совершающие свое спасение» (Флп.2:12), с радостью воспримут его из рук Господних, что обещал Он верующим и любящим Его. «Сеющие со слезами пожнут с радостью. Уходящие уходили и плакали, бросая семена свои, а приходящие придут с радостью, собирая снопы свои» (Пс.125:5-6). «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10). Земледельцы ленивые и в праздности живущие, увидев братьев своих, плоды трудов своих собирающих и радующихся, себя же ничего не имеющих, ибо не трудились, — скорбят, тужат, печалятся и ругают себя, что летом не трудились и потому плодов не имеют. Так и христиане, небрежно живущие, увидев прочих за подвиг веры и труды, в благочестии подъятые, ублажаемых и прославляемых Господом, — заплачут, и зарыдают безутешно, и будут себя ругать, что не хотели трудиться во временной жизни. Лазарь, упоминаемый в Евангелии, упокаивается на лоне Авраамовом после трудов и болезней своих временных; а богач несмысленный, который «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно», после веселья и роскоши маловременных, находится в муках, и видит вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и, возопив, говорит: «Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк.16:19-24), — и вовеки возглашать будет, но ничего не получит. Из вышесказанного видишь, христианин: 1) что настоящее время для христиан — время трудов, подвига, скорбей и креста; а будущий век — время покоя, воздаяния, радости и увеселения, ибо «многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие», по апостольскому слову (Деян.14:22). 2) Видишь, как ослеплен духовно бедный человек! Чего не делают люди ради временного и скоро погибающего прибытка? Каких трудов и бед ни принимают? Но ничто им не тягостно и не неудобно, чтобы желаемое получить. Так сильно подвигает, поощряет и одобряет их несомненная желаемого добра надежда, хотя час то и обманываются. Ибо не все получает человек, чего хочет и надеется получить, поскольку в Божией власти состоит наше временное благополучие, а не в человеческой, — и кому хочет, подает его. Однако люди, и не имея совершенной надежды, все же ищут, и тщательно, то добро, которое видят телесными очами. Но вечного блаженства, перед которым вся слава, богатство, честь и царство земное, как ничто, или нерадиво ищут, или совсем перестали искать. О, если бы внутреннее око человека открылось, и увидел бы в одно мгновение ока будущую славу, избранникам Божиим уготованную, — стремился бы к ней так, как жаждой палимый к источнику водному, и ничто бы его от того не могло отвратить. Поверь, христианин, что честь, богатство, слава, сласть и утехи мира сего, как смрадная мертвечина, омерзеют ему, и даже злострадание и мучение не сможет остановить и удержать стремления его. Спасительное Христово воплощение и страдание учит нас всему. Лишились мы в Адаме будущего того блаженства и попали в вечное бедствие, но Христос, Сын Божий, будучи таким великим и высоким, что нет никого больше и выше Его, ибо Бог есть, — ради того в мир пришел и пострадал, чтобы от вечного бедствия избавить и к вечному блаженству возвратить человека отпадшего. Из одного этого можем, христиане, познать, что велико и неизреченно бедствие то, от которого Христос, желая нас избавить, Кровь Свою излил; и велико и непостижимо блаженство будущее, которое смертью Своею исходатайствовал нам, потерявшим его. Слава непостижимой любви Его к нам и милосердию! Непостижимо как зло вечного мучения, так и добро вечного блаженства, ради которого Сын Божий и Бог истинный Себя Самого не пощадил, чтобы от первого нас избавить, а второе нам возвратить. Но такова наша общая слепота и окаянство, что или мало веруем, или совсем не веруем тому, хотя различно и открыл Бог в святом Своем слове то блаженство для пользы и утешения нашего. 3) Несмысленно делают те христиане, которые не хотят сражаться, трудиться в деле звания христианского, но желают вечную жизнь получить; хотят в сластях, роскоши, чести, славе и богатстве мира сего веселиться — и со Христом в будущем веке царствовать хотят; крест со Христом носить отказываются, стыдятся и ужасаются его и избегают его — но прославиться с Ним хотят. Они подобны тем людям, которые хотят плод собрать, но землю пахать, сеять и трудиться не хотят; которые славу победы иметь и торжествовать хотят, но сражаться не хотят; от царя милость получить желают, но верно ему служить не хотят; которые до города некоего дойти желают, но путем, к тому городу ведущим, идти не хотят, но другим путем идут. Тесен путь к вечной жизни, христианин; а пространный в вечную погибель ведет, по неложному слову Христа Господа нашего (Мф.7:13-14). Вера, которая указывает вечную жизнь и ведет к ней, многоразличному подлежит искушению. Дьявол, мир с суетой и «плоть со страстями и похотями» (Галл.5:24) стараются целость ее нарушить и истребить. Против всех этих супостатов надо сражаться и веру больше жизни своей хранить. Что отсюда следует, как не непрестанное озлобление, скорбь и теснота душе сражающейся? То тот, то другой, то третий враг нападает и хочет у души отнять неоцененное сокровище — вечное спасение. Недосуг будет думать тому о чести, славе, богатстве и роскоши мира сего, об отмщении обиды, человеком нанесенной, и о прочем, миру принадлежащем, кто хочет с теми врагами вступить в битву. Одно будет у него старание — чтобы не быть ими побежденным. Так от всякого случая и от всякого видимого создания к невидимому можно рассуждение обращать, например, от видимого мира к невидимому, от видимого света к невидимому и вечному, то есть Богу, от видимой тьмы к невидимой, то есть дьяволу и греху, от видимого зрения к невидимому, от телесной слепоты к душевной, от телесного здоровья к душевному, от телесной немощи к душевной и прочее, — и этим духовную пользу себе приносить. Ибо, что видим в видимых вещах, то имеется и в невидимых, и что чувствуем в теле, то примечается и в душе, хотя неравным образом, как об этом читаем в Святом Писании, в котором состояние души нашей, доброе или недоброе, описывается. Имеет тело наше жизнь, смерть, здоровье, немощь, нищету, богатство, благообразие, безобразие, скорбь, утешение, плен, свободу, тьму, свет, голод, жажду, пищу, питье, одежду, труд, покой и прочее. То же примечается и в душе нашей. Тело оживляется душою, умирает, когда душа от него уходит, — душа живет благодатью Божией, умирает, когда ее благодать оставляет. Телу нашему светит солнце, луна и светильник, но свет, которым душа наша просвещается, есть Христос, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9), и светильник ее — закон Божий, по писанному: «Светильник ногам моим закон Твой» (Пс.118:105). Слепо тело наше, если не имеет очей открытых, глухо, если не имеет ушей, — слепа душа, если не имеет просвещения Святого Духа, и глуха, если не имеет надлежащего слышания гласа Божия, в Святом Писании простираемого. Тело наше имеет богатство: золото, серебро и прочие вещи, по мнению мира сего, дорогие; нище и убого, если не имеет. Имеет и душа богатство свое — дарования Божии духовные: веру, оправдание, освящение, мудрость и прочее; нища, убога и нага, если их не имеет. Тело наше безобразным делают струпы, раны, гной, морщины и прочее — душу безобразной делают грех и страсти бесчинные. Тело наше алчет и жаждет без пищи и питья и наготу терпит без одеяния — душа алчет и жаждет без слышания Божия слова и наготствует без благодати Его. Тело утешается и укрепляется пищей и покрывается одеждой — душа утешается словом Божиим и благодатью Его, живущею в ней, и покрывается нагота ее Христовою правдою. Пленяется тело наше, когда попадается в плен к неприятелю, или заключается в темнице, или узами связывается; свободу получает, когда от этих бедствий избавляется. Имеет и душа свое горькое пленение, когда человек попадает под власть дьявольскую, служит греху и страстям бесчинным, блудодействует, пьянствует, похищает, крадет, злится и прочие страсти совершает; освобождается же Христом, когда обратится от грехов к Богу и верует во Христа, Избавителя всех. Так и в прочем примечается сходство невидимого с видимым и души с телом, о чем Святое Писание научит тебя, христианин, если с прилежанием и желанием спасения своего будешь его читать или слушать. А как нам от бедствий духовных освободиться и блаженство духовное получить, представляется в том же Писании образ, то есть вера во Христа, Который верующих в Него избавляет и блаженными делает, как Он Сам говорит: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). И еще: «Христос Иисус сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением», — написал апостол (1Кор.1:30).
  Примечай здесь, христианин: 1) Эти пункты служат для разъяснения следующих моих предложений и рассуждений. 2) Эти подобия, взятые от различных вещей, чувствам подлежащих, и приложенные к невидимым, более полагаются ради простого народа, который не может понять учения о духовных вещах. Ничем же так не разъясняется, и понятным не делается, и в памяти не углубляется учение, как подобиями тех вещей, которые чувствам нашим подлежат и перед глазами нашими находятся. Поэтому видим, что и в священных книгах премного таких подобий имеется, которыми спасительное учение разъясняется, и небесные и духовные вещи земными и видимыми доказываются, как-то: слово Божие уподобляется семени, грешники — болящим, непросвещенные благодатью Божией — слепым, неизвестный день второго Христова пришествия — вору, в ночи приходящему, и прочее. 3) Вещь одна другой подобна бывает не во всем, а только в некоторых свойствах: поэтому и о подобиях, как здесь, в этом параграфе, так и в прочих приведенных местах, разуметь должно то же, что и они только в неких свойствах сходны с теми вещами, которые разъясняют. 4) Чтобы от видимых вещей к невидимым рассуждение обращать и так духовную пользу получать, требуется размышление верою, которая основанием своим имеет Божие слово, управляемое и утверждаемое, без которой удобно погрешить можно.
       Статья 2: О сердце и языке человеческом


        Глава 1: О сердце человеческом
  «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его», — говорит Господь (Лк 6:45).
  «Сын мой, отдай сердце твое мне» (Притч.23:26)
  § 28. Сердце здесь подразумевается не в прямом смысле, поскольку оно есть начало жизни человеческой, как философы рассуждают, но нравоучительно, то есть как внутреннее человеческое состояние, расположение и наклонение. Это видно из следующего апостольского слова: «сердцем веруют к праведности» (Рим.10:10), — и другого, пророческого: «казал безумный в сердце своем: «Нет Бога»»(Пс.3:1), и из прочих мест Святого Писания. Откуда сердце уподобляется в Писании сокровищу, в котором или благое, или злое скрывается, как говорит Господь: «обрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое». То есть, какое человек внутреннее состояние имеет, такие у него слова и дела внешние являются, и о чем внутри поучается, замышляет, старается, то и внешне проявляется. Слово и дело внешнее — вестник и свидетель внутреннего человеческого состояния. Сердце, в прямом смысле, поскольку есть начало жизни человеческой, у всех одинаковое, то есть у добрых и злых, как и прочие естественные органы; но в нравоучительном смысле разумеемое, — не одинаково, но у иного доброе, у иного злое, и прочее.
  § 29. Сердце человеческое само по себе, без благодати Божией, злое, ибо не что иное, как только суетное и злое помышляет, как написано: «Помышление сердца человеческого — зло от юности его» (Быт.8:21). Откуда сердце это, как ниже увидишь, называется в Писании «каменНое»: ибо ни увещаниями, ни угрозами, ни милостью, ни строгостью не преклоняется и не умягчается. Потому Бог обещается верным Своим дать «сердце иное». «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез.11:19). Поэтому о человеке, благодатью Божией не возрожденном, говорится: «Сказал безумный в сердце своем: «Нет Бога»». И Господь говорит: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19). И хотя благодатью Божией просвещен будет человек, однако зло это, из сердца исходящее, чувствует, и должен много труда во всю жизнь прилагать и против природного того бедствия духовно сражаться, ибо непрестанная ему предлежит против того брань. Откуда читаем, что и водой и Духом возрожденные, и святые впадают в тяжкие грехи, которые из этого растленного источника проистекают. Поэтому повелено всем верным молиться и просить у Небесного Отца благодати Святого Духа, чтобы смогли противиться тому злу, от сердца происходящему, и умерщвлять его. Растлению сердца нашего способствует во вред нам дьявол со злыми своими ангелами и соблазнами мира сего. Отсюда последует, что сердце доброе и богобоящееся не может быть, как только от Бога. Ибо Сам человек сердца своего злого на доброе переменить не может; откуда Псаломник молится: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12). Поэтому всякому, желающему иметь сердце доброе, надо с Псаломником молиться Богу о том, чтобы, по милостивому Своему обещанию, подал сердце иное и дух новый, и взял от нас сердце каменное, и подал сердце плотяное, чтобы на нем, как на новых скрижалях, смог быть написан закон Евангелия Христова, «не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2Кор.3:3), как написано: «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, — говорит Господь, — вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер.31:33).
  § 30. Сердце одно и душу одну иметь — значит иметь великое согласие в учении и воле, как пишется о верных, бывших во дни апостольские: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян.4:32).
  § 31. Двоедушие или двоесердечие бывает в том человеке, который языком одно говорит, а мыслит другое. Такого обыкновенно называют все двоедушным, или по-другому назвать можно льстецом, обманщиком и лукавым; противоположная же этому пороку добродетель — простосердечие.
  § 32. Сердце чистое и правое, согласно Святому Писанию: 1) старается воле Божией следовать; 2) ищет во всех своих делах, словах и начинаниях славы Божией; 3) печется о пользе ближнего своего, то есть всякого человека. Об этом яснее и пространнее увидишь, читатель, ниже.
  § 33. Сердце это — начало и корень всех деяний наших. Ибо, что ни делаем, мысленно или делом, — сердцем делаем, или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся; сердцем благословляем или клянем. На сердце радость или печаль, надежда или отчаяние, покаяние или нераскаянная жизнь, страх или дерзновение. В сердце простота или лукавство. Сердце воздыхает, молится, уповает или напротив делает, и прочее. Следовательно, чего на сердце нет, того и на самом деле нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, а есть лицемерие. Смирение не есть смирение, а притворство, если не в сердце; дружба не дружба, а хуже вражды, если внешне только проявляется, а в сердце не имеет места. Поэтому Бог требует от нас сердца нашего: «Сын мой, отдай сердце твое Мне» (Притч.23:26).
  § 34. Что в сердце зачинается, доброе или злое, то вне, через члены телесные является. И сердце человеческое внешние члены тела, как-то: язык, руки, ноги и прочие, как орудия употребляет к претворению замыслов своих в само дело. Так языком благословляет или клянет, руками похищает или подает, убивает или сохраняет; ушами слушает доброе или злое; ногами ходит к намеренному месту; другими членами другое намерение свое совершает. Кто доброе и святою верою Христовою очищенное сердце имеет, тот нелицемерно добрые и плоды вне показывает; а кто злое сердце имеет, злые и плоды являет, как говорит Господь: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Мф.12:35).
  § 35. Всякое дело человеческое не по внешнему, а по внутреннему состоянию сердца и намерению судится. Ибо часто внешнее дело у того и другого одинаково бывает. Но внутреннее расположение и намерение различно может быть. Например, один судья не принимает мзды, и другой не принимает. Первый потому не принимает, что указы монаршие казнью грозят, а брал бы, если бы того не было. Другой не берет, чтобы Бога не прогневать преступлением заповеди Его святой. Этот — истинный бессребреник, доброе и богобоящееся сердце имеет. А тот, хотя руками не принимает мзды, но сердцем принимает и потому как мздоимец осуждается. Ибо страх человеческий имеет, а не Божий, человека боится, а не Бога. И потому злое и неверное сердце имеет. Один не крадет потому, что не хочет. Другой не крадет потому, что не может, а крал бы, если бы представился случай. Первый подлинно честен, а второй всегда в сердце крадет. Один дает милостыню ради имени Христова, желая помочь просящему из бедности, а другой — чтобы славу добрую нажить. Первый истинно милостив, а второй — тщеславен. Один входит в церковь вместе с верными молиться и славословить имя Божие, а другой — посмотреть церемонии. Одному полезен, а другому неполезен вход в церковь. Ибо и язычники смотрят на церемонию христианскую. Один воспринимает ранг для того, чтобы богатство собрать и большую честь получить, а другой — для того, чтобы обществу и братии своей послужить. У него доброе намерение, а у другого — злое и пагубное. Один проповедник говорит проповедь для того, чтобы показать себя, славу и похвалу от слушателей получить и высокую степень обрести. Другой проповедует, чтобы людям пользу принести. У него доброе намерение, а у другого — злое. Не убиваешь, не прелюбодействуешь, не крадешь, не злословишь ближнего потому, что боишься суда гражданского — политик ты, а не христианин. Человека боишься, а не Бога. И потому между неверными считаешься, хотя и Христово имя носишь. Не делаешь злого потому, что Бог запретил и боишься Бога прогневать — веры христианской дело есть. Идешь на битву, чтобы корысть получить от неприятеля, обогатиться — не много и почти ничем не отличаешься от разбойника, который для того на людей нападает, чтобы обогатиться. Идешь против неприятеля, чтобы Церковь и Отечество свое защитить — похвально намерение это. Смотришь на жену просто, без всякого вожделения, как на создание Божие — нет греха. Смотришь с нечистой похотью — «прелюбодействуешь в сердце своем», как учит Господь (Мф.5:28). Одеваешься в платье, пристойное рангу твоему — безгрешно делаешь. Украшаешь себя одеянием, чтобы пышность показать и почтение от незнающих получить — миролюбец ты и гордое сердце имеешь. Просишь у ближнего своего прощения за оскорбление и обиду, боясь суда гражданского — мудрость человеческая это. Смиряешься перед братом своим с сожалением, что оскорбил его — любви знамение это. Не упиваешься, поскольку не имеешь, чего пить — пьянствуешь в сердце твоем. Не упиваешься, поскольку грешно — воздержания дело это, истинный воздержник ты. Плачет кто, что потерял богатство или лишился чести — печаль века сего и потому неполезна. Плачет другой, что ближнему не может отомстить — злобы действие это и печаль пагубная. Плачет третий, что человеколюбца Бога прогневал — такая «печаль ради Бога» (2Кор.7:10) и душеспасительна. Плачешь над мертвым отцом, или братом, или другом, что с любимым разлучился — печаль бесполезная. Плачешь над мертвым, помышляя, что грех нас в такое бедное состояние привел — это плач христианский. Наказывает командир подчиненного, что не почтен или обесчещен им — это гнева и злобы исполнение, а не наказание. Наказывает как законопреступника, и чтобы впредь исправнее себя вел — это наказание правильное есть и намерение христианское. Даешь просящему милостыню, чтобы пользу от него какую получить — это купля и торг, а не милостыня. Почитаешь царя или от него посланных, боясь наказания за непочтение — это человеческая хитрость. Почитаешь потому, что Бог велел почитать — это христианское дело. Терпишь обиду, поскольку не можешь отомстить — невольное терпение. Терпишь обиду добровольно, повинуясь заповеди Христовой — это дело истинного терпения и спасительное. Так и в прочем по состоянию сердечному судится всякое дело — злое оно или доброе. Об этом каждый в своей совести извещается, как видим это и в Святом Писании. Каин и Авель приносили жертву Богу: но «призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его непризрел» (Быт.4:4-5). Мытарь и фарисей молились в церкви Богу; но мытарь оправдан, а фарисей отвержен (Лк.18:14). Радовался Закхей, увидев Господа нашего Иисуса Христа (см. Лк.9:3—9), радовался и Ирод (см. Лк.23:8), но Ироду в погибель, а Закхею во спасение обратилась радость. Так по внутреннему состоянию сердечному судится перед Богом всякое дело. И хотя бывает, что дело внешне кажется добрым, но если происходит от намерения недоброго и непотребного, — перед Богом осуждается как непотребное. Намерение — как основание, на котором дело созидается. И каково намерение, таково и дело: если доброе намерение — доброе дело, если злое намерение — злое и дело совершаемое. Отсюда следует, что никого ни хвалить, ни ругать безрассудно не должны мы. Поскольку внутреннего человеческого состояния и намерения никто, кроме одного Бога, знать не может. «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем» (1Кор.2:11)? Ибо часто бывает, что безумно хвалим того, кто перед Богом окаянен и потому на самом деле мерзок; осуждаем того, которого Бог оправдывает, и оправдываем несмысленно того, кого Бог осуждает, и потому грешим.
  § 36. Поскольку всякое дело человеческое, как внутреннее, так и внешнее, от сердца зависит, и каково сердце, таково и дело — доброе или злое. И от природы имеем сердце растленное. Потому должны усердно и непрестанно молиться и просить у Сердцеведца Бога, Который из ничего все и из худого доброе делает, просить сердца нового и духа правого, чтобы помышления и дела, от сердца происходящие, правыми были и к одной Божией славе намеревались. Должны, по примеру Псаломника, всегда воздыхать: «Сердце чисто созижди во мне, боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12). А если сердце правое будет, то и дела правыми будут.
   
    Глава 2: О языке человеческом
  «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26)
  § 37. Ничем так не грешит человек, как языком, когда им не управляет по надлежащему. Язык клянет людей, созданных по подобию Божию. Язык злословит отца и мать. Язык учит убийству. Язык советует и сговаривается о прелюбодеянии, нечистоте, воровстве, хищении, неправде всякой. Язык лжет, льстит, обманывает. Язык празднословит, буесловит, кощунствует, сквернословит. Язык виноватых в суде оправдывает и правых обвиняет. Язык в купечестве худую вещь за добрую продает. Язык касается монархов, которые никакому земному суду не подлежат. Язык терзает и святых мужей, которые незлобием своим никому не вредят. От языка не избыл Сам Господь наш, Спаситель мира, Который «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Петр.2:22). Язык изрыгает хулы на великое, святое и страшное имя Божие. Словом, ничего язык не оставляет, но на все изрыгает яд, который кроется в сердце человеческом.
  § 38. Язык бесчисленное зло на свете делает. 1) Язык одному монарху на другого клевещет: от чего вражды, ссоры, битвы, кровопролития происходят; столько тысяч неповинных людей падает; столько вдов и сирот плачущих остается; столько государств, городов, сел запустевают; столько сумм денежных и всякого иждивения напрасно пропадает. 2) Язык рассеивает ереси, расколы, соблазны, и от того делается много Церкви Святой вреда, людям пагубы, церковным правителям беспокойства и труда, как дело само показывает. 3) Язык клеветой наполняет уши царей, князей и прочих власть имущих, от чего много неповинных погибает. 4) Язык также отягчает судебные места коварными и бессовестными клеветами, от чего присутствующим и служителям канцелярским бесполезные беспокойства и затруднения. 5) Язык, касаясь злословием властей, приводит их в подозрение, от чего им бывает презрение, непослушание от подвластных, а в них самих бесстрашие, своевольство; в обществе замешательство и всякое нестроение. 6) Язык немощных и малодушных приводит в несносную печаль, уныние и в отчаяние. 7) Язык в одном городе и селе между соседями, в одном доме между женой и мужем, между братьями, сестрами, рабами, между друзьями любезными ссоры и драки делает. 8) Язык открывает секреты, которые по присяжной должности твердо хранить должно, от чего также многие затруднения и беды происходят. 9) Язык часто и самого клевещущего приводит в великое раскаяние и печаль, что слово выпустил, которого возвратить невозможно. Вкратце сказать: сколько на свете бед есть или было, все язык или учинил, или умножил. О, язык необузданный! «Небольшой член, но много делает, это — неудержимое зло, исполненное смертоносного яда» (Иак.3:5-8). Блажен и мудр обуздывающий язык! Блажен, кто «для слов своих» сделал «вес и меру, и для уст своих — дверь и запор! Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло», — говорит Сирах (Сир.28:29;19:6). Истинно Соломон написал: «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» (Притч.13:3); и еще: «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч.21:23). Окаянен и безумен, кто не хранит своего языка, не знает времени молчать и времени говорить: «Человек злоязычный не исправится на земле» (Пс.139:12). «Смерть и жизнь — во власти языка» (Притч.18:22); ибо «преткновение от земли лучше, нежели от языка» (Сир.20:18). «Многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка; счастлив, кто укрылся от него, кто не испытал ярости его, кто не влачил ярма его и не связан был узами его; ибо ярмо его — ярмо железное, и узы его — узы медные, смерть лютая — смерть его, и самый ад лучше его» (Сир.28:21—23).
  § 39. Если язык, разумом не управляемый, бывает виною стольких грехов и бед, — должны мы стараться его обуздывать. Но старание без помощи Божией мало что может, «ибо неудержимо зло», как говорит апостол. И хотя две ограды, то есть зубы и губы имеет, однако прорывается. Ибо сердце человеческое, как сосуд переполненный, все, что не вмещается, вон извергает, и таким образом «от избытка сердца говорят уста его», по словам Господа (Лк.6:45). Поэтому должны мы смиренно молиться с Псаломником всемогущему Богу: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» (Пс.140:3), чтобы и сердце исправил, и язык — орудие сердца — направил и научил благовременно и как должно говорить, а чего не должно говорить, о том бы и в сердце не помышлять.
   
   Статья 3: О грехе вообще и следствиях греха


        Глава 1: Какое великое зло – грех
  «Горе беззаконному! Ибо будет ему возмездие за дела рук его» (Ис.3:11)
  § 40. Грех — все то, что ни делается против святого и вечного Божия закона, как учит апостол: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1Ин.3:4). Грех — преступление и разрушение вечного и неизменного Божия закона, ослушание и противление святой Божией воле.
  § 41. Грех бывает делом, словом, помышлением, желанием и намерением. Делом, как-то: убийство, хищение и прочее; словом, как-то: хула, злословие, клевета, сквернословие и прочее; помышлением, как-то: сквернословие, услаждение в помысле, бываемое от похоти блудной, тайная ненависть, злоба и прочее; желанием и намерением, как-то: похоть нечистоты, желание чужого добра, мщения и все, что ни хочет человек сделать против закона Божия, каковой грех есть против десятой Божией заповеди: «не пожелай» (Исх. 20:17).
  § 42. Грех есть как то, что законом Божиим запрещенное делается, так и то, что законом Божиим поведенное оставляется. Грешно убивать, но грешно и бедствующему, например, утопающему в воде, руку помощи не подавать. Ибо Бог в законе Своем повелел как уклоняться от зла, так и творить благое: «уклоняйся от зла и делай добро» (Пс.33:15); и как сказал: «не укради» (Исх.20:15), так повелел: «просящему у тебя дай» (Мф.5:42). Поэтому казнь от Бога определена не только за злые дела, но и за оставление добрых дел, как написано: «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк.3:9); и в огонь вечный отсылает Господь не сотворивших дел милости, как читаем у святого Матфея в главе 25-й, где образ суда Христова представляется. Поэтому как зло делать, так и добра не делать грех есть. Как творение зла, так и оставление добра бывает против закона Божия, запрещающего зло и повелевающего добро.
  § 43. Дело, по виду доброе, в порок и грех обращается, если не для доброй, но для злой цели делается. Так милостыня порочится, если ради тщеславия подается; грешит проповедник, когда слово Божие ради похвалы своей проповедует, и прочее. Причина этому в том, что таковой отступает от Бога сердцем своим и на том месте, на котором должен Бога иметь и почитать, поставляет себя, как идола; ибо себе предвосхищает славу Его, которая Ему одному, как всякого добра Виновнику, подобает. Такой человек самолюбие в сердце имеет и вместо Бога себя любит и почитает. И дело его подобно яблоку, снаружи красному, а внутри гнилому и смрадному, и сам он — как гроб окрашенный, который снаружи красив, а внутри смраден; или как дерево злое, которое доброго плода творить не может; но как оно злое, так и злой плод приносит (см. Мф.7:17-18). Ибо, чтобы дело истинно добрым было, должно быть и снаружи и внутри добрым; тогда же добрым бывает, когда добре делается, то есть когда от доброго сердца происходит и с доброй целью, то есть к славе Божией и пользе ближнего бывает.
  § 44. Грех — это великое зло, что следующие причины показывают. 1) Всяким грехом величество Божие оскорбляется. Человека простого оскорбить — немалое зло, сановитого — более, и сколь великое — царя. А какое тяжкое зло — оскорбить бесконечного и неописанного Бога! Обида и оскорбление растет от лица оскорбляемого; и чем большее и высшее есть оскорбляемое лицо, тем большее оскорбление и больший грех. Но оскорбление всякого человека, не только простого, но и сановитого и самого царя, как ничто, в сравнении с оскорблением Бога: ибо всякий человек, и сам царь, есть как ничто перед величеством Божиим, перед Которым весь свет и все «народы — как капля из ведра считаются» (Ис.40:15). Поэтому всякий грех есть весьма тяжкое зло, ибо им бесконечное Божие величество оскорбляется; и такое зло всю вечность огнем геенским очищаться будет, если здесь сокрушением сердца, покаянием и Кровью Сына Божия не очистится. 2) Грехом закон Божий, вечный и неизменный, разоряется. Ибо Бог дал закон Свой нам для того, чтобы нами в целости соблюдаем был. А когда грешит человек и закон Божий преступает, то он нарушает то Божие установление и узаконение, которое вечно нерушимым и целым должно пребывать. И так человек разоряет то, что Бог установил; и грешник окаянный изменяет и разрушает то, что само в себе неизменно и нерушимо должно быть. В законе Божием изображено то, что так, а не иначе, как изображено, должно быть; например, Бога почитать и любить более всего и ближнего любить, как себя. Этого вечная и неизменная правда от человека требует. Но грешник ослепленный, несмотря на то, дерзает разорять неразоряемое и нарушать ненарушаемое, к бесчестию вечного Бога и своей погибели. 3) Человек, когда грешит, более почитает себя, нежели Бога, более слушает похоть свою, нежели Бога, предпочитает волю свою воле Божией и закону Его святому, и делается как бы самовластным и неподчиненным власти Божией, и так с дьяволом упорно стоит против Бога. Не может это иначе быть, когда человек от произволения, предрассуждения и против совести грешит. Ибо дьявольское дело есть противиться Богу и не покоряться Ему. Поэтому о таких грешниках пишется: «Кто делает грех, тот от диавола» (1Ин.3:8), и таковые «детьми диавола» называются (1Ин.3:10; Ин 8:44). Сколь же это тяжко и страшно — с дьяволом противиться Богу и Создателю своему, всякому видно. 4) Грех такое великое и ужасное зло, что его никто не мог разрушить, кроме Единородного Сына Божия. Надо было прийти всемогущему Сыну Божию и Своим страданием и смертью отнять его. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8). Божий закон есть неизменный, как выше сказано, поэтому должен был человек или весь его исполнить, или преступивший и согрешивший вечную казнь претерпевать; ибо этого правда Божия от человека требует. Но так как все словом Божиим означились быть законопреступниками, то все за то и подлежали вечному осуждению; и никто от того своими силами никак освободиться не мог. Для этого Сын Божий и пришел, и грех искупил страданием и смертью Своей, и Своей жертвой на древе крестном очистил его; следовательно, и казнь, как последствие греха, отнял от верующих в Него. Ибо греха без казни не бывает; а когда грех отнимется, то и казнь не последует, поскольку казнь бывает только за грех. Поэтому когда верные молятся и просят отпущения грехов, то просят того во имя Христово, Который один отпускает и отнимает грех. Без Него отпущения и отнятия греха не бывает. Ибо Он — «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29). Не подумай же, человек, что как бы чем-то малым был грех. Если Агнец Божий не возьмет греха от тебя, то всю бесконечную вечность будешь за него платить в геенне правде Божией; возьмет же только от тех, которые перестают грешить, каются и веруют в Него. А если за малое что почитаешь грех, то и не избежишь горести его; ибо это признак того, что не имеешь покаяния истинного. Ибо истинно кающийся познает тяжесть и горесть его и поэтому бережется от него, как смертоносного яда. 5) Страшно язычникам, не знающим Бога и святого Его закона, грешить, но страшнее христианам, Бога исповедующим и светом слова Его просвещаемым. Ибо язычники одной совестью, христиане же совестью и законом Божиим написанным обличаются за грех. Язычники как Бога не знают, так и воли Его, в законе объявленной, не видят. Христиане каждый день слышат проповедуемую волю Божию и казнь, следующую преступникам закона Божия, и так, зная волю Божию, не исполняют ее. Язычники как не знают Бога, так и обещаний Ему никаких не дают. Христиане же, вступая в христианство, обещаются Богу служить, волю Его творить, отрицаются от сатаны и дел его; но когда к грехам обращаются, все то забывают и попирают, и Богу изменяют, и делаются лживыми. И так случается с ними по верной пословице: «Пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Петр.2:22). Грех для христиан не что иное, как богоотступничество, измена, которой не человеку, а Богу изменяют. Рассуждай, христианин, что есть грех, которым услаждаешься. Хотя исповедуешь имя Божие, но делом отрекаешься от Него, когда заповедь Его преступаешь. Сколько раз согрешаешь, например, убиваешь, блудодействуешь, крадешь, похищаешь, злословишь, хулишь, клевещешь, и прочее, столько раз совета дьявольского слушаешься и заповедь Божию, и повеление Его отметаешь; сколько раз врага дьявола слушаешься и не слушаешься Бога, столько раз от Него отступаешь и приступаешь к дьяволу. Истинно это и так есть, хотя того и не замечаешь. 6) Грех разлучает человека с Богом, как говорит пророк: «Грехи ваши произвели разделение между вами и Богом» (Ис.59:2). И чем более грешит человек, тем более удаляется от Бога; чем же более удаляется, тем более помрачается. «Бог есть свет» (1Ин.1:5). Поэтому кто чем дальше отходит от Него, тем в большую тьму вдается и более умом слепнет. Откуда бывает, что такой часто грехом то не считает, в чем великий грех, и о том радуется, о чем плакать должен. Например, отомстить ближнему, зло за зло воздать, оскорбить, обмануть, прельстить и словом, как стрелой, уязвить человека, многие утешением для себя считают, что есть превеликое безумие и крайнее ума помрачение. Поэтому такой во всех своих поступках, делах и начинаниях ходит, как слепой или как во тьме, и рва погибели, в который может упасть, не видит. О таких говорится: «Не познали, не уразумели, во тьме ходят» (Пс.81:5); — и еще: «Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки» (Ис.59:10). К этому бедствию грех приводит. 7) Говорит Господь: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). Творящий блуд — раб блудной похоти; упивающийся и объедающийся — раб чрева, «его бог — чрево» (Флп.3:19). Любящий серебро и золото — раб мамоны, «мамоне служит» (Мф.6:24). То же думай и о прочих страстях. «Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Петр.2:19). Сколь же это тяжкая и мерзкая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и самому мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом дьяволу. О, если бы эту работу бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и телесно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око. 8) Апостол говорит: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил»; и ниже грешников «детьми диавола» называет (1Ин.3:8,10). И Господь злобным иудеям сказал: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44). Весьма бедственно и страшно быть сыном дьявола. Но грех, злое и дьявольское семя, к такому страшному бедствию приводит человека. Ибо грешник, творящий грех и не хотящий каяться, того князя тьмы, как сын отца своего, нравами в себе изображает, и самим делом показывает, что он от того скверного отца есть, ибо злого его семени злые плоды творит, то есть грехи. От плода семя познается, и каково семя, таков и плод его. Дьявол противится и не покоряется Богу — и грешник нераскаянный в такой же непокорности пребывает. Внимай этому всякий и рассуждай, чей ты сын, хотя и имя Христово на себе носишь. Истинно и верно апостольское слово: «Кто делает грех, тот от диавола. Всякое дерево познается по плоду своему», — говорит Господь (Лк.6:44). 9) Грех, поскольку, как сказано, разлучает с Богом, у Которого одного жизнь есть, или более того, Он Сам есть Источник жизни, — от лучившуюся душу лишает жизни и так умерщвляет ее. Такой человек и жив, и мертв: жив телом, а мертв душой. Так прародители наши в раю в тот день, в который вкусили от запрещенного древа и согрешили, умерли, по слову Господнему: «В день, в который вкусите от него, смертью умрете» (Быт.2:17). Так о блудном сыне, который отлучился было от отца своего, но опять покаянием обратился, сказано: «Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:24, 32). Не о телесной смерти здесь говорится, потому что он и в отлучении от отца своего телом жив был, как обстоятельства притчи показывают, но о душевной, от которой ожил, когда от заблуждения к отцу через покаяние возвратился. Ибо притчей этой изображается грешник, отлучившийся от Бога, Отца своего, но через истинное покаяние опять к Нему обращающийся, который до тех пор мертв душой, пока отлучается от Бога. Потому что непременно мертвым должен быть отлучившийся от жизни. Как удалившийся от света должен во тьме находиться, так удалившийся от жизни должен в сени смертной быть. Ибо где нет света, там непременно тьма; и где нет жизни, там непременно смерть. Бог есть свет живой и животворящий; следовательно, во тьме и смерти пребывает тот, кто от Него отлучился. Такому мертвецу говорит слово Божие: «Воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф.5:14). 10) Грехом раздраженная совесть мучает человека, и это мучение так тяжело, что часто и в отчаяние приводит, как это случилось с Каином – братоубийцей (Быт.4) и Иудой, предателем Господа (Мф.27:5). Пока грех делается, не познается его зло; но когда после грехопадения пробудится совесть, тогда узнает грешник, сколь горек грех. Как пьяный, пока пьет и пьян бывает, не чувствует вреда своего; а когда проспится, тогда почувствует, сколь вредно пьянство, так и грешник, пока в греховном пьянстве пребывает, не чувствует греховного вреда; но когда от того пьянства пробудится, тогда узнает, сколь великое, тяжкое и мучительное зло — грех. Тогда пробудится совесть и больше всякого мучителя терзает его и, как червь дерево, душу его внутри грызет и снедает; тогда печаль, страх и ужас гнева Божия и суда, геенны и вечного мучения восстает в нем; тогда помыслы, как волны, убогую душу ударяют: «Нет спасения тебе в Боге твоем» (Пс.3:3). Где бы ни был грешник, везде мучитель этот неотлучно с ним, везде мучит и снедает его; днем беспокоит, ночью беспокоит и отнимает сон; чуть заснет, и тогда устрашает его; пробудится ото сна, пробудится и злая совесть его. С этой бедой день начинает и проводит, ночь начинает и проводит, и так никогда от того бедствия не может освободиться, поскольку внутри себя всегда имеет это зло. О, зло, мучительное зло — совесть злая! О, тяжкое зло — грех, который так беспокоит совесть нашу! Лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть. Лучше биение тела терпеть, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, нежели эту одну беду внутри иметь. Если в этом веке, где не всякий грех в совести усматриваем, — ибо «грехопадения кто уразумеет» (Пс.18:38), — так тяжко мучает совесть за грех; сколь тяжко и несносно это мучение будет в будущем, где все грехи откроются и представятся, и бедная душа весь гнев Божий на себе почувствует, и в бесконечном отчаянии, без милости Божией во