О молитве и умном делании. Как положиться на волю Божию

Оглавление:
  Что надо, чтобы положиться на волю Божию, на Бога
  О наставлении митр.Виталия об иисусовой молитве
  О молитве, умном делании
  Зачем 12 – 40 раз читается молитва «Господи помилуй» за богослужением?


Что надо, чтобы положиться на волю Божию, на Бога

Аноним: Мир вам! Объясните пожалуйста, что значит “положиться на волю Божью”. Совершенно полагаться на Бога? Жить одним днём? ))

О.Серафим: Чтобы положиться на волю Божию, надо знать в чем она состоит. Иначе свое самомнение и дух самоуверенности можно воспринимать за волю Божию, в каждом деле и случае.

Положиться на Бога, на Его волю, жить одним днем, – это значит исполнять волю Бога, каждый день жить так, как хочет Он. А Он хочет, чтобы мы исполняли Его волю, которая состоит в исполнении заповедей Божьих. Мешают нам их исполнять страсти, живущие в нас.

Исполнять волю Божию, – это значит каждый день стремиться к исполнению заповедей Божьих; а без искоренения страстей невозможно исполнить их. Это значит ежедневной целью надо иметь искоренение страстных чувств и воспитание вместо них верных душевных чувств. Так как без искоренения страстных чувств невозможно исполнить волю Божию, заповеди Божии. Это значит надо ежедневно вести борьбу со своими страстями.

Положиться на Бога, жить одним днем, человеку мешают страсти: самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, стремление к духу самоутверждения. Без искоренения этих страстей невозможно положиться на Бога, на Его волю. Без этого всякое положение на Бога – это будет иллюзия, самообман.

Страсти – это и есть проявление нашей греховной воли. Ежедневно поступая по своим страстям, идя на поводу у них, мы свидетельствуем о том, что мы исполняем свою волю, а не волю Божию, – что мы полагаемся на свою волю, а не на волю Божию, на Бога.

Вот и получается, что для исполнения воли Божией необходима ежедневная борьба со своими страстями. То есть надо каждый день внимать себе, с тою целью, чтобы искоренять проявления страстных чувств, а вместо них возгревать и вкоренять верные душевные чувства, при помощи Божией. Это ежедневное делание и приводит к исполнению воли Божией, а отсюда и образуется положение на волю Божию, на Бога.

О том как правильно проходить эту борьбу надо изучить материалы здесь.

О наставлении митр.Виталия об иисусовой молитве

Аноним: Отче. не могли бы Вы по возможности. высказать свое отношение к представленной аудио-записи митр.Виталия (Устинова) об Иисусовой молитве https://www.youtube.com/watch?v=BjnCTzm2QNs ?

О.Серафим:  Я считаю, что это не совсем верное научение. И тем более обоснование падения Руси.

Основание молитвы истинная христианская нравственность. Отступление от нее и привело к потере истинной молитвы и падению Руси.

А если без истинной христианской нравственности заниматься усиленно молитвой (да еще и всем сердцем, как говорит митр.Вмталий), – то это путь в духовную прелесть.

Чувства при молитве не гарантируют истинность молитвы. Только чистота чувств может это гарантировать. А чистота чувств образуется через посредство воспитания истинной христианской нравственности, в правильно-проходимой борьбе со своими страстями. И без ежедневной правильно-проходимой борьбы со страстями нет истинной христианской нравственности. Без этого, – занятия молитвой заведут только в духовную прелесть. Именно это и является причиной падения Руси и каждого человека в отдельности.

И сколько угодно в наше время таких, которые усиленно занимаются иисусовой молитвой, всем сердцем своим, с чувствами. Но при этом у них нет правильной борьбы со своими страстями. И потому при таком делании иисусовой молитвы они заходят только в духовную прелесть.

Молитва должна рождаться только через правильно-проходимую борьбу со своими страстями. Это путь к воспитанию истинной, непрелестной молитвы. То же самое относится и к воспитанию молитвы непрестанной.

О молитве, умном делании

Аноним: Здравствуйте отец Серафим. Как я понимаю наш ум не должен находится в праздном состоянии. Что необходимо для того чтобы избавиться от этой праздности? Когда занимаюсь какими то повседневными делами то стараюсь дела делать так словно Сам Господь мне их поручил, призывая в начале и процессе дела Его на помощь. В конце дела приношу молитву благодарения. Вот в эти моменты я стараюсь сосредотачиваться на той работе которой занимаюсь. Когда свои дела заканчиваю избегаю пустых разговоров то есть таких которые не приносят никакой пользы для спасения души и не решают каких то земных задач и вместо этого стараюсь свое время потратить на чтение и молитву. Но все равно есть моменты когда ум бездействует. Кружатся какие то мысли в голове и их не разобрать. Что в такие моменты делать, особенно тогда когда просто идешь по улице? Читать Исусову Молитву или вспомнить что то из писания и над этим порассуждать про себя? Вы постоянно говорите что главное чувства. Обращаю внимание в такие моменты на них. Когда такая пустота приходит я понимаю что это от усталости я сажусь на чувство безразличия ко всему. Заставляю себя молиться за себя, родных. Не знаю может я что то не так делаю, вот подскажите чем должен заниматься наш ум постоянно?

О.Серафим: Вначале надо научиться видеть свои страсти. Так как если их не видеть когда они проявляются, то борьбы с ними не будет. В таком случае занятия молитвой заведут в прелесть.

Вначале надо искоренять страстные чувства, заменяя их на верные. Без этого делания страстные чувства будут оставаться. А замена всех мыслей молитвой создаст иллюзию духовной жизни.

«Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей» (свт. Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 2, п.243).

Основание молитвы — истинная христианская нравственность, созидаемая через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, через посредство борьбы со страстями за чистоту чувств, исполнения заповедей Божьих. Без этого, – делание молитвы, вращение иисусовой или другой молитвы в уме, только заведет в духовную прелесть.

«Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.1).

«В умном же делании уклонение от правого пути дает свое направление всему внутреннему, которое не вдруг можно переменить. Одни из таких, как мы видели, запутываются в сетях воображения, другие останавливаются на умоголовном делании, или, по Симеону Новому Богослову, на первой и второй степени внимания и молитвы или умного делания. И когда они закрепнут в этом строе, то самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в какие они сами себя заключают, находя их крайне восхитительными» (свт. Феофан Затворник, «Письма о духовной жизни», п.21).

То есть, одни в умном делании останавливаются вниманием своего ума на воображении и увлекаясь возникающими в нем образами Христа, Богородицы, Ангелов, Святых, Рая, возгревают таким образом в себе страстный настрой духа и заходят в духовную прелесть и самообольщение.

То же самое относится и к тем, которые, как говорит свт.Феофан Затворник, останавливаются «на умоголовном делании». То есть, они в уме начинают вращать иисусову молитву или другие молитвы и таким образом думают очиститься от грехов и страстей и соединиться с Благодатью. Но «когда они закрепнут в этом строе» то заходят в духовную прелесть и самообольщение, так что «самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в какие они сами себя заключают, находя их крайне восхитительными», по причине своей духовной прелести и самообольщения.

И причиною этого является то, что все они внимание своего ума не обратили на свои сердечные чувства и не занялись очищением их, в своей повседневной личной жизни. Так как в искоренении страстных чувств и воспитании вместо них верных душевных чувств, добродетельных, и состоит исполнение заповедей Божьих. А они вместо этого содержали внимание своего ума на словах иисусовой молитвы или других молитв, которые они вращали в своем уме, надеясь на то, что это делание очистит их от страстей и сделает бесстрастными. А надо обратить внимание ума на свои чувства и заняться искоренением греховных страстных чувств, заменяя их на верные душевные чувства, добродетельные, призывая при этом Бога на помощь. Это и будет являться внутренним деланием или умным деланием, по Святым Отцам.

Аноним: Вообще основной принцип искоренения страстей это заменить их на противоположные им добродетели. А для этого необходимо делать то что противоположно праздности. А ей противоложен телесный и духовный труд. Одним из разновидностей духовного труда является молитва. Понуждая себя к молитве я таким образом пытаюсь искоренить в себе эту страсть. Или по вашему я что то не то делаю?

О.Серафим: Я видел таких, которые занимались молитвой и трудом. Но не видели те или иные свои страсти, страстные чувства, в которые они падали в течении дня. И потому не вели с ними должной борьбы. Итог такого труда и молитвы – духовная прелесть, дух фарисейский.

И получается, что их душевное состояние стало хуже, нежели было до того. Но они этого не видели, в процессе своих занятий молитвой и трудом, думая, что они подвизаются по Св.Отцам.

Я предупреждал их, говоря, что они должны больше обратить внимание, сосредоточить его на своих страстях, прося у Бога, чтобы Он помог им увидеть свои страсти, когда они проявляются в течении дня, в которых они находятся. Чтобы вести борьбу именно с ними. И что на этом основании должна созидаться молитва, в процессе этой борьбы.

Но они не вняли этим наставлениям. И постепенно, неприметно для самих себя, в процессе своих занятий молитвой и трудом, воспитали в себе дух фарисейский, зашли в духовную прелесть, перестали различать тьму от света.

Аноним: Кажется я понял в чем моя проблема. Но хотелось бы убедится в том, что эти мысли не были моими собственными. Подскажите как разпознать свои мысли от тех которые являются личным откровением благодати Духа Святого? Как различать благодатные ощущения от своих собственных или демонических?

О.Серафим: Это вИдение подает Божественная благодать. Поэтому я и написал, что надо повергать немощь своего ума пред Богом и просить Его, чтобы Он помог увидеть свои страсти, когда они проявляются в течении дня. Когда человек начнет видеть свои страсти, и вести правильную борьбу с ними, то исходя из этого он начнет различать действия естества, страсти и благодати.

Различение неверных мыслей образуется от различения чувств. Так как могут быть мысли правильные, но чувства при этом неправильные. Так, к примеру, действуют благовидные бесовские предлоги, – это правильные мысли, но неверные чувства, приводящие к неверным результатам.

Различение всего этого – от благодати; тому, кто в течении дня внимает себе, и когда проявляется страстное чувство, то тут же вступает с ним в борьбу.

Аноним: Святые отцы предлагают универсальный метод борьбы со всеми страстями это помнить о смерти, суде и вечных муках. Размышляя об этом прошу Бога избавить меня от этой окаменелости, молюсь о вразумлении своих ближних. Хотя трудно назвать это молитвой. Я называю это губошлепанием, ведь в сердце нет ни к себе ни к ближним нужного сострадания. Но считаю что уж лучше так молится чем вообще эту молитву оставить. А когда чувствую себя уставшим просто читаю про себя Исусову молитву. Другими словами не даю своему уму скитаться где попало ,а стараюсь его занять чем то полезным. Бывает просто размышляю о прочитанном, например когда стою в очереди или еду в автобусе. Скажите пожалуйста я на верном пути или может не так, что то делаю.

О.Серафим: О делании памяти смертной, истинном и прелестном найдете здесь: О делании памяти смертной
О памяти Божией, памяти смертной. О спасении.

Надо обратить внимание на исполнение заповедей Божьих. На правильное перенесение искушений от людей, чтобы переносить их в верном душевном чувстве.

Надо не молитвы читать, не просто вращать их в уме, а напрягаться на возгревание верных душевных чувств.

Если кто-то входит в страстные чувства при искушениях от ближних, и не научился преодолевать их в верном душевном чувстве, то у него не может быть никакого душевного преуспеяния.

 Молитва должна рождаться через посредство правильной борьбы со своими страстями. Это путь к истинной и непрелестной молитве.

Аноним: Здраствуйте отец Серафим. Сегодня испытал какое то страное ощущение. Читая про себя Иисусову молитву вдруг внимание моего ума без всякого понуждения сосредоточилось на движениях моего сердца. При этом ум без труда распознавал каждое страстное движение и даже такое тонкое как самоуслаждение не осталось незамеченным. Я подумал возможно благодать Божия объяснила мне опытным путем, что такое трезвение или внимание ума? Как я понял по своим ощущениям если они были вызваны благодатию – это непрестанное внимание или пребывания ума в сердце. И с этого и надо начинать каждому кто стал на путь внутренней брани. Но как сохранить такое внимание, чтобы оно было постоянным не знаю. На самообольщение это не похоже потому что собственными усилиями возвратить ум в сердце уже не получалось. Напоследок хочу добавить что в таком состоянии наступила тишина помыслов. Обычно после житейской суеты в голове словно какое то волнение словно шум моря, а тут тишина. Вот и хочу вас спросить, что со мной произошло?

О.Серафим: Приходящая благодать – это дар Божий. Дается он Богом только через посредство исполнения заповедей Божьих. Когда внимание ума направлено на то, чтобы всякое страстное чувство искоренять, а вместо него понуждать себя к возгреванию правильного душевного чувства.- Это должно стать ежедневным деланием.

А кто без этой борьбы со страстями, без исполнения заповедей Божьих старается иметь молитву в сердце, тот попадает в духовную прелесть. – Это духовный закон.

Возможно, что вам Господь показал то, что бывает через правильно-проходимую борьбу со страстями и исполнение заповедей Божьих. Чтобы вы именно на это обратили все свое внимание. А дары Божьи приходят сами собой в процессе этого делания. Об этом есть здесь: О прелести через иисусову молитву, и о правильном занятии молитвой в течении дня
Об ежедневном правиле и делании христианина.

Аноним: Здраствуйте отец Серафим. Феофан Затворник пишет: «Но чтобы и делание всего во славу Божию душа исполняла как должно, надо настроить ее к этому с раннего утра, с самого начала дня, когда человек исходит на дело и делание свое до вечера. Настроение это производится богомыслием. Это третий способ обучения души частому обращению к Богу. Богомыслие есть благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях и о том, к чему служит ведение их и к чему обязывает нас их отношение к нам, есть размышление о благости Божией, правосудии, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве Небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление непременно наполнит душу благоговейным чувством к Богу. Начни, например, размышлять о благости Божией – увидишь, что ты окружен Божиими милостями и телесно, и духовно, и падешь пред Богом в излиянии уничиженных чувств благодарения. Начни размышлять о вездесущии Божием – уразумеешь, что ты всюду пред Богом и Бог перед тобою, и ты не возможешь не исполниться благоговейным страхом. Начни размышлять о всеведении Божием – познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от очей Божиих, и непременно положишь себе быть строго внимательным к движениям своего сердца и ума, чтоб не оскорбить как-нибудь всевидящего Бога. Начни размышлять о правде Божией – и уверишься, что ни одно худое дело не остается без наказания, и непременно решишься очистить все грехи твои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием, свойстве и действии Божием ты ни стал рассуждать, всякое такое размышление наполнит душу твою благоговейными к Богу чувствами и расположениями. Оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое простое средство приучить душу возноситься к Богу. Самое приличное и удобное для этого время есть утро, когда душа еще не обременена множеством впечатлений и заботами деловыми, и именно после утренней молитвы. Кончишь молитву – сядь и с освященной в молитве мыслию начинай размышлять ныне об одном, завтра о другом свойстве и действии Божием и произведи соответственное тому расположение душе твоей. Труда тут не много, было бы только желание и решимость, – а плода много.» Феофан Затворник. 
То есть он учит тому, что размышление о Божественных свойствах таких как благости Божией, правосудии, всемогуществе, вездесущии, всеведении и размышление о Божественных действиях таких как творении и промышлении устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве Небесни действиях наполняет нашу душу благоговейными чувствами и расположениями такими как благоговейный страх, благодарение, сокрушение сердечное. Хотел спросить эти все вышеперечисленные чувства и расположения являются совместным плодом наших мыслительных усилий и действия Божией Благодати? Другими словами Богомыслие является одним из средств привлечения Божественной благодати? 
Спрашиваю потому, что неоднократно испытывал после чтения с размышлением радость мир сердечный и как правило это настроение сопровождало целый день. Несмотря на то что работал довольно много усталости я не чувствовал. Радость такая просто жить хотелось. А вот когда на “тощак” приступал к своим ежедневным обязанностям то есть не помолившись не почитавши весь день считай пропал. Работа делалась кое как и не мог уже дождаться пока этот день закончится. 
Ведь действие благодати можно же в своей жизни? А для того чтобы не промахнутся нужно иметь верные ориентиры .На мой взгляд ими являются святые и они описали свои ощущения .Сокрушение о своих грехах, осознание своего ничтожества, недостоиства, ощущение своей зависимости от Бога словом все выше перечисленное являются благодатными чувствами или ощущениями. И если наша душа ощущает подобное значит Бог нас посетил и в этом можно не сомневаться? Пусть это еще призывающая но все таки благодать?

О.Серафим: У Феофана Затворника речь о возгревании тех или иных чувств перед Богом, при помощи богомыслия. Но само по себе богомыслие не развивает этого без понуждения себя к нужным чувствам.

Когда это соединяется с действием Благодати, тогда это делается легко. Но когда Благодать отходит, тогда совершается через скорбь, – это время обучения смирению и разрыванию привязанности к душевному сладострастию.

Если кто во время обучения смирению начинает гоняться за ощущением приятности, которое было при Благодати, тот развивает в себе душевное сладострастие и заходит в духовную прелесть.

В это время надо понуждать себя к чувству смирения, проходя через скорбь. – В этом любовь к Богу, которая любит не за приятно-усладительное, а ради заповеди.

Надо стремиться не к распознаванию благодати, а к воспитанию и возгреванию верных душевных чувств. Кто так начинает делать, с тем благодать начинает соприсутствовать и не покидает его. Потому что он старается ходить в верных душевных чувствах. И в первую очередь, не вменяет себе никакого делания, в чувстве, и пребывает в чувстве смирения.- Это путь к привлечению благодати и удержании ее.

«Господь иногда испытывает искренность служения Ему, отнимая духовные утешения, сопровождающие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная этих утешений, не жалея себя, служит Ему усердно, возвращает ей утешения те. Старцы говорят, что не надобно пристращаться к этим утешениям или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а предать их в волю Божию: принимать, когда подает Господь, и терпеть лишение их, когда отнимает» (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…”, гл. Скорби, страдания).

 Об этом также есть здесь: О причинах принятия в душу благодати и бесовской прелести. О чем надо заботиться христианину. Почему благодать остается в душе и почему ее покидает
Об удержании благодати, чувствах и невменении себе.

На самом деле все просто. Именно это все я и разъясняю в своих беседах, как это делать практически. Внимание ума направляй на возгревание верного душевного чувства. – Это именно и есть то о чем пишет свт.Феофан Затворник.

Зачем 12 – 40 раз читается молитва «Господи помилуй» за богослужением?

Аноним: Объясните зачем количественно 12 – 30 – 40 раз проговаривается молитва Господи помилуй! что это, магия цифр ?

О.Серафим: Это для возгревания чувства. Когда возгрето молитвенное чувство, тогда это содействует его дальнейшему возгреванию.

Но кто-то может относится к этому магически.

Аноним: Но количество повторений на определённые места разное, вот отсюда и вопрос?

О.Серафим: Смысл многократного повторения молитвы “Господи помилуй” состоит в более усиленном прошении или обращении к Богу.

А количество повторений из церковной истории было различное и 30, и 40, и 41, и 50, и 51, пока не установилось одно и тоже. Трижды – это в честь Святой Троицы. Двенадцать – в честь двенадцати Апостолов. Сорок – в честь сорокадневного поста, в честь сорока дней от Пасхи до Вознесения Господня, а также на сороковой день, после смерти, душа предстает на суд пред Богом для решения ее участи.

avatar
  Подписаться  
Уведомление о