Оглавление:
О спасении и о загробной участи.
Об адских состояниях, из которых есть выход для душ, о католическом чистилище и о страданиях.
О покаянии ложном и истинном перед смертью.
О спасении и о загробной участи.
Аноним: Преподобный Андрей, Христа ради юродивый, когда был на похоронах у того грешника и видел, как бесы радуются о его гибели, не стал за него молиться, не вымолил его?
О.Серафим: Если бы человек, хоть и грешил, но каялся, или хотя бы перед смертью искренно раскаялся, тогда молитва за него имела бы смысл. Если человек не каялся, то никакая самая сильная и продолжительная молитва нисколько не поможет. Святые Отцы говорят, что всякая страсть будет мучима в геенне огненной.
«Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых (дел). Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне ее, когда удерживается в ней одним когтем? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти» (преп.Авва Дорофей, поуч.11).
И если человек умрет, будучи одержим хотя бы одной какой-либо страстью, то он попадает в ад и в такие состояния, откуда выхода уже – никогда нет. Если человек не свободился еще от страстей, но умирает в состоянии правильной-проходимой борьбы с ними, приносит Богу покаяние в них, дух сокрушенный и смиренный, то он не находится в состоянии одержимости страстями. Такой попадает в такие состояния ада, откуда есть выход. Это те места, куда еще достигает благодать Божия. Таких людей еще называют: умершие в надежде на спасение. За них и возносится молитва при поминовении умерших.
«Душа, перешедшая за гроб с неисцеленными ранами – со своими страстями, остается там в страстном, болезненном состоянии и, неисцеленная на земле, уже здесь не может избавиться от своих страстей. И как не врачуемая болезнь развивается всё более и более, так за гробом страстное состояние души, по закону жизни, будет всё более и более развиваться, доходя до ужасающих размеров.
В геенне нет исцеления, нет освобождения от страсти, нет уже Благодати для грешников и нет удовлетворения страстей, но есть лишь гнев Божий.
Неудовлетворенная и неудовлетворяемая страсть – вот состояние души, вполне соответствующее геенне. Постоянно неудовлетворяемое страстное состояние души приводит ее, наконец, в отчаяние, в ожесточение, а потом и в состояние самых злых духов – богохульства и ненависти к Святым.
Развитие страстей не может остановиться, по закону жизни. Привычка ко греху, к исполнению своих страстей, обратившаяся в природу и сделавшая страстное состояние отверженных как бы естественным, будет непрестанно, целую вечность, терзать душу.
Предмет желаний Святых постоянно растет и удовлетворяется, а желания (страсти) осужденных развиваются, но не имеют предмета, в котором бы они воплотились. Вот в чём состоит внутреннее мучение грешников в геенне! Ничем непреодолимые страсти, – безнадежные, никогда не искореняемые, – терзают и будут терзать душу всю вечность. И можно утвердительно заключить, что действие страстей за гробом гораздо сильнее, чем на земле.
Страсти и привычки продолжают существовать и, вследствие своей неудовлетворенности, являются источником мучений для души. Чем кто согрешает, тем и мучится, если только не уврачуется на земле. Апостол Павел свидетельствует: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную».
Сознание своей греховности, угрызение совести, сетование о невозвратимом вызывают состояние души, называемое отчаянием. Это внутреннее мучение грешников в геенне называется в Св.Писании плачем и скрежетом зубов: «Тогда сказал Царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его, и бросьте во тьму кромешную; там будет плач и скрежет зубов». Место заключения грешников не есть только беспросветная тьма; оно и содержит в себе нестерпимые муки. Подобные душевные состояния на земле выражаются названными видимыми знаками: плачем и скрежетом зубов» («Загробная жизнь», монах Митрофан; 1897г., стр.240).
Об адских состояниях, из которых есть выход для душ, о католическом чистилище и о страданиях
Аноним: Православное учение о нахождении душ в тех состояниях ада, откуда за молитвы Церкви возможен выход, сходно с католическим чистилищем. В чём их различие?
О.Серафим: По православному учению в аду есть разные состояния. Есть такое состояние ада, в котором находятся души, положившие на земле зачаток, семя Благодати, но не успели его раскрыть, не успели принести плодов покаяния. За таких таких и приносится молитва. И они не лишены надежды обрести рай.
Вот как пишет об этом блаж. Августин: «Ни мало не должно сомневаться, что молитвы св. Церкви, спасительные жертвоприношения и милостыни приносят пользу умершим, – но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти всё это могло быть для них полезным.
Ибо, для отошедших без веры, споспешествуемой любовью, и без общения в таинствах, напрасно совершаются ближними дела того благочестия, которого залога они не имели в себе, когда находились здесь, не принимая или всуе принимая благодать Божию, и сокровиществуя себе не милосердие, а гнев.
Итак, не новые заслуги приобретают для умерших, когда совершают за них что-либо доброе знакомые, а только извлекаются последствия из прежде положенных ими начал».
Если на земле положено начало истинного покаяния, но не успело раскрыться, то мы своими молитвами стараемся дополнить недостающее. Если семя истинное не заложено, то никакие молитвы не смогут помочь. Душа сама должна стремиться к Богу, и на деле показать; и начать это стремление, будучи еще на земле.
А по учению католической Церкви люди, находящиеся в чистилище, за молитвы церкви получают новые заслуги. В чистилище, по мнению римской Церкви, души очищаются через страдания. Но тогда возникает вопрос: а почему же тогда не очищаются через страдания те, кто находится в нижних состояниях ада? Потому что в действительности страдания, сами по себе, не очищают душу.
В нерешенном состоянии ада душа томится, но начало райского состояния есть, есть проблеск света, но есть и некоторая темнота. — Душа встала на путь разрывания привязанности к своим страстям, но еще не разорвала окончательно. И для полного раскрытия рая, — душа должна разорвать привязанность к своим страстям. Об этом и приносится молитва истинной Церкви на земле. И не само по себе претерпение страданий разрывает эту привязанность к страстям, а когда они переносятся в правом настрое духа. А это зависит от свободного произволения, от понуждения себе к верным душевным чувствам во время скорби и страдания. Существует только рай и ад, и в аду то место, где был Христос и вывел оттуда души в рай. В остальные места ада не достигает свет Божий. Но среднего состояния – чистилища, как учат об этом католики – нет. Так как скорби и страдания без понуждения себя к верным душевным чувствам приводят не к спасению, а заводят в еще большее страстное состояние погибельное для души.
По католическому учению в чистилище находятся те души, которые не потерпели наказания за грехи свои на земле, поэтому страдают здесь, как бы несут епитимию, — очищаясь страданием, удовлетворяют правде Божией через несение их. Это понятие о добрых делах – неправильное. Господь один раз полностью удовлетворил правде Божией, через Крестную смерть и Крестные страдания, и не нуждается более ни в каком удовлетворении. И скорби и страдания не могут очистить душу от грехов, сами по себе. Ибо скорби и страдания можно переносить как в правом настрое духа, так и в неправом. Отсюда — спасение или погибель, в этих скорбях и страданиях.
Спасается человек через то, что через скорби и страдания, от действия неудовлетворяемых страстей, понуждает себя к чувству смирения перед Богом, на которое и изливается Божественная спасительная благодать. И спасается он милостью Божией, но не за счет смирения самого по себе. А за счет того, что он воспитал истинное смирение, верные душевные чувства, правый настрой духа, способный к восприятию дара Божественной спасительной благодати, которая и подает спасение. Ибо если он будет надеяться на свое смирение и другие какие-либо добродетели, то это уже будет вменение себе, самоцен, самостно-гордостный дух, противный Богу. В таком случае Благодать не придет и спасения не будет.
По католически: добрые дела спасают. В таком случае человек надеется на свои добрые дела, — вменяет их себе, дает им самоцен, садится на ощущение своей правильности и праведности, возгревает самостно-гордостный дух, который закрывает вход в душу Божественной благодати, прогоняет ее.
А по православному, по христиански: не добрыми делами люди спасаются, а через воспитание верных душевных чувств, с которыми они и должны делать эти добрые дела. Не добрые дела сами по себе спасают человека, а чувство истинного смирения, верные душевные чувства, которые человек должен воспитывать в себе, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни. И не самими по себе этими чувствами человек спасается, а милостью Божией, которую он к себе преклоняет через чувства смирения и сокрушения перед Богом: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит» (Пс.50:19). Так как можно делать добрые дела, но в неправом настрое духа, а всякое дело судится Богом по тому, в каком настрое духа, в каких чувствах, оно делается.
А добрые дела, сами по себе, это не спасение – это обязанность, как говорится об этом в утренних молитвах: «…и если за дела мои спасешь меня, то это не Благодать и дар, но поступать так должен я». У католиков просто: делай добрые дела, и Царство Небесное обеспечено. И тогда тот, кто делает добрые дела не видит неправость своих душевных чувств, — не видит того, что он вменяет эти добрые дела себе и считает, что Царство Небесное ему обеспечено за его добрые дела. Отсюда самомнение и самоцен, вменение себе, настрой духа самоуверенный и самонадеянный, чувство самодовольства, ощущение своей правильности и праведности, а это – погибель для души. Так как, в таком случае добрые дела будут являться лишь средством для самоутверждения, то есть, для утверждения в духе самости и гордыни, первородном грехе. А это и есть состояние нераскаянного фарисея, надеющегося на свои добрые дела.
А истинный христианин – осознает, что все его добрые дела осквернены примесью первородного греха, и по этой причине он сокрушается, смиряет свой дух, надеясь только на одну милость Божию. Как сказано в Евангелии: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).
«Когда исполните всё повеленное вам», т.е. даже когда человек достигнет совершенства, то он должен думать и чувствовать, что он ничего еще не сделал, покаяния своего еще не начинал. Это необходимо для того, чтобы в чувстве и ощущении воспитывать и сохранять дух сокрушенный и смиренный. И если не так, то это у него не совершенство, а иллюзия совершенства, – духовная прелесть, самообман, – совершенство, но только во зле. На этой почве у католиков появились индульгенции, – стали продавать «избыток» своих добрых дел.
Человек удовлетворяет правде Божией не тем, что страдает, а тем, что усваивает себе искупление, которое исходатайствовал нам Спаситель, Господь Иисус Христос, через воспитание чувства истинного смирения перед Богом, которое и привлекает в душу спасительную благодать.
А добрые дела только тогда спасают, когда они во Христе. Но если добрые дела делаются не ради Христа, а ради какой-либо страсти, – то это уже не добрые дела.
Добрые дела тогда начнут становиться спасительными для человека, когда в основании их, вместо духа самости и гордыни, будет положен дух сокрушенный и смиренный перед Богом. Когда человек не будет вменять добрых дел себе, в чувстве и ощущении, а будет ощущать себя грешником, еще ничего не начинавшим, надеющимся только на одну милость Божию, а не на свои добрые дела. Вот тогда они и совершаются во Христе, в Боге.
Искупительная Благодать, которая подается в крещении, связывает первородный грех, отнимает у него власть, но не уничтожает совсем. Если бы уничтожала, то не было бы у нас и его проявлений, – разных страстей.
Католики и разные сектанты, и еретики неправильно понимают и говорят, что первородный грех уничтожается в крещении. Он не уничтожается окончательно, а только лишь связывается даром искупительной Благодати, под условием, при наличии истинной решимости, – лишается власти. (свт.Феофан Затворник, «Путь ко спасению», стр.19).
Но если решимость наша ослабевает, или мы начинаем подвизаться ради духа самоутверждения, то первородный грех опять имеет над нами свою власть – отсюда и рождаются страсти.
Не самими по себе страданиями мы избавляемся от страстей, а тем, что переносим их в верном душевном настрое, в чувстве сокрушенном и смиренном, благодушном, обращая чувство упования и надежды, для преодоления скорби, только на одну милость Божию.
Скорби очищают и разрывают сочувствие к страсти и ко греху не сами по себе, а если мы проходим их в чувстве смирения перед Богом, растворяя его чувством упования на милость Божию. И тогда Божественная благодать содействует в перенесении скорби, которую мы несем в правом настрое духа, в верных душевных чувствах. Ибо Благодать привлекает в душу чувство сокрушенное и смиренное: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
А перенесение скорбей в духе самости и гордыни, – когда человек проходя через скорби и страдания в духе самоутверждается, возгревает дух самоуверенный и самонадеянный, – соединяет не с Богом, а с дьяволом. И таким образом он получает посвящение в демоническую иерархию, по настрою своего духа, и входит в адское состояние души. Многие, перенося скорби в таком настрое духа, заходят в состояние духовной прелести и самообольщения, становясь проводниками воли бесовской и ложных учений.
Неся скорби со смирением и благодушно, неся их как заслуженное за грехи, благодаря Бога за них, человек являет свое нежелание – идти вослед страсти. Но если Господь не подаст Благодати, – то скорбь сама по себе не избавит от власти греха. Да и сами скорби – мы не можем правильно понести без Бога, а надо просить Его помощи. А католики учат, что скорби, страдания очищают, удовлетворяют правде Божией, сами по себе. Но никакие человеческие страдания не могут удовлетворить правде Божией, так как они все осквернены грехом.
Через смиренно-благодушное несение скорби, как заслуженной за грехи, и благодарения за нее — смиряется дух. Но если даже и поистине смиришься, но Господь не подаст Благодать, то это нисколько не поможет; и твое смирение по естеству не спасет, само по себе. Чувство смирения перед Богом необходимо для того, чтобы таким образом преклонять к себе милость и помощь Божию.
Наша борьба, сама по себе, без помощи Божией бессильна. Она только показывает наше желание, наше понуждение себя к разрыванию привязанности к нашим страстям и к воспитанию верных душевных чувств. И если это желание, в этой борьбе, соединяется с ощущением своей немощи, с чувством сокрушенным и смиренным перед Богом, с чувством упования и надежды только на одну милость Божию, то этот настрой духа и привлекает в нашу душу спасительную Благодать.
И если принимать католическое учение об очищении страданиями в чистилище, то получается, что молитвы Церкви не помогают, а мешают усопшим. Раз страдания очищают души сами по себе, а Церковь молится об облегчении страданий, то значит молится о замедлении очищения душ. Тогда получается, молитвы за усопших – бессмысленны.
В противоположность этому, Церковь молится за умерших, восполняя начаток истинного покаяния, начало которому было положено здесь на земле. В этих молитвах, милосердие, по человеческому естеству, соединяется с милосердием Божиим, не преступая предела правды Божией. Отсюда вывод:
чтобы молитвы за умерших были спасительны для них, необходимо начало истинного покаяния в душах самих умерших. Это начало истинного покаяния должно быть положено душою еще при жизни, здесь на земле, – до смерти.
О покаянии ложном и истинном перед смертью
Аноним: Если человек умирает и зовет священника из МП (Московской Патриархии), чтобы исповедаться и причаститься, то это покаяние недействительное?
О.Серафим: Нужно правильно понимать что такое Таинство покаяния. Умирали и перед смертью каялись и исповедовались у ариан, католиков, протестантов, монофизитов и других еретиков. Но мы же, в общем, не говорим, что над ними было совершено Таинство покаяния.
Таинство совершается – если есть правое чувство веры, а отсюда и истинное покаяние. Покаяние бывает разное, а истинное покаяние – дар Божий. Если приносит человек истинное покаяние, тогда и прощаются ему грехи.
Общее положение таково: в лжецерковных организациях, в которых отсутствует правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, – по причине сжигания совести и попрания правого чувства веры, – не могут научить истинному покаянию, и не могут приводить людей к Богу. Московская Патриархия отличается от католиков и других еретиков только православными обрядами. Да и все еретики, отпадая от Церкви, имели поначалу те же самые обряды. МП же, – слилась с властью по духу антихристовой, впряглась с ней в одну упряжку, и соучаствует с ней, в приведении всех к антихристу. Таким образом, в своем общем пути, Московская Патриархия пошла по пути сжигания совести, попрания правого чувства веры и топтания Истины. Если люди этого не видят, то это только лишь свидетельствует об их духовной слепоте.
Но могут быть и исключения – для отдельных личностей. Эти исключения могут быть где угодно, и не обязательно у еретиков. Но и в индуизме, буддизме, язычестве – без разницы. В исключительных случаях, по особому Промыслу Божию, подобно благоразумному разбойнику, человек может прийти в должный настрой духа, но это – помимо этой лжецерковной организации. Это уже человек сам, лично, дошел до необходимого и спасительного настроя духа. Это не закрыто ни для кого на земле.
Если человек приходит к познанию Бога, доходит до такого душевного состояния, что поимеет должную решимость не грешить и настрой духа, необходимый для принятия Таинства, т. е. положит начало истинному покаянию, принесет дух сокрушенный и смиренный, уповающий только на одну милость Божию, – то он получает дар искупительной Благодати. Тогда сам момент смерти будет ему как крещение и вхождение в Церковь, но только уже не в земную, а в Небесную.